O Nachalat Yosef confirma: todas as nossas orações são ao Ze'ir Anpin — o deus de "ânimo curto" —, que foi Ele quem desceu ao Sinai. Mas o Midrash (Shemot Rabá) cita as próprias palavras de D'us no Sinai: "Eu não tenho pai, irmão ou filho." Se Ze'ir Anpin tem pai (Abba), mãe (Ima) e esposa (Nukva), como pode dizer isso? E mesmo a doutrina do tzimtzum e das "luzes criadas" não resolve o problema: luzes criadas continuam sendo criaturas — e servir a criaturas é proibido, sejam elas corpóreas ou espirituais.
(100) E vi o livro Nachalat Yosef, do R. Shmuel ish Eden R. Shmuel de Aden, que trouxe um resumo da fé da nova Cabalá e se esforçou para resolver algumas contradições internas com parábolas que não se sustentam ao raciocínio correto — e nelas não há suficiência para quem ama a unicidade do Eterno, exaltado seja, no caminho da verdade que nossos Sábios de abençoada memória nos mostraram segundo a nossa Santa Torá — como verá o estudioso ali na parábola que trouxe.
Ele também acredita que toda nossa adoração, nossas orações e nossas bençãos são ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin) — e que ele é o nosso Deus, e nós somos seu povo e sua herança, e ele é o Rei Santo que é louvado em todos os louvores; que governa sobre todas as criaturas, que as sustenta, que as alimenta e que as guia. E que o Ze'ir Anpin é quem desceu ao monte Sinai para se unir à Malkut, que é chamada de fogo — que já havia descido antes ao monte Sinai — e disse: "Anochi Eu sou o Senhor teu Deus, que te trouxe para fora da terra do Egito" (Shemot 20:2). E que esse "Anochi" é a Ima Ilaa Mãe Superior, a Biná — pois foi ela que os tirou do Egito, por meio da Malkut, que lhe entregou suas forças; e a Malkut é a que feriu o Egito com o auxílio da Biná; e assim, no Sinai, foi por meio do poço (bor) da Biná, com a Tiferet e a Malkut, que se disse "Anochi o Senhor teu Deus." E a Torá saiu da Chokhmá Ilaa com a totalidade da Biná. E tudo no poder do Ein Sof, bendito seja — ver lá fl. 61–62. E suas palavras também estão alinhadas às palavras do Maharai Lopis, acima §26, de que o Ze'ir Anpin é quem se revelou aos nossos antepassados no Sinai e disse "Anochi o Senhor teu Deus."
E eis que já te informei em §40 que todo Ein Sof que os novos Kabbalists mencionaram é apenas a parte oculta no Keter, chamado "Atikka dekhol Atikkin" o Antigo de todos os Antigos — apenas isso. Mas acima disso ainda há um Ein Sof que está acima e além de tudo — que envolve tudo o que está em seu interior, de todas as criaturas, e nada está fora d'Ele. E só ao Ein Sof que está no Keter eles se referem e insinuam — e a partir dele tentam trazer influência em sua oração ao Ze'ir de "ânimo curto." E ao "Antigo Sagrado" (Atikka Kadisha), segundo as palavras deles, disse o profeta: "Senhor, Tua obra — que é o Ze'ir Anpin — vivifica-a etc." — como foi explicado acima, fim de §48, na Idra Rabbá fl. 138. E o que resulta das palavras do Nachalat Yosef é o que já te disse muitas vezes: a opinião dos novos Kabbalists é que toda nossa adoração, nossas orações e nossas bençãos são ao deus de "ânimo curto" (Ze'ir Anpin); e o Ze'ir Anpin é quem se revelou aos nossos antepassados no monte Sinai e nos deu a Torá — e da boca d'Ele ouviram "Anochi o Senhor teu Deus": ele, e não Abba e Ima, e não Arikh Anpin, e não Atik Yomin, e não Adam Kadmon — e muito menos o Ein Sof que está acima e além de tudo.
(101) Para corrigir a heresia e a apostasia explícita desta fé, disseram que a nossa adoração a ele é embora ele seja criado — como escreveu o R. Yosher Levav: "adoramos a sua alma." E embora creiamos que o nosso Deus não é um corpo e nem uma força num corpo! Eis que é sabido de suas palavras que a alma de toda criatura tem a forma e a imagem do corpo em todos os membros de seus órgãos — a alma do masculino é masculina, e a alma do feminino é feminina —, como escreveu o Ez leElohim, em Beit Kodesh haKodashim, cap. 3, fl. 9a: que necessariamente a alma tem um partzuf configuração de 248 membros e 365 nervos, na forma de um ser humano; e ela se expande segundo a forma de seus membros — e se há um membro excessivo, ela não se expande nele. E assim também a alma-da-alma (neshamá laneshamá) precisa ter a configuração do partzuf etc. — ver lá. Pois por isso precisam eles, segundo sua opinião, dizer "o Senhor vosso Deus é verdade" duplo — para completar os 248 membros da alma do masculino; e se não o disser, sua alma ficará incompleta. (E isso é contrariamente às palavras de nossos Sábios de abençoada memória, que disseram: quem diz a frase do Shemá palavra por palavra e a repete — o fazem calar por parecer que crê em duas autoridades divinas; e na repetição de "o Senhor vosso Deus é verdade" — muito mais parece como se cresse em duas autoridades divinas!)
E no momento da revelação do Sinai, segundo as palavras deles: a esposa do Ze'ir Anpin — que é a Malkut — precedeu-o em descer ao monte Sinai. E depois o Ze'ir Anpin foi atrás dela — caminhando atrás de sua esposa — para se unir a ela. E resulta que ele e sua cônjuge juntos desceram ao monte Sinai; pois ele desceu para se unir a ela — como escreveu o Nachalat Yosef. E também Abba e Ima estavam lá, no monte Sinai — pois Ima é quem disse "que te trouxe para fora": pois ela foi quem os tirou do Egito; e a Malkut feriu o Egito com o auxílio da Biná, que é Ima; e a Torá saiu da Chokhmá, que é Abba. Resulta, segundo isso, que na revelação do Sinai desceram Abba e Ima e o Ze'ir e sua Nukva ao monte Sinai. E o Ze'ir Anpin foi quem disse "Anochi o Senhor teu Deus."
Se assim for, ficará muito difícil o dito de nossos Sábios de abençoada memória em Shemot Rabá: "Anochi o Senhor teu Deus — um rei de carne e sangue que reina tem um pai, ou um irmão, ou um filho. Mas o Santo, bendito seja, disse: Eu não sou assim — Eu sou o Primeiro, pois não tenho pai; Eu sou o Último, pois não tenho filho; e além de Mim não há Deus, pois não tenho irmão." (Fim da citação.) Mas segundo a nova Cabalá, Abba e Ima e a Malkut todos se revelaram com o Ze'ir Anpin no Sinai e estavam lá com ele — e ele é quem falou "Anochi o Senhor teu Deus." Como então disse "não tenho pai e não tenho mãe" — se eles estão de pé com ele? E como disse "não tenho irmão" — se sua esposa o precedeu em descer ao monte Sinai, e ele desceu atrás dela para se unir a ela? O falso fala! E por que mentiria para nós, se eles estão em pé com ele? Acaso para se burlar de nós foi que se revelou a nós? Deus o livre — pois Ele é o Senhor Deus da verdade. E a Torá da verdade nos legou. E nos mandamentos da nossa Santa Torá nos afastou de crenças estrangeiras e falsas, que as nações idólatras erraram — não nós.
E a contradição das palavras do Nachalat Yosef — que disse que "no poder do Ein Sof e Seu espírito falou neles e Sua palavra estava em sua língua" — é clara porque no Zohar Bereshit, que trouxe acima, §26 e §27, está explicado que Abba e Ima são quem nomeou o Ze'ir de "ânimo curto" e o fizeram dominar sobre todas as criaturas — e não o Ein Sof. E também está explicado lá no Zohar — e trouxe acima, §20 e §21 — que todas essas causas cada uma recebe permissão do parceiro que é o deus acima dela, e não do Ein Sof. E ele chama a cada um deles pelo nome YHVH, Elohim e "o Santo, bendito seja." Até que o ouvinte que escuta seu companheiro mencionar o nome "o Santo, bendito seja" — que é corrente na boca dos nossos Sábios e na boca de todo Israel — o ouvinte precisa perguntar: sobre qual "Santo, bendito seja" você está falando? Se sobre Atik Yomin, ou Arikh Anpin, ou Abba, ou Ima, ou Ze'ir e sua Nukva — pois cada um dos partzufim é chamado pelo nome "o Santo, bendito seja", e são corpos distintos que recebem permissão um do outro e se auxiliam mutuamente. Como escreveu o Nachalat Yosef: que a Malkut feriu o Egito com o auxílio da Biná.
E na notícia que chegou de Jerusalém, sobre a difamação da mentira que o "longo de língua" planejou e deu à luz — estenderam-se em resposta, e em nome do livreto "Sod Yesharim" Segredo dos Retos negam a existência de masculinos e femininos nos deuses sagrados que os novos Kabbalists adoram em suas orações e bençãos. E dizem que quem afirma que D'us tem uma esposa é um herege convicto e é maldito, e sua falta é tão grande quanto a de um idólatra. E que o nome Shekhiná é uma luz criada que D'us criou acima, com outras luzes sagradas espirituais mais elevadas do que os anjos, que são chamadas de Sefirot etc. — e essa luz é chamada Shekhiná; e de fato ela é uma luz criada, e em árabe é chamada nur luz; e ela é muito espiritual, e não tem qualquer forma ou imagem — assim como é impossível imaginar a natureza da própria alma que está no corpo humano. E essa luz se relaciona com o Eterno, exaltado seja, que é chamado de luz de D'us, como está escrito "Casa de Jacó, vinde e caminhemos na luz do Senhor" (Yeshayahu 2:5) — e concluiu com as palavras do Rambam no Moreh Nevukhim sobre o tema da Shekhiná. E essas palavras dele — que contradizem as dos outros Kabbalists — são na verdade contraditas pela própria tradição: e se opõem ao Zohar, ao R. Chaim Vital e a demais Kabbalists. E segundo as palavras dele, em vão se esforçaram e trabalharam os novos Kabbalists, e se estenderam tanto em palavras e em livros diferentes para nos desenhar suas considerações sobre a Divindade — e voltamos de tudo o que dissemos ao básico: a retirar de nossa mente toda forma, configuração e imagem daquelas Sefirot que são luz criada. E todo aquilo que é dito na nova Cabalá não é mais do que transgredir as palavras de nossos Sábios de abençoada memória, que disseram: "todo aquele que não se compadece da honra de seu Criador — é melhor para ele que não houvesse vindo ao mundo!"
(102) E segundo as palavras do Sod Yesharim, não ganhamos absolutamente nada ao conhecer o assunto do tzimtzum contração divina junto com a evolução dos círculos (iggulim) e das configurações (partzufim) do reto (yosher) — um após o outro. Apenas transgredimos as palavras do "ungido do Deus de Jacó" Davi, que disse: "Quem é como o Senhor nosso Deus, que Se eleva para sentar e que Se abaixa para ver, nos céus e na terra?" (Tehilim 113:5–6); e que disse: "Considerai em vossos corações, em vossas camas, e ficai quietos, selá" (Tehilim 4:5). E seria suficiente para nós o dito do profeta: "vinde e caminhemos na luz do Senhor" — (e na verdade, a luz mencionada nesse versículo é a luz da Santa Torá, como está dito: "pois mandamento é lâmpada e Torá é luz" (Mishlei 6:23) — que ilumina o ser humano e enderença seus caminhos para guardar Seus mandamentos e Suas leis, exaltado seja; mas as luzes espirituais não iluminam e não têm poder para dar uma outra Torá — pois D'us não trocará nem substituirá nossa Torá por outra). Por que então buscaríamos cálculos muitos que levam à apostasia — a servir a outro deus de "ânimo curto"? — E "D'us fez o ser humano com raciocínio reto" (Kohelet 7:29); e lhe deu a Torá da verdade; e nos mostrou Sua glória e Sua grandeza; e disse: "pois não vistes qualquer figura!" (Devarim 4:15).
E de qualquer forma, mesmo segundo a hipótese do Sod Yesharim — que a luz criada, com muitas outras luzes sagradas espirituais mais elevadas do que os anjos, são chamadas de Sefirot e não têm qualquer forma ou figura — elas ainda assim serão consideradas do conjunto dos "exércitos dos céus" que nosso D'us criou. E é proibido servi-las, já que são criaturas — e não é adequado servir senão ao D'us primordial que as criou, sejam elas corpóreas ou espirituais. E também combiná-las, uni-las e associá-las ao seu Criador, para servir a Ele junto com elas — é igualmente proibido: servir somente ao Senhor, que é a Causa Primeira — como receberam os nossos Sábios de abençoada memória, e como foi explicado acima.
E segundo a verdade plena — esse crença no Deus único como Primeira Causa é igual à fé dos ismaelitas muçulmanos, que a receberam de seu legislador, que a recebeu de Israel — como é sabido. E os filhos de Ismael mereceram essa fé pura na unicidade do Eterno em recompensa pela teshuvá que fez Ismael, seu pai — quando ficou claro que Ismael fez teshuvá e acreditou no Senhor, que é a Causa Primeira. E a Causa Primeira é chamada em sua língua de Allah — "e esta é a minha memória de geração em geração" (Shemot 3:15) etc. E na língua de nossos Sábios: "o Santo, bendito seja" ou "Ribono shel Olam" Mestre do Universo. E Ele é o nosso Deus e nós somos o Seu povo — e a Ele adoramos, nos prostramos e bendizemos, como recebemos de nossos antepassados e de nossos Sábios de abençoada memória.
E em vão foram escritos nas palavras dos novos Kabbalists todos aqueles desenhos, antropomorfizações e configurações, e seus diferentes graus hierárquicos, uns dos outros. Pois Ele, bendito seja, revela de Sua glória aos profetas, no tabernáculo e no Templo eterno, apenas conforme a Sua vontade — para fixar em nossos corações a crença n'Ele, como está escrito: "pois para que D'us vos pusesse à prova veio, e para que o Seu temor esteja em vossos rostos para não pecardes" (Shemot 20:17). E não há nada fixo e estabelecido sobre aquela luz mencionada para dizer: "esse é o partzuf fulano" ou "esse é o partzuf fulano-e-sicrano", ou "este é curto" ou "este é longo", ou "até onde chegam seus pés" — como calcularam os novos Kabbalists. Antes, tudo conforme a Sua vontade, exaltado seja, Ele nos revela.
E depois disso, na referida notícia, copiaram as palavras do autor do Sefer haBerit, que fortalece o nosso coração e corrobora o nosso espírito para não temermos e não tremermos diante da glória do Senhor e do esplendor de Sua majestade por O corporealizarmos — pois o versado em anatomia (chokmat hanitoach) sua luz o despoja e não se perturba com a glória do Criador. E não tem respeito pela honra de seu Criador. E o que lhe impede de corporealizá-Lo não é o pecado pois segundo o Ra'avad e o Ba'al haIkkarim — quem crer que o Eterno tem forma como a aparência de um rei, de corpo e matéria, porque erra em seu raciocínio, não se deve chamá-lo de herege (Ikkarim, cap. 1, cap. 2) — ainda que não seja assim segundo a verdade; apenas que é um erro na interpretação dos versículos. Assim como quem aprende a nova Cabalá — embora desenhe em seu pensamento, em sua boca e em livro, toda qualidade que compete ao corpo e seus acidentes, e as atribua ao Eterno, exaltado seja — depois retorna e as despoja e as remove: é como se nunca tivessem existido, e voltou o assunto a como estava antes; o que veio foi e se foi. E não ganhou absolutamente nada — antes perdeu, e transgrediu o que está escrito e as palavras de nossos Sábios de abençoada memória, e não teve respeito pela honra de seu Criador.
O núcleo da acusação de Qafih — que os Kabbalists identificam Ze'ir Anpin como o Deus que falou no Sinai, e Ze'ir Anpin é uma criatura — é historicamente preciso no que diz respeito às fontes que cita (Nachalat Yosef, Zohar Bereshit). A Cabalá luriânica de fato diz que a revelação sinaitica se deu pelo partzuf de Ze'ir Anpin. Mas a Cabalá também diz que Ze'ir Anpin não é uma entidade separada do Infinito — é o Infinito auto-revelando-se ao nível da relação com o mundo. A distinção é análoga à dos filósofos medievais sobre os "atributos" de D'us: são esses atributos algo além de D'us, ou são D'us mesmo se revelando em múltiplos aspectos?
O argumento de Qafih baseado no Midrash de Shemot Rabá é retoricamente poderoso..
Qafih pressupõe que o tzimtzum é literal — D'us se "contraiu" e depois criou luzes separadas d'Ele. Mas a tradição do Vilna Gaon e do Baal haTanya (Chabad) lê o tzimtzum como allegoricamente — o Infinito não se contraiu de fato; apenas "oculta" sua presença para permitir a percepção de espaço criacional. Nessa leitura, as Sefirot não são "luzes criadas" separadas de D'us — são o próprio Infinito auto-revelado em graus e modos variados. A questão de se as Sefirot são "criadas" ou "não-criadas" é um dos mais antigos debates dentro da própria Cabalá (entre Ramak/Ramchal de um lado e certos kabbalists literalistas de outro).
A comparação de Qafih do monoteísmo judaico puro com o islâmico (tawhid) é uma observação filosófica clássica. O Rambam no Mishneh Torah diz que o Criador é a Causa Primeira — como no conceito islâmico de Allah como al-Sabab al-Awwal. Rasag, filósofo em árabe-judaico, construiu sua teologia em diálogo com a filosofia islâmica. A comparação não é pejorativa — é uma maneira de Qafih dizer que a teologia judaica racional atinge exatamente o mesmo resultado que o melhor do monoteísmo islâmico. E que qualquer desvio disso é, para ele, uma perda.