O Zohar só apareceu em Israel no início do 6.o milênio (~1240 CE). Qafih apresenta um kal vachomer a partir da halakhá do rolo de Torá encontrado em mãos não-judaicas, e mostra como o próprio Ramban — ao exigir transmissão oral de mestre a discípulo — inadvertidamente forneceu a prova contra a autenticidade do Zohar. O segundo segmento traz o relato de R. Yitzhak de Acco, que investigou pessoalmente a origem do Zohar, e o testemunho da esposa de R. Moshe de Leon.
(98) Eis que é sabido e amplamente conhecido por todo versado na literatura de Israel que os escritos do Zohar e demais livros da nova Cabalá estrangeira não se difundiram em Israel senão a partir do início do 6.o milênio (~1240 CE), e não se sabe com clareza de onde brotaram — como trarei a seguir as opiniões dos que procuram autenticá-los, sem terem conseguido esclarecer o assunto. O que está mais próximo do entendimento é o que escreveu o Rav Chida no livro Shem haGedolim, capítulo das obras, letra zayin — e já trouxe suas palavras acima. Os sábios de Jerusalém, em suas notícias, concordam com ele; veja lá. O Zohar chegou da mão do rei não-judeu à crença do povo.
Na notícia que chegou de Jerusalém, a.s., aprofundaram-se muito a copiar em resumo as palavras dos Acharonim decisores posteriores que aplicam a "reboco falso" (Yechezkel 13:10) às crenças estrangeiras — para saná-las, mas não foram sanadas. E toda a intenção dos sábios de Jerusalém, em tudo o que copiaram na notícia das palavras dos Acharonim, é retirar a corporeidade das sefirot, das formas e dos rostos (partzufim) mencionados no Zohar e demais livros de Cabalá! Mas mesmo que nos tenham salvado da corporeidade — em absoluto não nos salvaram de servir a outro deus criado, seja corpóreo ou espiritual. Pois eles mesmos admitem que as sefirot são "causas criadas" (sivot nivra'ot), cada uma causa e origem do que está abaixo dela — masculino e feminino —, como está explicado no Zohar e nos livros que o seguem. Apenas que são forças espirituais de luz criada, e a essas forças servem, e a elas clamam em tempos de angústia, e a elas louvam, agradecem e glorificam em tempo de salvação. E as aceitam como divindades — como se a nossa Santa Torá nos autorizasse a servir uma força criada, contanto que não a pensemos corpórea mas espiritual; pois retiramos delas as corporeidades e as imaginamos como luzes. (Não sabem que também a luz e o ar são corpos sutis — ver §47.) E trazem provas finas, lânguidas, tostadas pelo vento leste — para retirar a corporeidade delas. E para pensar o Influenciador como masculino e o que recebe a influência como feminino; e os zivugim uniões, não no sentido literal — e chamam ao recebimento da influência de zivug!
E mesmo assim não nos trouxeram explicações para os nomes de órgãos vergonhosos — o Yesod que é o órgão viril (gid haervah); o be'ayyin dedukhura testículos do masculino; o Yesod deNukva órgão feminino e o orifício traseiro (nekev haachorim). Para que servem estes no contexto dessa luz abstrata da corporeidade? E se a Santa Torá e os Profetas usaram expressões que sugerem corporeidade — como "mão" e "dedos" — jamais as usaram para atribuir ao Eterno, bendito seja, os sentidos mais inferiores como comer, beber e toque, sequer em sua parte mais elevada — quanto mais na parte mais vergonhosa e inferior do sentido do tato, que é a relação conjugal —, como escreveu o R. Moreh (Moreh Nevukhim I:47).
E o pior e mais amargo é que colocaram muitas causas na divindade, todas criadas — e essas, para eles, são a essência da divindade. E compuseram livros segundo a ordem de suas hierarquias, como quem arruma e ordena os pães sobre a mesa. E chamam a cada um dos partzufim pelo nome YHVH, Adono-i, Elohim, Tzvaot; e aceitam sobre si a divindade deles — como escreveu o Sefer haBerit, o Kisei Eliyahu e o Nachalat Yosef: servir especificamente ao deus de ânimo curto (Ze'ir Anpin) e não ao deus superior que cria todos os partzufim e formas. E o Sefer haBerit escreveu ainda: o que serve ao deus superior acima de todos — o Ze'ir de ânimo curto, chamado entre eles pelo Nome YHVH e "o Santo, bendito seja", não o perdoará; pois Sua ira e Seu ciúme arderão contra esse homem — pois só a ele foi dada a soberania pelos deuses superiores a ele, que concordaram em fazê-Lo rei — contra a palavra de D'us que falou pela boca de Seu profeta: "e a Minha glória a outro não darei" (Yeshayahu 48:11). E essas suas palavras estão explicadas no Zohar, Balak fl. 191, com o comentário do Mikdash Melech.
E no Shalsheleth haKabbalah, em nome do Sefer Yuchasin, está escrito: "no ano de cerca de 5050 (~1290 CE) apareceram grupos de pessoas que disseram que as palavras do Zohar que estão em aramaico yerushalmit aramaico do tipo galileu/jerusalemita são palavras de Rashbi — mas as que estão em hebraico não são suas. E há quem diga que o Ramban as encontrou na Terra de Israel e as trouxe à Catalunha, e depois a Aragão, e caíram nas mãos de R. Moshe de Leon. E há quem diga que o referido R. Moshe de Leon era um grande sábio que fazia essas interpretações com sua própria mente — e a fim de obter grande remuneração dos sábios, as escrevia e as atribuía a Rashbi e sua companhia." (Fim do Sefer Yuchasin, que se estende ainda mais.)
E já trouxe acima, §94, as palavras do Rav Chida no Shem haGedolim. E eis que esqueceram um preceito simples em Yoreh Deah §281: o rolo de Torá encontrado em mãos de um não-judeu — segundo o Rif, o Rosh e o Tur, deve ser enterrado e não se lê nele; e segundo o Rambam, sendo desconhecido quem o escreveu e não havendo qualquer alteração, presume-se que um judeu o escreveu e se lê nele — mas se houver qualquer alteração, mesmo numa letra maleih ou chaser com ou sem vogal completa, é óbvio que para todos não se lê nele. E no nosso assunto, do Sefer haZohar, há argumento kal vachomer a fortiori: se aquele rolo que não tem qualquer problema para a nossa fé deve ser enterrado — um livro que degrada a nossa tradição recebida (kabbalah), a Mishná e o Talmude, e incita e desvia as multidões a servir forças criadas — o Ze'ir de ânimo curto, com seu pai e sua mãe — quanto mais e ainda mais que não há que crer nele para trocar nosso D'us, bendito seja e abençoado seja Seu Nome, e para derrubar os pilares da nossa Santa Torá.
E das palavras dos próprios Kabbalists fica evidente o grande dano à Torá: pois a condição que o Ramban disse — de que é impossível entender as palavras da Cabalá a partir do livro sozinho, mas apenas da boca de um sábio que a recebeu diretamente por tradição oral — essa condição nunca foi cumprida. Pois eles mesmos admitem que depois da morte de Rashbi, seu filho R. Elazar e toda aquela geração, o Zohar foi escondido e a Cabalá foi esquecida e perdida — e ninguém ficou que soubesse dela —, até que o Sefer haZohar se revelou no início do 6.o milênio por meio do rei não-judeu. E a partir dele se difundiu a Cabalá — e não da boca de um sábio que a recebeu diretamente por transmissão oral. Pois todos os numerosos Kabbalists modernos do mundo beberam apenas do Zohar, e foi daí que se difundiu — e segundo as palavras do Ramban, isso é o que causou que todos errassem e se enganassem e arrancassem os fundamentos da nossa Santa Torá, crendo em muitas divindades — chegando à associação do Nome do Céu com outra coisa, por causa da pouca compreensão deles. E mais: ele o Zohar revelou sua má intenção explicitamente, pois deprecia a Mishná e o Talmude, comparando as discussões dos rabinos que se debatem no Talmude a cães que ladram "dá, dá" (Tikkunei Zohar Chadash).
(99) Escreveram ainda no Shem haGedolim e na referida notícia (gilyon), em nome do R. Yashar R. Yosef Shlomo Delmedigo? no livro Metzaref laChokhmah — que ouviu da boca de testemunhas confiáveis que no ano 5380 (~1620 CE), quando os espanhóis saquearam a cidade de Heidelberg, retiraram da universidade (academia) vários milhares de livros, entre eles livros sagrados em pergaminho. E entre os livros do Zohar sobre todos os 24 livros da Escritura — fardos de carga — foram enviados a nobres e duques etc. Porém esse relato que o R. Yashar ouviu é falso: pois no ano 5318 (~1558 CE) o Sefer haZohar já havia sido impresso e amplamente difundido. E essa prova que ele R. Yashar tinha em mãos não é uma prova — e além disso, de qualquer forma, das mãos de não-judeus ele o Zohar saiu.
O Gaon R. Yaakov Emden no seu livro Mitpachat Sefarim escreveu: "R. Yitzhak de Acco (pag. 53) — R. Moshe de Leon morava em Ávila Ayila — era dessa época. E para que vos conteis a gerações seguintes, informo-vos o que encontrei escrito: que R. Yitzhak de Acco foi investigar o Sefer haZohar — que, conforme parecia, suas palavras atraíam de uma fonte superior; e o que está em aramaico yerushalmit parecia ser palavras de tradição e de verdade; mas o que está em hebraico no Zohar parecia ser falsificado. Ele disse: perguntei aos estudantes que tinham em mãos o Sefer haZohar de onde havia chegado até eles — e não vi que suas palavras fossem consistentes entre si. Há quem disse que o Ramban o encontrou na Terra de Israel e o enviou à Catalunha, de onde foi trazido a Aragão e caiu nas mãos de R. Moshe de Leon. E há quem diga que o Zohar nunca foi um escrito de Rashbi — apenas que R. Moshe conhecia um tipo de nome mágico do escriba, e pelo seu poder escrevia coisas maravilhosas. E a fim de obter grande remuneração, atribuía-as ao grande tronco que é Rashbi, seus companheiros e seu filho R. Elazar.
E cheguei à cidade de Ávila. E encontrei lá R. Moshe de Leon, que jurou para mim que o livro de Rashbi o Zohar original estava em casa dele, em sua cidade. E encontrei lá um sábio ancião, R. Davi Rasan, parente seu — e encontrei favor em seus olhos. E o fiz jurar — para me dizer se ele sabia a verdade sobre o Sefer haZohar, se era verdadeiro ou não. E disse o sábio: ficou-lhe claro com certeza que R. Moshe, pelo poder do nome do escriba, os compunha ele mesmo. E a causa que confirmou isso: R. Moshe escrevia segredos e maravilhas para os ricos daquele reino e recebia deles muitos presentes de ouro e prata. E tudo o que ganhava naquele dia espalhava gastava — de modo que no dia de sua morte não restou para ele nem um tostão, e sua esposa e filhos ficaram com fome, sede, nus e sem nada. E quando ouvi de sua morte, levantei-me e fui até R. Yosef de Ávila — que era um homem muito rico, e em vida de R. Moshe havia lhe dado dinheiro —, e disse-lhe: eis que chegou a tua hora, a hora oportuna (et dodim); merecerás ao livro grande! E pegarás o livro das mãos de sua esposa num belo pano que enviarás pelas mãos de tua esposa — pois ela agora está nua. E assim fez: enviou pelas mãos de sua esposa presentes à esposa de R. Moshe. E a esposa de R. Moshe lhe jurou: nunca houve em poder de meu marido tal livro — apenas do seu coração e da sua mente ele escrevia. E eu disse ao meu marido: por que atribuis o teu raciocínio a outro sábio? Não seria melhor para ti dizer que tu mesmo escrevias? E ele te honraria muito mais. E meu marido me respondeu: se eu dissesse que vêm de mim — não os dariam atenção nem lhes dariam presentes. Por isso atribuo-os a Rashbi e seus companheiros. E depois disso falei com a filha dele — e encontrei que suas palavras eram consistentes com o que a mãe dissera.
Essas são as palavras que disse a mim esse sábio ancião R. Davi. E parti de Ávila e fui a Talavera. Encontrei lá um ancião notável, R. Yosef haLevi, filho de R. Yosef Tordos, o Kabbalist. E o interroguei — para saber o que seu conhecimento alcançava quanto ao Sefer haZohar. E disse-me: sabe com certeza que havia em poder de R. Moshe o Sefer haZohar verdadeiro. E a prova da veracidade de seu relato é: ele costumava me dar cadernos (kondrisin); e eu, para testar essa dúvida, peguei um caderno de entre os cadernos e disse-lhe que o havia perdido — que me desse um em seu lugar. E disse-me: mostra-me o fim do caderno anterior e o começo do caderno posterior ao que "perdi". E escreveu-me um caderno. E vi que não havia entre eles qualquer variação — nem mesmo uma palavra. Há prova maior do que esta de que ele copiava do original? Depois disso fui a Toledo — e disseram-me que a prova de R. Yosef haLevi não é prova: pois talvez antes de mostrar os cadernos às pessoas, R. Moshe copiava um exemplar para si mesmo — e depois, com base naqueles cadernos que tinha em casa, escrevia para os outros." (Fim das palavras trazidas no Sefer Yuchasin. O compilador do Sefer Yuchasin acrescentou algumas palavras de contra-argumento — e o Gaon Ya'avetz já lhes respondeu. E o Gaon se estende mais para conciliar — para confirmar a autenticidade de uma parte e refutar outra parte — ver lá em extenso.)
Eis que disto compreenderás que não se conhece ao Sefer haZohar nenhuma origem clara de onde brotou e se difundiu — como se conhece de demais escritos de nossos Sábios de abençoada memória, famosos desde o dia de sua revelação: a Mishná e o Talmude Babilônico e Jerusalemita, e a Toseftá, e o Sifra e o Sifri — todos com origem e autor conhecidos e famosos. Mas o Sefer haZohar, o incitador, tem este que diz assim e aquele que diz de outra forma. E leio sobre ele o dito de nossos Sábios em Yerushalmi Shabbat (capítulo R. Eliezer deMilah) e Pesachim (Elu Dvarim): "R. Ze'ira em nome de R. Elazar: toda Torá que não tem um 'pai do lar' beit av — linhagem de origem não é Torá."
E não te deixes seduzir pela doçura de seu estilo — que inflamia o coração de seus leitores e os despertava ao temor dos Céus e ao empenho em sua nova "Torá" (que ele chama de "filha do rei"). Pois sua intenção não é senão conduzir o leitor à crença estrangeira: a crer em múltiplas divindades, família por família — a família da divindade no Mundo da Emanação (Atziluth): Adam Kadmon, Atik Yomin, Arikh Anpin, Abba e Ima, Ze'ir Anpin e sua contraparte (Nukva) — e contrapartes correspondentes no Mundo da Criação (Beriah), e semelhantes no Mundo da Formação (Yetzirah), e assim no Mundo da Ação (Asiyah). E a todos eles aceitam como divindades, e os louvam e glorificam na hora da oração, dizendo "Ein ke'Eloheinu" etc. — como escrevi acima, §79, em nome do Sidur Chesed leAvraham. Ensinamentos como esses — é proibido ouvi-los, e tanto mais lê-los e crer neles.
O dado histórico básico de §98 é incontestável: o Zohar só se difundiu amplamente em Israel no séc. XIII — a partir da Espanha, principalmente de Guadalajara e Toledo. Não há evidências de manuscritos do Zohar anteriores ao séc. XIII. A questão é interpretar esse dado: a tradição (Ramban, Rashba, Ari) atribui isso à transmissão oral milenar que precedeu a redação; a posição do Dor Deah (e de Scholem) conclui composição medieval. O argumento sobre a condição do Ramban é sofisticado: se a Cabalá exige transmissão oral, e a transmissão foi rompida (como os próprios Kabbalists admitem sobre o período após Rashbi), então a Cabalá moderna viola o próprio critério que ela define para si mesma.
O argumento halákico de Yoreh Deah §281 é tecnicamente preciso: um rolo de Torá encontrado em mãos de não-judeus com qualquer alteração textual é inválido para a mitzva de leitura pública. Qafih usa isso como analogia para o Zohar — que também chegou "da mão do rei não-judeu" e contém conteúdo que altera a doutrina normativa. O argumento é retórico-elegante, mas a analogia tem limites: o rolo de Torá tem um texto fixo e sagrado com regras muito específicas de invalidade; o Zohar é uma obra de interpretação e mística, com critérios de validade completamente diferentes.
O relato preservado pelo Ya'avetz é a fonte primária mais importante para a questão histórica da autoria do Zohar. Scholem (1941, Major Trends in Jewish Mysticism) baseou-se nele. Mas Scholem também foi muito cuidadoso: ele argumentou que o Zohar é principalmente obra de Moshe de Leon — mas não excluiu a possibilidade de que Moshe de Leon incorporou tradições mais antigas. Liebes (1993) argumentou por composição em círculo (grupo de sábios em Castela, séc. XIII), não por um único autor. A tradição ortodoxa, incluindo o Ya'avetz, rejeita a conclusão de "falsificação total" e prefere "textos antigos redatados e expandidos."
A citação do Yerushalmi ("toda Torá que não tem beit av não é Torá") refere-se originalmente à tradição de que uma decisão halákica sem cadeia de transmissão conhecida não pode ser invocada como autoridade normativa. Aplicar isso ao Zohar é uma extensão criativa — mas o ponto é genuíno: a Mishná, o Talmude, a Toseftá têm autores e cadeias de transmissão documentadas; o Zohar não tem. Isso não significa necessariamente falsificação — pode significar simplesmente transmissão anônima ou oral não documentada, o que era comum na Antiguidade.