O Zohar não é de Rashbi — Rasag e R. Tzahari sobre os "filhos de D'us"

(95) E todos esses erros foram arrastados e se multiplicaram em Israel como os dentes de Og rei de Basã — oriundos das pessoas vãs, amantes de maravilhas e de coisas impossíveis, que se deixaram seduzir pelo rei estrangeiro que as enganou, e foram atrás de suas opiniões; essas pessoas interpretaram os versículos da Torá segundo os devaneios que lhes vinham ao espírito, não segundo o método de nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores do Talmude — que são os portadores da verdadeira tradição (kabbalah verdadeira). E eles renovaram costumes e decisões halákicas conforme a nova Cabalá estrangeira, e foram impressas nos livros de orações — até que ela se tornou como uma nova Torá, oposta à Torá Oral Sagrada, tal como explicada no Talmude e nos primeiros decisores no tocante à divindade e à unidade do Nome divino, exaltado seja.

Contudo, quando prestamos atenção e examinamos com cuidado tanto as palavras de nossos Sábios de abençoada memória quanto as palavras do Zohar, podemos provar com justiça que as palavras mencionadas no Zohar não saíram da boca de Rashbi. Pois em Bereshit Rabá, parashá 26, disseram o seguinte: "E viram os filhos de D'us" (Bereshit 6:2) — Rashbi chamou-os de bene dayyanim filhos de juízes, não 'filhos de D'us'. Rashbi costumava maldizer todo aquele que os chamasse de bnei Elohim filhos de D'us, i.e., seres divinos/anjos. Rashbi ensinou: toda brecha que não foi causada pelos grandes não é uma brecha — e com eles, os "filhos de D'us" é como se os juízes tivessem roubado a divindade: quem os censuraria, ou quem se aproximaria deles? Quanto ao motivo pelo qual a Torá os chama "filhos de D'us": R. Chanina e R. Shimon ben Lakish ambos dizem: porque viveram muitos dias sem dor e sem sofrimento. (Fim da citação.)

Veja, meu amigo, como Rashbi se distancia enormemente, odeia e maldiz aquele que diz que eles são anjos! E no Zohar Bereshit 23, o próprio autor ama essa opinião e assim escreve: "Outra interpretação: 'Façamos o homem à Nossa imagem e semelhança' — os companheiros já estabeleceram esse versículo como referindo-se aos anjos ministros que disseram esse versículo. Disse-se: depois que souberam o que havia de acontecer, e o que estava por vir — e eles sabiam que Adam estava destinado a pecar —, por que quiseram que fosse feito? E mais ainda: Aza e Azael estavam acusando Adam no momento em que a Shekhiná disse ao Santo, bendito seja: 'Façamos o homem.' Disseram: 'Que é o homem para que d'Ele O lembreis?' — por que quereis criar Adam? 'Para que O lembreis' — pois está destinado a pecar com a sua mulher, que é trevas; pois a Luz é masculina, e a escuridão é feminina, a esquerda da Criação. Naquele momento, disse a Shekhiná a eles: 'Por aquilo mesmo de que vós acusais, vós estais destinados a cair' — como está escrito: 'e os filhos de D'us viram as filhas dos homens que eram belas'; desejaram-nas e foram desviados por elas. E a Shekhiná os lançou de sua santidade. Disseram os companheiros: 'Mestre, Mestre! Se assim é, Aza e Azael não mentiram em suas palavras — pois de fato Adam estava destinado a pecar com a mulher.' Disse-lhes Rashbi: 'Assim disse a Shekhiná: vós, que estais colocados diante de Mim mais do que as hostes do Alto — se tivésseis visto que eles fariam boas obras, seria adequado que os acusásseis. Ele está destinado a pecar com uma mulher; vós, em muitos dias, pecastes mais do que os filhos dos homens' — como está escrito: 'e os filhos de D'us viram as filhas dos homens que eram belas.'" E no Zohar fl. 55, voltou a repetir isso em nome de R. Yitzhak. E no fl. 58, voltou e o disse pela terceira vez em nome de R. Yitzhak e R. Chanina.

Eis que o autor do Zohar ama essa opinião e, portanto, a disse e a repetiu e a triplicou, tamanho o seu amor por ela. E em Bereshit Rabá está explicitamente dito que Rashbi odiava essa opinião a tal ponto que maldizía aquele que dissesse que eles eram bnei Elohá filhos de D'us / seres divinos. Portanto, é certo que essas palavras ditas no Zohar não saíram da boca de Rashbi — e falsamente o atribuíram a Rashbi.

(96) Também o Rasag, em seu comentário ao livro de Jó em árabe-judaico, distancia-se enormemente da opinião de quem diz que os "filhos de D'us" são anjos — e despreza e desdém quem os chama de anjos, tal como fez Rashbi em Bereshit Rabá. Eis o que escreveu em língua árabe em árabe-judaico; traduzido ao hebraico pelo Rav Qafih: "E quão longe está do raciocínio correto que esse Satã fosse um anjo! Pois todos os professores do monoteísmo (ahl al-tawhid) concordam que o Criador, exaltado e glorificado, criou Seus anjos ministros dentre aqueles que Ele sabia que não O desobedeceriam — assim como escolheu Seus profetas enviados dentre aqueles que sabia que não O desobedeceriam. E que um dos justos e santos desobedeça — isso está entre as maiores transgressões! Quem, portanto, alegar que esse adversário de Jó era um anjo afirma que os anjos desobedecem — e isso contradiz aquilo em que todos concordamos.

E sabe — que D'us te guie — que a alma possui três faculdades: o intelecto (al-fikr), a ira (al-ghadab) e o desejo (al-shahwa). A faculdade do intelecto é aquela pela qual o ser humano distingue o correto do errado e a verdade da falsidade. A faculdade da ira é a que impele o ser vivo à coragem, à audácia, à vingança e a exigir o que lhe é devido. A faculdade do desejo é a que faz o ser vivo anseiar por alimento, procriação e outras necessidades. E sabe além disso que a qualidade de justiça num ser racional é que essas duas faculdades — o desejo e a ira — sejam subordinadas ao intelecto; e se uma delas o superar, isso é injustiça e erro. Quem, portanto, permitir que os anjos experimentem ciúme — que é um dos tipos de ira —, fica necessariamente comprometido a admitir que os anjos também podem ter desejos: alimentação, bebida, relação conjugal e outros assuntos vis e baixos, dos quais D'us preservou Seus anjos — especialmente porque já estava em Seu conhecimento prévio que não O desobedeceriam. Portanto, é impossível que a realidade seja contrária ao que precedeu em Seu conhecimento.

Rasag menciona que alguns "dissidentes" (khawarij) afirmaram que Satã era um anjo com ciúme, e que os bnei Elohim de Bereshit 6:2 eram anjos que coabitaram com as filhas dos homens. Rasag refuta: a expressão "filhos de D'us" designa simplesmente os distintos e nobres entre os humanos, separados da massa por sua excelência — como ocorre em vários contextos bíblicos. E o versículo seguinte "e D'us viu que era grande a maldade do homem" refere-se a humanos, não a anjos; e D'us puniu o homem — "apagarei o homem que criei" — e não aos anjos. (Fim da citação; tradução completa no apêndice da obra.)

Eis que está explicitamente claro que o Gaon Rasag distancia-se muito da opinião de que os "filhos de D'us" são anjos, e a rejeita com as duas mãos, chamando-a de "opinião heterodoxa" (de'at chutzit). Suas palavras estão alinhadas com as de Rashbi em Bereshit Rabá — ao contrário da opinião do Zohar, que diz que são anjos e a repete e triplica. E esta é uma grande prova de que o Zohar não é de Rashbi — pois Rashbi maldizía aquele que dissesse que eram anjos.

No tocante ao Satã no livro de Jó, que o Gaon explicou ser um ser humano adversário — embora o Ra'avad Ibn Ezra o tenha contestado —, há espaço para refutar a objeção dele e manter as palavras do Gaon Rasag. E embora o primeiro capítulo de Bava Batra implique algo como o Ra'avad, é sabido o que o Nagid, autor da Introdução ao Talmude, escreveu a respeito da interpretação da aggadá: "Não se aprende dela senão o que parecer razoável. E deveis saber que tudo o que os Sábios estabeleceram como halakhá — em matéria de mandamento, vinda da boca de Moisés nosso mestre, que a recebeu do Poder Divino — não podeis acrescentar nem subtrair. Mas o que eles interpretaram nos versículos, cada um segundo o que lhe ocorreu e o que julgou em sua própria compreensão — dessas interpretações, aquelas que parecerem razoáveis se aprendem, e as demais não se apoiam nelas." (Fim da citação.)

O resultado: para tudo o que é interpretação bíblica e não tem impacto em halakhá na prática dos mandamentos — segue-se o que parecer mais razoável. Mas para tudo o que incide em halakhá, como em nosso caso — o mandamento da unidade de D'us —, não se pode mover-se da tradição recebida dos nossos Sábios de abençoada memória: que não se pode associar ao Nome divino, exaltado seja, qualquer força criada, seja ela corpórea ou espiritual. Como o dito de Rashbi: "todo aquele que associa o Nome do Céu com outra coisa será erradicado do mundo."

(97) E vi escrito por um dos santos entre os sábios da Idade Média — é o Maharai Tzahari, que viveu no Iêmen na época em que os livros do Zohar e da nova Cabalá estrangeira se difundiram pela terra do Iêmen — como ele mesmo escreveu na parashá Lech Lecha que "são coisas novas que chegaram recentemente." E na parashá Bereshit explicou que há duas opiniões acerca da unidade do Eterno, e assim escreveu:

"Após essa introdução, preciso revelar-te um pouco que nesse assunto — a saber, a unidade do Nome — há duas opiniões. A primeira é a opinião do Rambam e dos que o seguiram, aos quais não chegou nada das palavras da Cabalá nova estrangeira. Sua opinião sobre a unidade do Nome é pelo caminho da negação — isto é, para remover a dúvida do coração e afastar do Nome divino toda imperfeição; e então Ele é Um simples. E disseram ainda Guemará Berakhot 13b: 'é preciso prolongar o dalet de echad de "Escuta, ó Israel" a fim de proclamá-Lo Rei sobre os quatro cantos do mundo.' E tudo o que trouxeram em suas palavras não vai além disso. A outra opinião é a dos cabalistas, que fazem toda a obra sagrada, e disseram que o segredo da unidade é unificar o Nome com todas as dez sefirot; e o Kedushah também deve ser intencionalizado com todas as dez sefirot, que são o sistema da Divindade; e todos os mandamentos emanam das dez — ou seja, cada mandamento tem seu segredo em uma das dez —, como disse o Candelabro Sagrado que ilumina a terra e seus habitantes, Rashbi, na parashá Vayishma Yitro: 'todos os mandamentos da Torá se unificam no corpo do Rei — alguns na cabeça, outros no corpo, outros nas mãos do Rei, e outros nos Seus pés; e ninguém sai de fora do corpo do Rei.' E tu, o estudioso, não te admires do que disseram 'cabeça, mão e pé' — pois tudo isso alude às sefirot, como te mostrarei agora, segundo o que organizou o Sha'are Orah, um a um, para encontrar a conta: as três primeiras Keter, Chokhmá, Biná aludem à cabeça; Guedulá e Gevurá = os braços do mundo; Tiferet = a espinha dorsal e o coração; Netzach e Hod = as duas coxas; Yesod = o pacto brit; e Malkut é a que recebe tudo e distribui a todos os inferiores. E esse é o segredo da unidade e do Kedushah: e é preciso unir a tenda para que seja uma — os dois nomes, Yud-Hê-Vav-Hê e Adono-i. Desta forma aprendes que quando dizes a palavra echad, deves intencionar as nove sefirot: alef e chet 1+8=9 sefirot; e Malkut alude à décima — o dalet; e o motivo para prolongar o dalet é para que se prolonguem Seus dias sobre Seu reino — em nome do Criador, anjo e esfera e roda de sua sefiráh." (Fim da citação.)

Vê, meu pai, vê também como o sábio citado, Maharai Tzahari, sentiu e soube que há duas opiniões opostas acerca da unidade do Eterno — mas apenas porque achou que os Rishonim, os sábios do Talmude, que disseram "prolongar o dalet de echad para proclamá-Lo Rei sobre os quatro cantos do mundo", eram piedosos da ciência (chasidei madda) — que não sabiam da nova Cabalá estrangeira e nada dela lhes havia chegado —, e não sabiam unificar o Nome com as criaturas, as sefirot imaginárias que fizeram de corpos e rostos para nosso D'us, bendito seja, sendo Ele a alma delas. Mas na verdade o contrário é o caso: é proibição absoluta incluir e associar com o Eterno qualquer criatura — como foi explicado acima, §74 e §82, em nome de Midrash Rabá. E o motivo: porque Ele, exaltado seja, está além, elevado e grandioso a tal ponto que lhe basta Sua própria essência e não necessita de Suas criaturas para se associar com nenhuma delas; pois todas as Suas criaturas precisam d'Ele, e Ele não precisa delas para ser auxiliado por elas, Deus o livre — pois "Ele disse e foi; Ele ordenou e se manteve" (cf. Tehilim 33:9); Ele sozinho ordenou e tudo se manteve.

E o referido sábio R. Tzahari não desceu à profundidade das palavras do Rasag e do Rambam — com os quais se ocupa, copiando suas palavras e amando-as — e as fez como uma espécie de apresentação e introdução para a verdade da unidade do Eterno; sentiu que são duas opiniões, mas não percebeu a contradição no capítulo terceiro do primeiro tratado, em que copiou parte das palavras deles — que se opõem completamente ao sistema da nova Cabalá estrangeira — e apenas as achou como pertencentes aos piedosos da ciência que não sabiam unir e associar e incluir as formas e os rostos com a verdade d'Ele, exaltado seja, e unificá-Lo com eles especificamente.

Pois não souberam nem entenderam que o Rasag, o Rambam, R. Yehudá haLevi e o autor do Chovot haLevavot combatem com mão forte as opiniões estrangeiras e alheias que começaram a germinar entre os judeus desde o tempo dos Gueonim — e ainda eram orais, não registradas em livro —, até que saiu o livro estrangeiro, o Zohar, que rebaixa a Torá Oral, a Mishná e o Talmude, chamando-os de "even maskít" pedra de tropeço, "árvore do conhecimento do bem e do mal", "kelipá" casca impura, "escrava que desaloja sua senhora" — contrariamente às palavras do rei David, que disse a respeito delas: "mais desejáveis do que o ouro e do que muito ouro puro, e mais doces do que o mel e do que o destilado dos favos" (Tehilim 19:11). E o Zohar incitou e desviou as multidões a servir a outro deus de ânimo curto (qatzar appayim), um ser criado o Ze'ir Anpin — como escreveu o R. Yosher Levav para servir-lhe mesmo sendo criado, porque acreditaram com fé completa que as palavras do Zohar saíram de Rashbi. E a causa que os levou a isso foi não terem tomado a peito e diante dos seus olhos as palavras dos Rishonim, os senhores das regras que aprofundam o estudo do Talmude — as palavras do R. Asher Rosh de abençoada memória, que trouxe acima, §42: "toda tosefetá ou baraita que não se difundiu até depois do fechamento da Guemará não é confiável" — pois os compiladores do Talmude pesquisaram e investigaram para conhecer todos os livros escritos segundo o entendimento dos sábios e os distinguiram como confiáveis. "E toda tosefetá ou baraita que contradiz a Guemará não é confiável — pois certamente está distorcida ou é falsificada." (Fim da citação.)