Qafih aplica as fontes talmúdicas sobre nibbul peh (linguagem imprópria) e sobre a proibição de entrar nos mistérios da Criação à linguagem do Zohar sobre os "órgãos" do Ze'ir Anpin e seu zivug. Lista os Rishonim que rejeitaram ou alertaram contra a Cabalá: Maharashal, Rivash, R. Peretz, R. Shimshon de Kinon, R. Yosef Albo. Encerra com a história — citada em nome do Chida — de como o Zohar foi "encontrado num baú" por um rei não-judeu e enviado aos sábios de Toledo.
(94) E se sobre relatar os assuntos dos seres humanos ba'alei chai os Sábios, de abençoada memória, alertaram que uma pessoa não deve dizer coisa vergonhosa de sua boca — para o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja, quanto mais e ainda mais kal vachomer. Como o dito do rei Salomão: "não dês a tua boca para pecar a tua carne, e não digas diante do anjo 'foi um equívoco' — por que D'us Se zangaria?" (Kohelet 5:5). E no Talmude de Jerusalém, capítulo "Ein Dorshin" Chagigah 2:1 aprendemos: Rav disse: "que sejam mudas as lábios da mentira" (Tehilim 31:19) — interpretação: que se tornem surdas, que sejam quebradas, que se calem: "que se tornem surdas" — como está dito "e D'us disse a Ele, quem pôs boca no ser humano, ou quem designa o mudo?" (Shemot 4:11); "que sejam quebradas" — como se diz "e eis que atávamos feixes" (Bereshit 37:7) interpretação: amarradas, presas; "que se calem" — em seu sentido literal. "As que falam contra o Justo tzaddik arrogantemente" — sobre as que falam contra o Justo do Universo coisas que Ele afastou de Suas criaturas. "Com altivez e desprezo": esse que se orgulha de dizer "eu examino a obra da Criação" — pensa que está se orgulhando, mas não está senão sendo desprezível. Disse R. Yossi, filho de R. Chanina: aquele que se glorifica com a vergonha de seu companheiro não tem parte no Mundo Vindouro — o que se glorifica com a honra do Vivente do Universo, muito mais e ainda mais kal vachomer. E o que está escrito depois? "Como é grande o Teu bem que reservastes para os que Te temem" (Tehilim 31:20) — que não haja para ele "como é grande o Teu bem." (Fim da citação.) E assim disseram em Bereshit Rabbá, cap. 1: Rav Huna bar Barkipa abriu: "que sejam mudas as lábios da mentira" — que se tornem surdas, quebradas, caladas: e conclui: "e o que está escrito depois? — 'como é grande o Teu bem que reservastes para os que Te temem' — para os que Te temem, e não para os que desprezam o Teu temor." E em Ketubot cap. 7, no contexto do ensinamento sobre o voto "com a condição de que digas a fulano o que te disse, ou o que disseste" — a Guemará pergunta: "e ela diria?" — e responde: são assuntos de vergonha divrei kalon. Eis que explicitamente os nossos mestres, de abençoada memória, os senhores da Guemará, chamaram os assuntos da relação conjugal de "assuntos de vergonha divrei kalon." E essas coisas são das notórias, que não precisam de prova — exceto para o obstinado.
E onde há mais vergonha, desonra e humilhação do que atribuir ao D'us que adoramos e perante o qual nos prostramos órgãos sexuais — falo o que não posso deixar de dizer para que se entenda — e uma mulher e um útero? (Veja Zohar parashat Behar, fl. 109; e fim da Idra, fl. 296a.) E o desejo de abraçá-la e beijá-la enquanto ela se ornamenta diante d'Ele; e quando se une a ela faz-lhe prazer em seu útero até que o poeta deles, com sua impudência, disse em aramaico: "Que o marido a abrace e que em seu fundamento — que faz prazer a ela — haja uma pilagem de pilagens." — À tal é que vós chamais "o Senhor nosso D'us" — ao "de temperamento/rosto curto" (Ze'ir Anpin) —, com isso tendes retribuído? (cf. Devarim 32:6: "é assim que retribuís ao Senhor?") Pois já está dito: "o filho honra o pai, e o servo o seu senhor; e se sou Eu um pai, onde está a Minha honra? E se sou Eu um senhor, onde está o Meu temor?" (Malakhi 1:6). Seria esta a honra do pai — que o filho relate sobre ele como abraça a esposa e como faz prazer a ela em seu útero na pilagem que lhe foi dado? E é este o temor do senhor — que seu servo o chame de "de rosto curto" (Ze'ir Anpin) e relate sobre ele essas palavras de vergonha? Por que seria diminuída a honra de Abba e Ima, Ze'ir Anpin e sua contraparte — que vós dizeis que ele é o Senhor nosso D'us, e que Ele foi revelado no Sinai e nos deu a Torá — em comparação com a honra do pai e do senhor humanos? Por acaso não foi sobre esses assuntos que o profeta disse: "e os filhos de Israel cobriram com calúnia vayachpe'u coisas que não deveriam ao Senhor seu D'us" (Melakhim II 17:9)? E como diremos "Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos" — e também é dito que Ele é santo e Seus ministros são santos! — e relataremos sobre Ele palavras de desprezo, vergonha e humilhação como essas? Palavras que não têm qualquer raiz nem sombra de fundamento, nem na Torá, nem nos Profetas, nem nos Escritos, nem nos ditos dos nossos Sábios, de abençoada memória, que receberam um do outro (como está explicado na Mishná Avot), nem na Mishná, nem no Talmude Babilônico e Jerusalemita, nem nos verdadeiros Midrashim. Pois a nossa Santa Torá não atribuiu ao Rei do Mundo o sentido do tato sequer em sua parte mais elevada — como escreveu o R. Moreh, de abençoada memória. Quanto mais e ainda mais a parte mais inferior e vergonhosa do tato, ou seja, a relação conjugal. E Deus o livre de crer que os nossos Sábios sagrados, de abençoada memória, dissessem tais palavras sobre o Senhor nosso D'us e sobre todos os Seus ministros.
E não foi sem razão que os grandes sábios de Israel alertaram para não aprendê-la e para não seguir os costumes nela mencionados, contrários ao Talmude e aos decisores poskim. Não o Maharashal e o R. Tam ibn Yahya, mencionados no Responsa Ravid haZahav. Também R. Peretz, mencionado no Responsa do Rivash §157 — que não costumava falar e nem dar importância àquelas sefirot na oração (isto é, não as considerava como tendo alguma divindade). Também R. Shimshon de Kinon, que se recusou a direcionar sua atenção a qualquer sefirah, e costumava dizer que ele reza como esta criança apontando para uma criança que rezava ao Morador dos Céus — para remover do coração dos cabalistas a ideia de rezar às sefirot. E o Rivash, de abençoada memória, que sentiu sua estranheza e escreveu: "não me dedico a aprendê-la." E escreveu ainda: "e será que as sefirot têm divindade?" — e o respondente, R. Yosef ibn Sussan, negou-lhe a alegação de que teriam e apresentou-lhe uma parábola que não corresponde à verdade! Pois a verdade plena é que os cabalistas consideram as sefirot e o yosher como a essência da divindade. E ele, de abençoada memória, o Rivash, sentiu a contradição, e por isso disse: "não me dedico a aprendê-la." Também o R. Ba'al haIkkarim, no cap. 28 do segundo tratado, alertou muito seriamente para não aprender a Cabalá, e assim escreveu: "e uma regra te direi: guarda-te e guarda muito a tua alma, para que não sejas enredado por eles e capturado em sua armadilha — pois eles abandonam os caminhos da retidão para andar pelos caminhos das trevas (para servir deuses estrangeiros) — pois não sabem e não compreendem; na escuridão andam os que se ocupam com a Cabalá com seu próprio entendimento, sem tradição kabbalah da boca de um sábio que a recebeu por tradição." (Fim da citação.)
E já foi explicado acima, §18, em nome do R. Maharai Tzahari, que ele disse que esta nova Cabalá estrangeira é nova na terra do Iêmen — que chegou por meio dos livros que chegaram ao Iêmen desde aquele tempo, conforme o testemunho do mencionado Maharai. E nunca se encontrou no Iêmen um homem que tivesse recebido Cabalá de boca em boca, e os livros dos nossos antigos que permanecem em nossas mãos o testemunham.
E conforme as palavras do R. Shem haGedolim Chida, R. Chaim Yosef David Azulai, no verbete Zohar, também em todo Israel a Cabalá é nova — e assim escreveu: "vi escrito do R. Avraham Rovigo: 'encontrei escrito do meu mestre R. Menahem Azariah da Fano: encontrei escrito com verdade que o líder dos cabalistas, R. Nehunia ben haKana — e ele compôs o Sefer haBahir —, e depois dele Rashbi fez o Livro do Zohar e compôs nele vários tratados como os Tikkunim; e quando morreu Rashbi e R. Elazar e toda aquela geração, se perdeu a sabedoria da Cabalá, até que D'us deparou com um rei dentre os reis do Oriente, que ordenou escavar num lugar por causa de um assunto de dinheiro, e encontrou-se lá um baú, e nele o Sefer haZohar; e o rei enviou aos sábios de Edom i.e., da cristandade e não souberam e não entenderam; enviou atrás dos judeus, eles vieram até ele, e viram o livro, e disseram a ele: "Nosso senhor o rei, este livro foi feito por um sábio que é muito profundo, e não o compreendemos"; o rei disse a eles: "e não há judeu no mundo que o compreenda?" Disseram a ele: "há na província de Toledo" — e foram buscar os sábios de Toledo, que se alegraram muito com ele; e o rei enviou a eles ao rei grandes presentes; e daí se difundiu a Cabalá entre Israel.'" (Fim da citação encontrada por R. Rovigo.) E coisas assim escreveram a nós os sábios de Jerusalém; e o observador entenderá o assunto em sua forma verdadeira pelo que foi escrito — pois está implícito que depois da morte de Rashbi perdeu-se a sabedoria da Cabalá e foi esquecida de Israel, e as gerações posteriores só aprenderam do livro falsificado que os sábios de Toledo receberam da mão do rei não-judeu e com ele se alegraram muito, e por causa dele trocaram sua glória — e não a receberam da boca de um sábio cabalista; e mesmo todas as pessoas que vimos seguir os caminhos desta Cabalá: todo seu conhecimento e fé nela vêm dos livros, não dos escribas.
A referência ao Yerushalmi Chagigah e a Bereshit Rabbá sobre "que sejam mudas as lábios que falam arrogantemente sobre o Justo do Universo" é o testemunho talmúdico de que os mistérios da Criação exigem reverência. Qafih aplica isso ao Zohar — mas a tradição cabalística tem exatamente a mesma consciência: o Zohar deve ser estudado com preparo, humildade e guia. O próprio Ari aconselhava seus discípulos a não estudarem o Zohar sem preparação espiritual adequada. A proibição talmúdica não é contra o Zohar — é contra qualquer abordagem arrogante dos mistérios divinos.
As passagens do Zohar que Qafih cita (Behar 109, Idra 296a) são entre as mais sensíveis do corpus cabalístico. O debate sobre como interpretar a linguagem do Idra Rabbá e do Idra Zuta (as grandes assembleias do Zohar) tem séculos de comentários cabalísticos. R. Moshe Cordovero e o Ari divergiram na interpretação de vários desses textos. O consenso: a linguagem do Idra é simbólica-poética ao extremo; Rashbi ensinava em imagens que exigem interpretação profunda. Ler o Idra literalmente é como ler o Bereshit literalmente, sem distinguir narrativa cosmológica de relato histórico.
A lista de Qafih, lida com atenção, não mostra Rishonim que "rejeitaram a Cabalá" — mostra Rishonim que eram cuidadosos com seu estudo e aplicação. O Rivash, o Maharashal, R. Albo — nenhum deles negou a autenticidade do Zohar ou proibiu seu estudo. Eles eram cautelosos com: (a) aprender sem mestre qualificado; (b) mudar a liturgia com base em Kabbalah sem base halákica sólida; (c) praticar as kavanot (intenções cabalísticas) sem preparo adequado. Essas são posições razoáveis que os próprios cabalistas, em sua maioria, endossariam.
A narrativa de R. Avraham Rovigo, citada no Chida, é um dos textos mais curiosos da literatura judaica medieval. Ela descreve o reaparecimento do Zohar na Espanha medieval como mediado por um rei não-judeu e por sábios de Toledo. Se for historicamente precisa, sugeriria uma lacuna na transmissão — não que o Zohar seja "falso." Scholem (séc. XX) argumentou que Mosheh de Leon escreveu o Zohar no séc. XIII; a tradição ortodoxa mantém a autoria de Rashbi. Qualquer das versões, porém, não implica necessariamente "falsificação" — pode refletir edição, redação ou compilação de material antigo. O próprio Chida, que cita essa história, foi um dos cabalistas mais prolíficos de sua época.