O nome de D'us — e o "zivug sagrado" no Zohar

(91) E disso entenderás e compreenderás a grandeza do erro e do equívoco com que erraram e se equivocaram os nossos mestres, os donos da nova Cabalá estrangeira — pois além de terem numerado na Divindade vários atributos e graus, um acima do outro, no lugar e no tempo, e também em dignidade, a ponto de dizerem que "este recebe autorização daquele," e que "a Divindade feminina recebe autorização da Divindade masculina" — segundo a opinião deles, como está explicado no Zohar Bereshit, fl. 22 —, e de terem destinado todos os nossos serviços, todas as nossas orações e bênçãos ao grau mais inferior de todos deles, e de O terem chamado pelo Nome do Santo, bendito seja, e de terem dito que "Ele é o Senhor nosso D'us, e nós somos Seu povo" etc., "e a Ele serviremos" — e de O terem apelidado com o nome "Ze'ir Anpin" que, na linguagem da Escritura, significa "de temperamento/rosto curto" ketzar apayim —, eis que já sabes e foi explicado para ti pelos escritos sagrados a vergonha e a baixeza deste atributo desprezível. E como então descreverão o D'us a quem servem com este atributo desprezível? — sobre eles disse Eliú ben Berakhel o Buzita Iyov 34:18, em sua formulação retórica: "será dito ao rei 'Belial'? e ao nobre 'és ímpio'?"

E o comentário de Rashi, de abençoada memória: "e é próprio e adequado dizer ao rei 'Belial'? E esclarecer ao nobre que é 'ímpio'? — que não aceitou a face dos nobres" — ou seja: não é próprio dizer isso ao Rei do Universo, perante Quem não há parcialidade. (Fim da citação.) E assim comentou R. Abraham Farissol, de abençoada memória: "será dito ao rei..." — "que não aceitou a face dos nobres": é próprio dizer ao rei designado para tal governo que seja 'Belial'? E é próprio chamar de 'ímpio' aquele que é generoso dentre os generosos dos povos e cujo linhagem e bondade são conhecidos? E como é próprio atribuir injustiça a um rei justo e reto como Ele — o Senhor nosso D'us — que "não aceitou a face dos nobres" na questão do julgamento, para honrá-los e aceitar suas faces, e o rico não é favorecido perante Ele quando pleiteia com o pobre, para poupar sua honra — pois todos são obra de Suas mãos, e não há diferença entre eles do ponto de vista de sua criação perante o Santo, bendito seja. (Fim da citação.) E conclui daqui o seguinte a dizer-te que, visto que dizem que Ze'ir Anpin é o Senhor nosso D'us, como podem chamá-Lo com o nome "de rosto/temperamento curto" ketzar apayim — que é tolo? Pois não é próprio descrever o Rei do Universo senão com atributos de louvor e elevação — não com atributos de tolice e insensatez, como o atributo "de rosto/temperamento curto" (Ze'ir Anpin), que é tolo —, assim como é impossível dizer ao Rei do Universo "Belial", conforme o dito de Eliú. E disso entenderás e compreenderás que a nova Cabalá não é uma verdadeira tradição kabbalah — mas estrangeira. E esses assuntos não saíram dos nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude. Deus o livre de todo possuidor da fé da Torá de Moisés, nosso Mestre, e da tradição dos nossos Sábios, de abençoada memória, de crer em palavras como essas. Pois já está claro para nós a grandeza dos nossos Sábios e a bondade de seu entendimento e a profundidade de seu inquérito na sabedoria — e eles alcançaram a verdade de forma plena e verdadeira, e disseram: "todo aquele que associa o Nome dos Céus a outra coisa qualquer será arrancado do mundo."

(92) E não só isso. Mas ainda além disso: atribuíram-Lhe o sentido mais vergonhoso e o mais inferior dos cinco sentidos — e ele é a relação conjugal mishgal e a cópula zivug. Pois é sabido o que escreveu o Rambam, de abençoada memória, no cap. 47 da Primeira Parte do Moreh: que dos cinco sentidos — que são a visão, o ouvido, o olfato, a audição e a visão de D'us —, "e D'us ouviu", "e D'us viu", "e D'us cheirou" — não foram tomados emprestados metaforicamente para Ele o sentido do paladar e o do tato: "e D'us saboreou", "e D'us tocou". E a razão disso é como foi explicado acima: tudo que as massas julgam ser deficiência é impossível de atribuir ao Criador, bendito seja — e portanto não se usaram disso nos livros da profecia. (Fim da citação.) E assim escreveu o R. Shvilei Emuná no Primeiro Caminho. E por este caminho andaram os nossos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude, e os organizadores das preces e os poetas paytanim — como o Rav Saadia Gaon e R. Yehudah haLevi, em seus piyutim suaves que despertam o ser humano ao amor de D'us, bendito seja, e ao temor d'Ele e à adesão a Ele. E como são doces as palavras de R. Yehudah haLevi na selichá que começa "Yah shimkha aromemékkha" — no seu final diz: "Reflete e considera e medita sobre Teus mistérios, e vê o que és tu, e de onde são os teus fundamentos, e quem te compreendeu, e quem te preparou, e pela força de quem te moverás? E olha para as forças de D'us, e despertas Tua glória. Investiga Suas obras, mas não estendas a Tua mão até Ele, pois buscarás o fim e o começo do que é maravilhoso e encoberto." (Fim da citação.)

Portanto, se os novos cabalistas houvessem guardado a advertência dos Sábios, de abençoada memória, e não houvessem sido seduzidos pelas palavras do falso profeta incitador, o autor do Zohar, e não houvessem dirigido seus pensamentos ao maravilhoso e ao encoberto neles — não teriam chegado a tudo isso. E no capítulo 8 da Terceira Parte, o R. Moreh Rambam escreveu que o sentido do tato é uma vergonha e uma desonra para nós — pois por causa dele desejamos comida, bebida e relação conjugal; e o homem sábio procura limitar isso o quanto for possível para ele (como explicou o Rambam em Hilkhot De'ot), e não amplia o discurso sobre esses assuntos, e estabelece como sua finalidade a finalidade do ser humano enquanto ser humano — ou seja, a concepção das inteligências muskalot, por meio das quais alcança o conhecimento do Criador. Mas o comer e a relação conjugal são nossa vergonha e nossa desonra — pois foram postos no ser humano para sua preservação e a preservação da espécie, e neles se assemelha ao animal; e ainda mais a relação conjugal, que não é próprio falar sobre ela mais do que o necessário, como expliquei nos comentários aos Pirkei Avot, com base no que está em nossa Santa Torá sobre a repugnância dessas coisas, e é proibido mencioná-la e falar sobre ela de modo algum. E já sabeis o que os Sábios disseram sobre Eliseu o profeta — que foi chamado "santo" porque nunca pensava nessas coisas, ao ponto de não ter tido emissão noturna. E também sabeis da grandeza da proibição sobre "nibbul peh" (linguagem obscena): "portanto D'us não se alegra com os jovens deles, de suas viúvas e de seus órfãos não tem misericórdia — pois todos são hipócritas e malfeitores e cada boca que fala palavras torpes — em tudo isso não se afasta Sua ira e Sua mão ainda está estendida" (Yeshayahu 9:16). Explica o Talmude (Ketubot 8b): "o que significa 'e Sua mão ainda está estendida'? Disse R. Chanán ben Aba: todos sabem por que a noiva entra ao dossel — mas todo aquele que degrada sua boca e emite palavras torpes da sua boca, ainda que fosse selado para ele um decreto de setenta anos de bem, é transformado para mal." E no capítulo "Bameh Madlikin" Shabat 33a aprendemos: "pela iniquidade da linguagem obscena, muitos problemas e opiniões e decretos severos renovam-se no mundo, e jovens de Israel morrem, e viúvas e órfãos clamam e não são atendidos." E a razão é que a fala por meio da língua é a característica segulá do ser humano — e o dom que D'us, bendito seja, lhe deu para distingui-lo dos demais animais, como está dito "quem pôs boca no ser humano?" (Shemot 4:11) — e o profeta disse "o Senhor D'us deu-me uma língua de discípulos" (Yeshayahu 50:4) —, e não é próprio que usemos o bem que D'us nos concedeu para a perfeição do aprendizado e do ensinamento para uma coisa inferior e vergonhosa e para a desonra completa que há em nós, e que nos assemelhemos às nações insensatas que se prostituem em seus poemas de vinhas e nas baixezas de que se vangloriam — pela sua grande insensatez e inferioridade. "Não assim é a porção de Jacó" — pois sobre eles está dito "e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa." E todo aquele que usa pensamentos ou palavras nas questões de relação conjugal — que é para nós a maior das vergonhas — além do que é necessário para ele (como disse o Talmude: "informa ao ser humano sobre suas conversas — mesmo a conversa extra entre marido e mulher lhe será revelada"), e muito mais se escreve poemas sobre isso, eis que usou o dom que D'us lhe deu para palavras de amargura e insensatez completa, e transgrediu os mandamentos do Criador, bendito seja. E é como aqueles de quem se diz "e prata multipliquei para eles e ouro fizeram para Baal" (Hoshea 2:10). Esta é a substância das palavras do R. Moreh, de abençoada memória. Também o Rav Saadia Gaon no Livro das Crenças e Opiniões, Décimo Tratado, cap. 6, falou sobre a vergonha da multiplicação da relação conjugal e sua sujeira e sua impureza e a desonra e o desprezo que há nela, e que esse desejo não está no ser humano senão para estabelecer descendência conforme o mandamento de D'us "vós, sede fecundos e multiplicai-vos," e com discrição no momento adequado, e controlando-a para não multiplicar. (Fim da citação.)

(93) De tudo isso aprendemos a vergonha de relatar assuntos de relação conjugal e sua indignidade e seu grave castigo — mesmo que se relate sobre um homem inferior e desprezado; ou sobre si mesmo: como ele se relacionou com sua esposa, e quando se relacionou com ela, e de que modo, e como a abraçou e a beijou. Quanto mais é grave se revela a vergonha de um rei de carne e sangue: quando se relaciona com sua esposa e como a abraça e a beija — certamente aquele que relata e revela essas coisas representa uma grande vergonha para o rei. E está escrito: "e a nudez do rei não é próprio que nós vejamos" (Daniel 2:11) — e comentou Rashi e R. Abraham ibn Ezra, de abençoada memória: "'a nudez do rei' = a vergonha e a humilhação do rei; 'não é próprio que nós vejamos' — não é digno de nós ver." (Fim da citação.) E vê o que resultou de Ham, filho de Canaã, pelo fato de ter visto a nudez de seu pai e sua vergonha e ter contado a seus dois irmãos, Shem e Yefet — e tira a conclusão por si mesmo. E por raciocínio kal vachomer de menor para maior: e o que aconteceu a este que contou aos seus irmãos a vergonha de seu pai — tanto mais o que conta a vergonha do seu Rei do Universo! E no Yalkut remez 61: "e se revelou no meio de sua tenda" — escreve-se ohalah com heh, "dela": no interior da tenda de Noa, sua esposa. Quando Noá saiu da arca, um leão o atacou e o feriu; e ele veio dormir com sua esposa, e seu sêmen se dispersou. E Cam viu...

E o que está nas histórias cabalísticas do Zohar, que descreve a união de Ze'ir com Nukva sua contraparte, e de Abba com Ima, e como e em que momento e de que modo —, e quem compôs poemas e cânticos sobre isso para recitar nas orações e nas bênçãos — e o que resulta de tudo isso, e para onde se dirige todo aquele que discursa sobre isso em pormenores além do necessário — o leitor inteligente entenderá por si mesmo. "O sábio tem olhos na cabeça" (Kohelet 2:14).