Princípios IV e V — e Ze'ir Anpin, o nome cabalístico de D'us

(87) E o Rav Saadia Gaon, no seu comentário de Daniel, cap. 7, escreve assim trad.: Sabe que "o tribunal se sentou e os livros foram abertos" Daniel 7:10, que já expliquei acima — significa o Dia do Julgamento e da Visitação: é o dia que D'us futuramente há de examinar todas as ações dos vivos e dos mortos. E o que foi escrito acima — "e o Ancião dos Dias se estabeleceu" id. 7:9 — sabe que aquele que diz ter visto o Santo, bendito seja, é um transgressor poshea, pois atribui forma a D'us, e D'us não tem forma, como está escrito "a quem compararás D'us?" (Yeshayahu 40:18). E aquele que diz ter visto um anjo é da escola dos que falam de "menor e maior" — pois somente o Santo, bendito seja, julga o mundo, como está escrito "perante D'us, pois Ele vem para julgar a terra" (Tehilim 96:13). E não há anjo que possa falar, pois "mil milhares O servem." E sabe que Daniel viu tudo isso em sonho, não com a visão dos olhos — e todo o sonho requer interpretação, pois tudo é parábola; pois também toda profecia dos profetas que viram "e sob Seus pés era como obra do sapiro azul" Shemot 24:10, "da aparência de Seus rins para cima" Yechezkel 1:27 — tudo isso não tem interpretação literal, pois o Criador não tem absolutamente forma alguma, nem forma de homem, nem forma de anjo. E toda forma que viram tem sua interpretação: o ramo de amendoeira Yirmeyahu 1:11 = "pois Eu vigio shoked sobre Minha palavra"; a visão de Micá Melakhim I 22:19 "e todo o exército dos céus está em pé à Sua direita e à Sua esquerda" — não podemos atribuir ao Criador de tudo "à Sua direita e à Sua esquerda"; tudo isso é na qualidade de parábola, como as ações dos seres humanos. (Fim da citação.)

Eis que já viram os teus olhos e ouviram os teus ouvidos, do que foi dito acima: D'us, nosso D'us, não mudou e não mudará — conforme o dito do profeta "Eu, D'us, não mudei" (Malakhi 3:6). E já se estenderam os nossos Sábios dos primeiros — o Rav Saadia Gaon, o senhor dos Chovot haLevavot, R. Yehudah haLevi, e o Rambam no comentário da Mishná, no livro de Mão Mishneh Torah e no Moreh, e o senhor do Shvilei Emuná — todos dizendo que não se pode atribuir a D'us, bendito seja, nenhuma mudança ou afetação. E também que D'us não nomeou outro para julgar a terra. E estas palavras são apoiadas por todos os nossos mestres, como está explicado em seus ditos.

E os nossos mestres, os donos da nova Cabalá, erraram em tudo isso — pois creram nas palavras do profeta da mentira que profetizou em nome do Ancião dos Dias para servir a outro D'us, "o de rosto/temperamento curto" (Ze'ir Anpin) — ele é o autor do Zohar, "que se satisfaz com os filhos dos estrangeiros" (Yeshayahu 2:6). E ele atribuiu o livro ao Rashbi R. Shimon bar Yochai, o Tanará falsamente. E portanto erraram na visão — não que simplesmente atribuíram a D'us multiplicidade e divisão de formas e diferentes partzufim e "linhas de luz". Mas atribuíram-Lhe muitas mudanças em Sua própria essência, bendito seja, e disseram que inicialmente havia um lugar e um grande espaço vazio e desocupado para que ali estivessem todos os Seus criados, e a essência de D'us tornou-se como uma esfera redonda e oca no seu interior tsimtsum; e então se operou nela outra mudança — pois Ela estendeu de Sua grande luz circundante as sefirot das esferas circulares de Adam Kadmon Stima Oculto, e depois as esferas de Adam Kadmon, as esferas de Atik Yomin, as esferas de Arikh Anpin, as esferas de Abba e Ima, também as esferas de Ze'ir e Nukva. E então se operaram nela mais muitas mudanças para também estender de Sua essência as sefirot do reto yosher na forma de Ser humano — e esses são o âmago da divindade segundo a opinião deles: primeiro o partzuf de Adam Kadmon, depois Atik Yomin, depois Arikh Anpin — e ambos são macho e fêmea: apenas que este Arikh é direito e esquerdo, e este Atik é frente e dorso; depois deles os partzufim de Abba e Ima, macho e fêmea separados um do outro; e depois deles os partzufim de Ze'ir e sua contraparte Nukva, também separados. E esses SÃO o D'us ao qual, segundo suas palavras, se destinam todas as nossas preces; e todas as nossas bênçãos a eles se dirigem — pois esses são o nosso D'us, segundo a opinião deles. Eis que se explicou a ti quantas mudanças e transformações se fizeram em nosso D'us segundo a nova Cabalá — tudo isso contradizendo a fé da nossa Santa Torá.

(88) O Quarto Princípio — a Eternidade Kadmut. É preciso crer que este Único é eterno em sentido absoluto; e todo ser existente além d'Ele não é eterno em comparação com Ele. As provas para este princípio são muitas nos livros. Este Quarto Princípio é mencionado na Torá: "... o D'us Eterno" Elohei Kedem (Devarim 33:27). Já expliquei acima, no §48, que também este princípio foi rejeitado pelo grupo dos novos cabalistas — como foi explicado no assunto do piyut Yigdal Elohim Chai —, que os cabalistas recusam recitá-lo. E não dês ouvidos ao dito dos que dizem que recusaram recitá-lo pelo motivo de que não se deve criar "princípios" para a Torá, pois cada mandamento da Torá é um princípio em si mesmo e toda ela é feita de princípios — pois não falaram com sabedoria e, sem entender os princípios, falaram assim: pois isso está incluído no Oitavo Princípio, e explica-se ali claramente que toda a Torá vem da Poder de D'us, e Moisés, nosso Mestre, foi como um escriba: D'us dita, e ele diz e escreve tudo que lhe foi dito — as histórias das gerações passadas e suas narrativas e seus mandamentos. E por isso Moisés nosso Mestre é chamado Mechokek Legislador/Gravador. E não há diferença entre "os filhos de Cão e Cush e Egito" etc. e "e o nome da mulher dele era Mehetável, filha de Matred" e "Timná era concubina" e entre "Eu sou o Senhor teu D'us" e "Ouve, Israel" etc. — tudo da Boca do Poder, tudo é a Torá de D'us, perfeita, pura, santa, verdade. E Rashi considerava herege quem pensasse que "a Torá tem miolo e casca," que "as histórias não têm utilidade," e que "elas vêm da boca do próprio Moisés" — pois isso é a questão de "não há Torá dos Céus." E assim disseram os Sábios: "aquele que diz que toda a Torá é da Boca do Poder, exceto este versículo que D'us não disse, mas Moisés disse de si mesmo — este é o que 'desprezou a palavra de D'us'." Mas todos os seus assuntos e mandamentos vêm da Boca do Poder; e deles quem tiver o mérito alcançará coisas maravilhosas, como o dito do rei David: "abre meus olhos e verei maravilhas da Tua Torá" (Tehilim 119:18). E as leis de Sukkah e Lulav e Shofar e Tzitzit e Tefilin — com todos os seus detalhamentos jurídicos — são as mesmas leis que Moisés, nosso Mestre, recebeu de D'us no Sinai. E a prova disso é o que está dito: "por isso saberás que D'us me enviou para fazer todas essas ações, pois não foram do meu próprio coração" (Bamidbar 16:28). Eis que aprendeste que o argumento deles é falso. Pois o nosso Mestre Rambam reconhece isso e incluiu todos os mandamentos e histórias da Torá neste Oitavo Princípio. E todo aquele que nega qualquer parte da Torá, mesmo de suas histórias, é herege. Todos estão incluídos sob o princípio de "Torá de verdade que D'us deu ao Seu povo, pela mão de Seu profeta." E a grande prova do que disse — de que eles não reconhecem os quatro primeiros princípios — é que R. Chemdah Yamim explicou que o Ari só objetou às quatro primeiras estrofes do Yigdal, que contradizem a fé dos cabalistas. Mas de "Adon Olam" em diante, para eles está bem dizê-lo, como mencionado acima no §48.

(89) O Quinto Princípio — que este nosso D'us Único, o primeiro de todos os seres, é Aquele que é digno de ser servido e exaltado, e que a voz de Sua grandeza e o serviço a Ele sejam levantados. E não deve ser feito isso a nenhum outro dentre os seres — como os anjos, as esferas, os elementos, e tudo que é composto deles —, pois todos eles são determinados e limitados em sua função, e não têm autoridade nem vontade, senão a Sua vontade, bendito seja. E não se devem estabelecer advogados e intermediários entre nós e Ele. Ao contrário: todos os pensamentos devem dirigir seu propósito a Ele, bendito seja, e não devem prestar atenção a nenhum outro. (Fim da citação.)

Também este princípio foi arrancado pela nova Cabalá estrangeira. Os posteriores foram arruinados e os antigos tomaram uma porta terrível. E não deram ouvidos aos Sábios, de abençoada memória, os senhores da Mishná e do Talmude — quando lhes foi dito: aquele que serve o D'us Supremo, Elevado dos elevados, a Causa Primeira — e a Ele reza —, não será atendido. E não somente isso: diz o Maharashal que também será punido, como escreveram os novos cabalistas. E somente à causa última, "de temperamento/rosto curto" (Ze'ir Anpin), é que se destina o culto! — pois agora eles rasgam metaforicamente suas vestes de lamento, como escrevi acima: esta é a opinião dos novos cabalistas.

(90) Vamos agora falar do assunto do Nome de D'us que os novos cabalistas dizem que se deve servi-Lo segundo o Zohar. E O chamaram com um nome muito desprezível: "de face/temperamento curto" (Ze'ir Anpin). Pois é sabido e muito difundido que a nossa Santa Torá e todos os livros dos profetas e os Sábios, de abençoada memória, na Guemará, nos Midrashim e nos textos das preces descrevem e relatam os louvores de D'us, bendito seja, com atributos excelsos. E o Rambam, de abençoada memória, escreveu no cap. 26 da Primeira Parte do Moreh: tudo que é uma perfeição para nós é atribuído a Ele, bendito seja, para indicar que Ele é perfeito em todos os tipos de perfeição e não há nele deficiência ou falta alguma. E tudo que as massas consideram uma deficiência ou falta, não é Lhe atribuído. Por isso D'us, bendito seja, não é descrito com o comer, o beber e o dormir. Nem com o que é semelhante a isso. E tudo que as massas julgam ser uma perfeição, é Lhe atribuído — ainda que essa coisa seja uma perfeição somente em relação a nós, mas em relação a Ele, bendito seja, aquelas que julgamos todas perfeições são o auge da deficiência. (Fim da citação.) E o Rav Saadia Gaon escreveu que este é o significado do dito: "e abençoam o Nome da Tua glória, e é exaltado acima de toda bênção e louvor" — querendo dizer: tudo que os que louvam relatam sobre Ele e os que glorificam o glorificam, Ele está acima e elevado e maior que tudo. E assim escreveu o R. Shvilei Emuná: que a necessidade nos levou a corporificar o Criador, bendito seja, e a descrevê-Lo com atributos dos seres criados, a fim de transmitir às almas a percepção da existência do Criador. E como não encontramos nas línguas que usamos uma palavra que indique com precisão a realidade do Criador, expressamos o assunto com mais de uma palavra.

Mas os novos cabalistas descreveram seu Ze'ir Anpin com o atributo da impaciência e da ira, e seu D'us tem isso como sua natureza permanente — e deram-Lhe esse nome desprezível: Ze'ir Anpin (de face/temperamento curto). E tu, examina e olha todos os louvores de D'us na Torá e nas palavras dos profetas e de Chazal e nos piyutim do Rav Saadia Gaon e de R. Yehudah haLevi e de R. Shlomo ibn Gabirol e dos Rishonim — como descrevem D'us com atributos de perfeição. E então olha os piyutim cabalísticos — "Atik Yomin" e "Ze'ir Anpin" — e vê a grande distância entre eles. E agora explicarei o que o Shvilei Emuná diz sobre o Terceiro Princípio incorporeidade: os profetas nomearam D'us e O descreveram com atributos corporais a fim de transmitir ao entendimento da alma Sua realidade e proximidade. Mas na verdade todas essas descrições são metafóricas, como disseram os Sábios "a Torá falou na linguagem dos seres humanos" — e com este princípio fica provado que a "brevidade" de Ze'ir Anpin é desprezível — pois "brevidade" implica deficiência, não perfeição.

E eis os piyutim do Ari e de seus discípulos: descrevem Ze'ir de maneira que contradiz todos os princípios da Torá. E descreveram D'us Ze'ir com formas de deficiência e ira e mudança — opondo-se a tudo que os Rishonim estabeleceram. Examina os piyutim deles e entenderás.