"Onde está o lugar de Sua glória?"

(84) Assim é sabido e difundido que em toda a terra do Iêmen costumam dizer o rito da Kedushah na repetição da Amidá Chazarat haShatz, no texto que escreveu o Rambam, de abençoada memória, na Seder haTefilot Ordem das Preces — o texto que sempre vigora: o shaliach tzibbur representante da congregação diz a terceira bênção num texto que contém "e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?" u'meshartav shom'im zeh lazeh: Ayeh mekom kevodo? — tanto no Shacharit, quanto no Minchá, quanto no Musaf de Shabat e de Rosh Chodesh, de Yom Tov e de Chol haMoed: sempre dizem "onde está o lugar de Sua glória?" E esse texto está fundado pelos nossos mestres, os homens da Grande Assembleia Anshe Knesset haGedolah, instituidores das orações e das bênçãos — como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória, acima, no §52, em nome do Rokeach.

Mas há pouco tempo — cerca de cem anos, ou um pouco mais —, alguns mudaram o texto para não dizer "e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?" — apenas no Musaf de Shabat insistem nessa expressão; nas demais rezas, silenciam quem a pronuncia. E o motivo deles: como escreveu o mestre do Mishnat Hasidim, Masekhet Rosh Chodesh, cap. 3, mishná 9: "e como Ze'ir e Nukva não ascendem, no Musaf de Rosh Chodesh, a um nível acima do nível de sua usual Emanação Atzilut — como fazem no Shabat —, portanto não dizem 'e Seus servidores perguntam uns aos outros: onde está o lugar de Sua glória?' — pois Seus servidores sabem o Seu lugar" (fim da citação). Claramente explicado em suas palavras que os mestres da nova Cabalá entendem que o dito dos mestres que instituíram as preces e dos senhores do Talmude — o dito de que o Santo, bendito seja, está oculto e vê mas não é visto, a ponto de que até os anjos e as Chayot sagradas perguntam "onde está o lugar de Sua glória?" — entendem que isso se deve ao fato de que Ze'ir se ausentou e ascendeu acima do lugar habitual de Sua glória — ou seja, especificamente no Musaf de Shabat, quando Ze'ir se ausenta e ascende acima. E então, ao ver o lugar usual de sua habitação vazio, eles perguntam "onde está o lugar de Sua glória?" Porém nas demais horas, quando Ze'ir está em Seu lugar, todos os Seus servidores sabem o lugar da morada de Sua glória e não precisam perguntar a respeito — como o dito de Yonatã ben Sha'ul a David: "amanhã é a Lua Nova, e serás faltado, pois o teu assento ficará vazio."

E suas palavras contradizem o princípio mencionado pelos primeiros — o princípio dito no Yigdal Elohim Chai o hino litúrgico, e explicado também nas palavras do Rambam no cap. 1 dos Hilkhot Yesodei haTorá e no Moreh. E no livro Ohel Ya'akov, na Parashát Vayerá, sobre o dito de Abraão, nosso pai, ao Santo, bendito seja, "não passes, por favor, de perto do teu servo" — escreveu: que à primeira vista causa grande admiração em Abraão, nosso pai, a audácia de ter tido coragem de dizer ao Santo, bendito seja, "não passes, por favor, de perto do teu servo". E na Guemará Shabat 127a: "o costume do ser humano é que um menor não pode dizer a um maior 'espera até que eu venha até ti'" — e apesar disso, com respeito ao Santo, bendito seja, está escrito "e disse: não passes, por favor". Mas o entendimento do assunto é conforme o que está verificado e recebido por nós da boca dos nossos predecessores, de abençoada memória, e à frente deles o mestre Moreh Rambam: que o Santo, bendito seja, é elevado e exaltado acima de toda mudança, movimento e deslocamento de lugar — e, além disso, encontramos na Parashát Vayerá: "e Deus foi" etc. — não se quer dizer com isso, Deus o livre, que o Santo, bendito seja, se deslocou de Seu lugar e veio para Se revelar ao lugar do ser humano que O vê. Mas toda a aproximação d'Ele, bendito seja, e Sua revelação ao ser humano dependem somente da aproximação do ser humano a Ele — "eu sou do meu amado e o meu amado é meu" Shir haShirim 6:3; "eu sou para meu amado e a Sua vontade volta-se a mim" id. 7:11 — quer dizer: a Sua vontade para nós depende de nós. E Abraão, nosso pai, pela intensidade de sua adesão a Ele, bendito seja, Ele Se lhe revelou; e, ao chegar os hóspedes e ele se ocupar em recebê-los e matar o gado e preparar, temeu por si mesmo que poderia cair de sua adesão ao Santo, bendito seja, e pediu-Lhe "não passes, por favor, de perto do teu servo" — para que o Santo, bendito seja, não afastasse o Seu auxílio d'ele e para que não se desligasse de sua adesão a D'us no tumulto do recebimento dos hóspedes, etc. Examina ali.

Agora, vê, contempla e põe no teu coração a mudança do costume antigo — em direção à rigorosidade lechumrá dos tipos que trouxe, e também a mudança de não dizer "e Seus servidores perguntam, etc." senão no Musaf de Shabat — e não nas demais rezas, pelo motivo dito no Mishnat Hasidim: todos esses atos levam à heresia, como expliquei. E os lábios do grande mestre Maharashal e de R. Tam ben Yahya falaram claramente: que quem muda e age conforme a nova Cabalá e seus motivos traz-se a si mesmo à heresia minut.

E não fizeram bem as gerações que estiveram diante de nós nas idades médias, que abandonaram o estudo da Mishná e do Talmude e dos códigos halákicos, e fixaram a maior parte de sua ocupação no livro exterior que incita — o livro do Zohar —, e não em aprofundamento be'iyun, apenas como um pássaro que gorjeia. E mudaram para nós muitas coisas nos livros de preces e na prática dos mitsvot — os estatutos de D'us e Suas leis —, conforme a nova Cabalá. E abandonaram os costumes de seus ancestrais, fundados segundo as palavras dos senhores do Talmude, o Rambam, o Rav Saadia Gaon, R. Yehudah haLevi e semelhantes a eles. E subtraíram desses costumes e acrescentaram a eles — conforme tudo que lhes ocorria ao espírito; e a uma primeira e elementar análise, não se entende de onde vêm essas mudanças ...

(86) E o Terceiro Princípio, do livro Shvilei Emuná R. Meir Aldabi: afastar d'Ele, bendito seja, o atributo do corpo — pois este nosso D'us Único de quem falamos não é um corpo; nem uma força num corpo; nem O alcançam as propriedades do corpo e seus acidentes, tais como movimento e repouso — nem em essência, nem acidentalmente. E por isso os nossos Sábios, de abençoada memória, afastaram d'Ele, bendito seja, as noções de junção e separação, e disseram: "no alto não há sentar, nem estar de pé, nem costas, nem frente." "Costas" é separação; "frente" é junção — derivado de "e os filisteus haverão de bater de frente ve'áfu nos habitantes de Filisteia" (Zacarias 12:3) —, querendo dizer: haverão de os vencer ao se juntarem a eles. E o profeta disse: "e a quem Me compararás e Me igualarás?" (Yeshayahu 46:5). E se Ele fosse um corpo, seria semelhante aos demais corpos. E tudo que se encontra na Escritura que O assemelhará a formas corporais — como movimento e repouso — tudo isso é por via de transferência metafórica, como disseram os Sábios: "a Torá falou na linguagem dos seres humanos." E este Terceiro Princípio é o que está dito na Escritura: "pois não vistes nenhuma imagem..." (Devarim 4:15).

E no Moreh Nevukhim, Parte II, cap. 1, provou o Rambam que D'us não tem corpo nem força num corpo; e no Yigdal está dito: "não tem forma de corpo e não é corpo..." E os novos cabalistas contradisseram este princípio — pois disseram que o Ze'ir Anpin tem um rosto partzuf e um peito e um umbigo, e todos os membros de um ser humano. Como foi escrito nos Tikunei Zohar e no livro Niflaot Chadashot: que o Ze'ir Anpin se estende da terra até os céus; e nos Tikunei Zohar no quinto tikun, explicando a palavra bereshit como rosh, "cabeça" explica as medidas e os órgãos do Ze'ir Anpin, do ponto entre os olhos até o umbigo. E não é isso uma contradição ao dito do profeta "e a quem Me compararás e Me igualarás?" — e quanto mais ao dito do nosso mestre o Rambam, de abençoada memória, e ao dito do Yigdal? E o Rav Hai Gaon, e todos os Geonim e Chazal, explicam as descrições de forma corporal que há na Escritura e na linguagem dos ditos de Chazal sobre D'us como metáforas — como está dito: "a Torá falou na linguagem dos seres humanos."