"A Sitra Achra e o Maharashal"

(83) Ainda no mesmo Midrash, sobre o versículo "Teme ao Senhor e ao rei, e não te mistures com os que mudam" (Mishlei 24:21): "que quer dizer 'rei'? — entronizaste-O sobre ti; e 'com os que mudam' — não te mistures". Quer dizer: com aqueles que dizem que existe um segundo deus — não te mistures, etc. Disse R. Acháh: o Santo, bendito seja, ficou furioso com Salomão quando disse aquele versículo. Disse-lhe: "Uma palavra acerca da santidade de Meu Nome devias dizer em forma de notarikon — 'com os que mudam, não te mistures'?!" Imediatamente Salomão voltou e explicou o assunto explicitamente: "Há um, e não há segundo; também filho e irmão não há para ele. Não há para Ele irmão nem filho. Antes: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad" (fim da citação). E assim explica o mestre Etz Yosef R. Chanoch Zundel: "'Existe um segundo deus' — porque os hereges dizem: como é possível que o bem e o mal procedam de uma única fonte? Por isso creem na dualidade, etc."

E no Yalkut Shim'oni, Kohelet, remez 971. E em Kohelet Rabbá sobre "Há um, e não há segundo" — "Um, esse é o Santo, bendito seja, de quem está escrito 'Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'. E não há segundo. Também filho e irmão não há para ele." "Irmão, de onde teria Ele? Mas é que Ele amou a Israel e os chamou filhos e irmãos." "E não há fim a todo o seu amal que trabalhou nos seis dias da Criação." (Explicação: "amal" aqui não é expressão de esforço e fadiga, pois não há esforço nem fadiga diante de Quem disse e o mundo existiu. Aleph-Mem-Lamed é expressão de ação — assim como na língua árabe se chama à ação amal. E assim deves explicar a expressão do poeta das selichot da vigília da madrugada, que disse: "tem misericórdia do Teu amal, como a Tua ação" (piedade de Tua obra, conforme Tua ação).) "E para quem trabalho e privo minha alma de bem?" — "não é para me unir a Ele e caminhar nos Seus caminhos? E quem não faz assim — também isso é tudo vã e coisa má" (fim da citação, no que nos concerne).

Das suas palavras dos nossos Sábios aprendemos que é óbvio para eles que a unidade do Nome — bendito seja — no Shma Yisrael é sem incluir Abba e Imma e Zeʼir e Nukva. Diferentemente do que disse no Zohar Va'etchanan, citado acima, no §42 — e examina ali, em nome de R. Chatar, que quem tem tal intenção tem a "doutrina exterior", e não é "a porção de Jacó". E quando observas as palavras da nova Cabalá, verás não apenas que creem na existência de muitos deuses sagrados, mas também — além disso — que creem na existência de outros deuses impuros, com dez sefirot, chamadas sefirot dos kelipot cascas/impurezas; e com muitos partzufim, como há na santidade — como já escrevemos acima. E são chamados por eles Sitra Achra Messa'ava o "outro lado impuro", como está explicitado em tudo isso nos seus livros. E são eles os que trazem o mal ao mundo. E às vezes dominam também sobre os deuses sagrados que os cabalistas adoram, e os subjugam com mão forte — como escreveu o autor do Mishnat Hasidim R. Imanuel Chai Riki, Masekhet Leil Pesach, cap. 7, mishná 3: "E se o Santo, bendito seja (Arikh Anpin), não tivesse redimido os nossos ancestrais (Abba e Imma) do Egito (Adam Beliyal) — que está agarrado à garganta de Arikh Anpin e toma o fluxo shefa e o impede de descer a Zeʼir Anpin —, Zeʼir Anpin teria permanecido no exílio e em grande sofrimento, como um feto no ventre de sua mãe." Examina ali também a mishná 4.

E eis que já trouxe nas seções 13 e 14 parte das palavras do grande mestre, o Maharashal R. Shlomo Luria, nas suas Responsas e no Yam shel Shlomo — acerca dos muitos que esmiuçam as leis minuciosamente para colocar os tefilin da mão sentado antes de os amarrar. E eis as suas palavras: "Sabe, meu querido, que recentemente vieram inovadores e querem ser do grupo dos cabalistas e dos intérpretes dos mistérios — e são fracos de visão. Não enxergam a luz do Zohar, e não sabem de onde ele veio e para onde foi, e qual é a sua intenção. Apenas assim acharam nos escritos de Rashbi. E sabe que todos os meus santos mestres que serviram os Geonim do mundo não praticavam assim — apenas conforme as palavras do Talmude e dos poskim. E é hora de abrir os olhos e ver se há substância nisso: é impossível que nenhum autor o tenha mencionado; ou também que não tenha escapado nenhuma alusão no Talmude Bavli ou Yerushalmi, Sifra e Sifre, She'iltot e Pesikta. E quem não sabe atingir corretamente o seu oculto fundamento virá a 'cortar os rebentos'. Por isso, meu querido, não andes no caminho deles. E não tens nada a ver com os mistérios dos que se envaidecem de inovações, como se soubessem e entendessem os segredos da Torá e seus tesouros — oxalá chegassem ao que está revelado! Mas sabe que quem muda — sua mão está por baixo, e a nossa por cima" (fim da citação). Também escreveu o Ravid haZahav em seu nome: "e quem ensina ao contrário do Talmude é passível de morte." E como escreveu no livro Tzach veAdom em nome do Maharashal, nas Teshuvot haHadashot: "que todo aquele que é rigoroso em não comer carne logo após o queijo sem verificar se tem restos nos dentes antes do tempo necessário — o rigoroso é passível de morte, etc." E no Yam shel Shlomo escreveu: que desde que o Talmude foi selado, não se pode ser rigoroso contra o Talmude — e isso seria como heresia."

Presta atenção, leitor, às palavras do Gaon Maharashal e às suas alusões. Disse que os fracos de visão não enxergam. E não sabem de onde veio e para onde foi o livro do Zohar — pois o Zohar veio da mão de um filho de estrangeiro ben nakhar e chegou aos sábios de Toledo, como escreveu o mestre Chida R. Yosef Chaim David Azulai em seu livro Shem haGedolim. E o que escreveu "e qual é a sua intenção" quer dizer: que toda a sua intenção era fazer o povo de Israel crer em muitos deuses. E o que escreveu "abre os olhos e vê se há substância em seus palavras, etc." — quer dizer: se são verdadeiras as suas palavras, já que assim disse Rashbi, é impossível que nenhuma alusão tenha escapado no Talmude Bavli e no Yerushalmi, no Sifra e no Sifre, nas She'iltot e na Pesikta — do que Rashbi teria dito aos seus contemporâneos. Pois ele era colega dos sábios da Mishná, e é impossível que não ouviram dele uma palavra de todo o que está dito no Zohar e nos Tikunim. Portanto, com certeza, tudo é mentira e engano. E quem não sabe atingir corretamente a Torá através do Talmude e dos poskim virá a "cortar os rebentos" — a crer que há muitos deuses —, como conclui no final das suas palavras: "e isso seria como heresia." E como disse Salomão, o rei, de abençoada memória: "Peti ya'amin lekhol davar, ve'arum yavin le'ashuro" "o ingênuo acredita em tudo; o inteligente entende o seu caminho". Também escreveu o Ravid haZahav: "e embora o Sh"kh R. Shabbatai Kohen tenha escrito que as palavras do Maharashal não são imperiosas, e também o Damesek Eliezer as trouxe — o Kenesset haGedolá R. Chaim Benveniste — perguntando: o que há de heresia naquilo que o homem é rigoroso consigo mesmo?" (fim da citação, no que nos diz respeito).

Como muito se surpreenderá o leitor correto com as palavras do Sh"kh, que escreveu sobre as palavras do Gaon Maharashal que elas não são imperiosas — ele mesmo não chegou ao fundo do seu pensamento. E tanto mais sobre a estranheza do Damesek Eliezer em questionar: como lhe encheu o coração questionar um grande homem como o Maharashal, que navegou no mar do Talmude, do Sifra, do Sifre e das She'iltot, e seus olhos viram e suas pálpebras provaram, pois há neste assunto do Zohar e dos novos cabalistas um caminho torturante — e ele sozinho soube de onde veio e para onde foi. Pois da mão de um não-judeu saiu e veio até nós, para nos seduzir e nos desviar a crer em muitos deuses e a servir deuses estranhos. Causas muitas, recém-inventadas, criadas — são as formas e os partzufim que o autor do Zohar inventou em seus pensamentos. E é isso que o Maharashal disse ao escrever que não sabem de onde veio e para onde foi e qual é a sua intenção. E acrescentou ainda: "abre os olhos e vê se há substância em suas palavras, e se de fonte confiável saíram coisas tais — a multiplicidade de divindades em partzufim variados, com reino e domínio para eles —; que não tenha escapado nenhuma alusão disso no Talmude Bavli e no Yerushalmi, no Sifra e no Sifre, na Pesikta e nas She'iltot!" — com certeza, essas coisas não saíram de Israel e são estranhas chitzonim. E por isso disse: "portanto, meu querido, não andes no caminho deles etc.". E mesmo quem tem a intenção de ser rigoroso consigo mesmo — dado que essa rigorosidade não tem nenhuma alusão no Talmude, e ele se exige aquilo em que os Sábios não se exigiram, seria como heresia, como ensinaram acerca dos "pintados" que se abstêm de tudo: "não passo nem em branco" — também em preto não passe — como escreveu o Tosafot Yom Tov, o que será citado adiante, no §25. Porém ainda maior é a admiração diante do Damesek Eliezer, ao dizer "que heresia há no que o homem é rigoroso consigo mesmo?" — pois é sabido e difundido que em todos os novos proibidos, rigorosidades e costumes que o Zohar e os novos cabalistas que vieram após ele introduziram, todos têm uma razão segundo o seu sistema de crença em muitas divindades. E o Maharashal, de abençoada memória, sentiu a sua estranheza, pois os seus olhos viram e as suas pálpebras provaram, pois "nos filhos dos estrangeiros, adoradores de ídolos, se satisfizeram", e há um caminho de sofrimento nos motivos dos novos proibidos, das rigorosidades e dos costumes que introduziram — diferentemente do caminho da Guemará — e eles contêm "a sabedoria do estrangeiro" idolatria.

E como os primeiros — como R. Tam ibn Yahya, o Mahara"i Albo e o Maharashal e semelhantes a eles — temiam muito por si mesmos, não fossem atacados pelos fanáticos zelotes, como Jezebel a Elias, por isso atribuíram o erro aos estudantes e os advertiram — mas, de acordo com a verdade clara, aquelas rigorosidades são heresia absoluta. E eis um exemplo: o que escreveu o mestre do Mishnat Hasidim, Masekhet Leil Pesach, cap. 11 — que quando se diz na Hagadá "sangue, fogo e colunas de fumaça", e também ao mencionar as dez pragas em detalhe e em conjunto, deve-se derramar do cálice para um vaso quebrado — que alude ao kelipá chamada Arur maldita; e por isso "a Malkhut (que é a Dashetana)" cessará do seu "sangue de menstruação" e ficará pronta para a união, e será purificada e inseminada de descendência; pois o vinho que fica nela é o "vinho que alegra" — sangue puro que depois se transforma em leite. E o sábio — os seus olhos estão em sua cabeça para entender: pois algo assim quem o faz está libando para a idolatria, pois está libando do seu cálice ao kelipá chamado Arur para reparar a Malkhut — e o seu vinho é proibido em benefício pela Torá, pois libou dele para o kelipá chamado Arur para o seu reparo. E o ato de libação é uma das quatro formas de culto idolátrico pelas quais se é responsável, tanto se é o modo habitual do culto, como se não é — como ensinado no Sanhedrin, cap. "Quatro Mortes", fl. 60b. E também o que insistem em retirar os tefilin antes do Musaf de Rosh Chodesh: o motivo é que os tefilin pertencem ao Zeʼir Anpin, do qual dizem os nossos Sábios, de abençoada memória, no Masekhet Berakhot, que o Santo, bendito seja, usa tefilin; e no Musaf de Rosh Chodesh chega uma grande luz de Atik Yomin — que é o D'us mais alto, que não usa tefilin, pois os tefilin pertencem ao de curta face Zeʼir Anpin. E é isso que constitui heresia: crer em dois domínios reshuyot — um usa tefilin e outro não usa tefilin. E assim o Santo, bendito seja, já não é Um.