"A Unidade sem igual"

(80) Copiarei aqui alguns dos princípios necessários a nosso tema, dos 13 Princípios que escreveu o Rambam em seu Comentário à Mishná, capítulo Chelek, tais como os traz o mestre do Shvilei Emuná R. Meir Aldabi, e eis as suas palavras:

"O Primeiro Princípio: acreditar que o Criador, bendito seja, existe com existência plena. Ele é a Causa da existência de tudo que existe. E d'Ele deriva a força do seu sustento. E se passarmos pelo nosso pensamento a aniquilação da Sua existência — imediatamente se anula a existência de todo ser existente, e não há existência para nenhum ser. Mas se passarmos pelo nosso pensamento a aniquilação da existência de todos os seres existentes, exceto Ele — a Sua existência não se anularia por causa deles, nem diminuiria; pois o Criador, bendito seja, é rico autossuficiente, pois não precisa, em Sua existência, de nada que lhe seja exterior. E tudo que não é Ele — dos intelectos, dos corpos das esferas celestes e do que há nelas — tudo necessita, em sua existência, d'Ele, bendito seja. Ele não precisa deles. E este princípio está aludido na palavra Anochi Hashem Elohecha 'Eu sou o Senhor teu D'us'."

"O Segundo Princípio: a Sua Unidade, bendito seja — e é preciso saber que a Causa de tudo é Una: não como a unidade da espécie geral, como a espécie humana que abrange muitos indivíduos. E não como a unidade do indivíduo particular — como quando se diz 'um homem específico', o qual contém em si 248 membros. E não como a unidade do composto que foi dividido em muitas unidades. E não como a do corpo simples que é uno em número, mas pode ser dividido até o infinito. Pois a cada um destes se chama 'um' por transferência metafórica, pois as coisas que aquele nome reúne são iguais em algum aspecto. Mas não é 'um' de maneira verdadeira. Já a Unidade verdadeira é a Unidade do Criador, bendito seja — cuja unidade não tem semelhante em modo algum. E é o que Ele, bendito seja, disse: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad" (fim da citação).

E nos Chidushei Geonim, em Ayin Ya'akov, cap. 3 de Nedarim, escreveu: "que muitas excelências boas se completam na mitsvá da circuncisão, para a congregação dos filhos de Israel que se dedicam a seus preceitos nos câmaras de santidade — e seu fundamento é o que aperfeiçoa no homem a parte que o honra como ser humano, que é o intelecto verdadeiro, no assunto de que está dito: 'que não se glorie o que se gloria em isto: em ter intelecto e em conhecer-Me, pois Eu sou o Senhor' etc. Sua explicação: que o intelecto verdadeiro é o conhecimento do Criador e a adesão a Ele, bendito seja, e o conhecimento de Seu grande Nome — aludido neste versículo — yithalel hamitalel haskel viyado nas iniciais de 'que se glorie... intelecto e conhecer' formam o Nome de quatro letras. De verdade se completa pela circuncisão e seu segredo, como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória: mi ya'aleh lanu hashamayma quem subirá para nós ao céu? — resh-heh inicial: circuncisão milá; e as letras finais de cada palavra: Yod-Heh-Vav-Heh. O que indica que, pela circuncisão, estamos unidos a Ele, bendito seja. E para acrescentar conhecimento de Seu sagrado Nome, elevado e exaltado. Porque a circuncisão é o aperfeiçoamento do intelecto verdadeiro — pois por meio da circuncisão exterior da carne se completa a circuncisão interior do coração. E é por este mesmo motivo e por esta mesma razão que se estabeleceram exatamente treze alianças pactos — nem mais, nem menos; o que indica que esta ação tem benefício de grande valor: pois chegará e virá ao momento de ter treze anos, quando será chamado adulto; pois então compreenderá o temor de D'us, para amá-Lo e a Ele se unir, e reconhecerá seu Criador — para saber que Ele é achad tachlit hayichud único com a perfeição última da unidade, não uno em espécie, não uno como corpo que se divide em partes e extremidades, não uno em número — mas uno com a perfeição última, a unidade que não tem semelhante em todo o mundo. E com isso servirá ao seu Criador, a partir do amor, além do que O serviu por temor. E é o que está dito: 'com cordas humanas os atraí, com vínculos de amor'. E por isso foi chamado Abraão, nosso pai, 'um' — como está dito: 'um era Abraão' — por razão do preceito da circuncisão" (fim da citação, no que nos concerne).

Contempla, caro amigo, as palavras do Rambam, do Shvilei Emuná e dos Chidushei Geonim — e reconhecerás que a Unidade de nosso D'us, bendito seja, não se assemelha às demais unidades, que se dividem em muitas categorias. E esta é a nossa verdadeira tradição, recebida de nossos pais, geração após geração, até Moisés, nosso mestre, e até Abraão, nosso pai. E como já expliquei acima e trouxe as palavras do Midrash Rabba, do Midrash haGadol e muitos versículos e ditos de nossos Sábios, de abençoada memória, na Guemará e nos demais midrashim verdadeiros, que provam assim — que o Santo, bendito seja, permanece em uma unidade que não mudou e não mudará.

Isso, diferentemente da opinião dos novos cabalistas, que seguiram a opinião exterior com a qual os induziu o autor do Zohar — que disseram que a Causa Primeira, chamada por eles Ein Sof, dividiu-se em muitas categorias, sofreu muitas mudanças; e a grande parte d'Ele permaneceu após o tsimtsum a "contração" à maneira de uma forma redonda e oca em sua parte interna — muito grande —, no interior da qual ficaram todos os mundos superiores e inferiores: dos mundos acima do mundo da Emanação Atzilut, com o mundo da Emanação e com os mundos abaixo d'ele. E d'Ele estendeu-se uma linha fina como um tubo para dentro desse vazio, do qual se formaram todos os mundos e do qual são sustentados. Eis as palavras do mestre R. Chaim ben Yosef Vital no Etz Chaim, portão dos círculos e do modo ereto, capítulo 2: "E eis que, após a contração tsimtsum — em que ficou o lugar do vazio e o ar vazio e desbloqueado no meio da luz do Ein Sof propriamente — havia já espaço para que aí pudessem existir os emanados, os criados, os formados e os feitos. Então o Ein Sof estendeu da luz do Ein Sof uma linha fina e reta, de cima para baixo, da luz circular d'Ele, e vai se desdobrando e descendo para baixo dentro daquele vazio; e a extremidade superior da linha estende-se do próprio Ein Sof e toca n'Ele; mas a extremidade inferior dessa linha, em seu fim abaixo, não toca na luz do Ein Sof. E é pela via dessa linha que a luz do Ein Sof se estendeu e se expandiu para baixo, e naquele lugar do vazio emanou, criou, formou e fez todos os mundos — todos eles; e essa linha é como um tubo fino, pelo qual a água da luz superior do Ein Sof se expande e flui para todos os mundos que estão no lugar do ar e do vazio". Examina o que foi dito acima, no §38, onde já o trouxe ali.

(81) Lembremo-nos, lembremos da fé dos nossos Sábios — os mestres da Mishná e do Talmude, os Geonim, de abençoada memória —, que é a fé pura na qual creram os nossos antepassados: que o Senhor, nosso D'us, é Um, não há outro além d'Ele, e não há nada como a Sua Unidade. E nossa alma se contrai ao vermos agora os livros da nova Cabalá: quantas divindades surgiram, que nossos antepassados jamais conceberam! E estão em escritos, assim como nos livros de preces, para que dirijam suas orações a elas; e também nas bênçãos asher birkhu. E não lhes bastou a multidão de divindades a que se dirigem — como já explicamos —, senão que cobiçam ainda mais divindades sem nome: pois segundo a sua doutrina, nem mesmo a Adam Kadmon e a Adam Kadmaa Stima se dirige a oração — por serem por demais ocultos; quanto mais os partzufim que estão acima do mundo da Emanação, que são milhares e miríades sem número; mundos dos quais não falaram; e cada mundo é composto de todos os quatro mundos ABYA. E quem sabe se há em cada mundo todos os partzufim que mencionaram no ABYA inferior? Pois não encontramos no mestre Mikdash Melekh R. Shalom Buzaglo, no comentário à Breshit da Idra, fl. 15, ao início "E há um indício", que diz: que o mundo mais externo, próximo ao tehiru "vazio puro", é chamado Adam Kadmaa Stima — para distingui-lo de Adam Kadmon; e esse Adam Kadmaa Stima foi feito de dez esferas, uma dentro da outra, e em cada uma dessas esferas foram construídos incontáveis mundos, etc. E resulta que, segundo isso, a hierarquia das muitas divindades — em que cada uma é causa e motivo para o que está abaixo dela — é:

Em primeiro de todas: o Ein Sof, que circunda todos os mundos, e todos os mundos no interior do seu vazio. Após ele: Adam Kadmaa Stima. Após ele: Adam Kadmon — é aquele de quem dizem, segundo as suas palavras, que ele disse "vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo" — que não precisa receber permissão de Adam Kadmaa nem do Ein Sof. Após ele: Atik Yomin. Após ele: Arikh Anpin — e é ele quem criou os céus e a terra com a força de Abba e Imma. Após ele: Abba — que disse "haja luz"; "reúnam-se as águas"; "haja firmamento"; e os demais ditos da Obra da Criação. E Imma, a artesã que executa tudo ao seu mando, conforme tudo que lhe ordena. Exceto pelo dito "façamos o homem" — foi Imma que disse a Abba: "façamos o homem à nossa imagem"; e Abba não quis participar de sua criação, pois lhe era revelado que o homem estava destinado a pecar — como escrevi acima, no §20. E após Abba e Imma: Zeʼir Anpin e sua consorte — e para Zeʼir e para a sua consorte, segundo as suas palavras, todos os rostos se voltam para servi-los; e há o temor da sua rainha, que é a Nukva d'Ele, a qual o autor do Zohar ampliou o versículo "teme ao Senhor teu D'us" "et Hashem Elohecha tira" — o "et" para incluí-la: para temê-la, mas não para servi-la (e uma outra interpretação, como aquela que expôs R. Akiva — para incluir os discípulos dos sábios).

E os novos cabalistas deram um motivo para que no Zohar e nos Tikunim não se mencionem os partzufim superiores senão por alusão — por causa do seu grande ocultamento. E é esse mesmo motivo pelo qual não se reza a eles, nem se os invoca em tempo de angústia — por causa do seu grande ocultamento. E segundo as suas palavras, o serviço e a oração só se aplicam ao partzuf que já se "adensou" e se revelou, como escreveu no Sefer haBrit de R. Pinchas Eliyahu Horowitz: "que é acessível à casa de Jacó" — quer dizer, que já se adensou e se revelou, como escreveu R. Chaim Vital, citado acima, no §47. E por este motivo fica muito espantoso: o Senhor, nosso D'us, que é a Causa Primeira que os nossos pais e os pais dos nossos pais adoraram, também está muito oculto — a ponto de até os anjos e as chayot sagradas perguntarem "onde está o lugar de Sua glória?", como disseram os nossos Sábios, de abençoada memória. E ainda assim disse a Escritura: "pois qual nação grande que tem D'us próximo a ela, como o Senhor nosso D'us, em tudo que clamamos a Ele?" — como se ouve no sussurro do ouvido, como foi explicado acima.

(82) E no Midrash Rabba, na parashá Va'etchanan comentando "Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad": é o que disse a Escritura — "quem tenho eu nos céus, e contigo não desejo na terra?" Rav disse: "dois firmamentos são — 'céus' e 'os céus dos céus'". R. Eleazar disse: "sete firmamentos são — céu (shamayim), firmamento (rakia), nuvens (shchakim), morada (ma'on), residência (zevul), trevas (arafel); e a todos eles abriu o Santo, bendito seja, para Israel, para lhes dar a conhecer que não há outro D'us senão Ele. Disse a Congregação de Israel ao Santo, bendito seja: 'quem tenho eu nos céus?' — exceto Tua glória. 'E contigo não desejo na terra' — assim como não tenho ninguém nos céus além de Ti, também não desejo outro na terra. Mas eu entro a cada dia nas sinagogas e testifico a Teu respeito que não há outro D'us senão Tu — e digo: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'".

Vês, caro amigo, que as palavras dos nossos Sábios, de abençoada memória, aqui no Midrash, estão em oposição à nova Cabalá. Pois no versículo do Shma Yisrael — que é a aceitação do jugo do Reino dos Céus —, os novos cabalistas incluem ali Abba, Imma, Zeʼir e Nukva, como explicado no Zohar Va'etchanan, citado acima, no §42 — coisa que jamais entrou na mente dos nossos Sábios, de abençoada memória, que se fizesse assim em Israel. E além disso: disseram os mestres da Cabalá nova que quem reza ao Ein Sof — a Causa Primeira — sua oração não é válida, mas deve-se rezar precisamente ao Zeʼir Anpin, para unir Sua consorte com ele, e também incluir no pensamento Abba, Imma, Arikh Anpin e Atik Yomin, como escrevi acima em Kise Eliyahu e Yosher Levav: que quem une sua oração ao Zeʼir Anpin sem a associação e a "tecedura" dos partzufim mencionados não é prontamente atendido — e este é o segredo de "por que clamas a Mim?" — como está acima, no §30.

Ainda disseram no Midrash Rabba, na parashá mencionada, estas palavras: "Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad: os Sábios disseram: 'disse o Santo, bendito seja: meus filhos, tudo que criei, criei em pares — céus e terra, um par; Adão e Eva, um par; este mundo e o Mundo Vindouro, um par. Mas Minha glória é única e singular no mundo'. De onde se aprende isso? Do que lemos neste assunto: Shma Yisrael Hashem Eloheinu Hashem Echad'" (fim da citação). E também estas palavras do Midrash estão em oposição à nova Cabalá, que diz que Zeʼir e Nukva é o nosso D'us, nós somos Seu povo e o rebanho de Sua pastagem — e O servimos com os mandamentos de Abba e Imma; e ele mesmo o Zeʼir Anpin se glorifica e diz: "o Senhor me disse: 'meu filho és Tu'" etc. — como está acima, no §26. Pois no Midrash disseram que o Senhor, nosso D'us, é único e singular acima de todos os "uns" do mundo — como foi citado acima — e não tem auxiliar que lhe corresponda, pois Ele é capaz e não precisa de auxílio de nenhum outro.