Milchamot Hashem · Rav Yichya Qafih · Capítulo XXXI

"Doze partzufim em quatro mundos"

שְׁנֵים עָשָׂר פַּרְצוּפִים בְּאַרְבָּעָה עוֹלָמוֹת
Rav Yichya Qafih (1850–1931) · hebraico de domínio público (Wikisource) · tradução original · PT-BR

Qafih nomeia a raiz do erro — seguir o "falso profeta" do Zohar, lendo metáforas literalmente — e expõe a cadeia inteira da teologia cabalística: o tsimtsum, os doze partzufim de quatro mundos, a oração distribuída em múltiplos "deuses"; e encerra com o princípio de R. Albo — a maioria dos sábios, não da massa, é que conta.

A raiz do erro — e a impensabilidade da essência divina

(77) A lição que se aprende das palavras do referido mestre: é que o que causa todos esses erros que erraram nossos mestres, os mestres da "cabalá nova", ao crerem em múltiplos deuses, é que creram nas palavras do falso profeta incitador — autor do livro do Zohar. E não puseram no seu coração a advertência de nossa santa Torá, ao dizer "e guardareis muito as vossas almas, pois não vistes figura alguma". Nem prestaram atenção à advertência do profeta, que disse "e a quem comparareis D'us?" e "a quem Me comparareis, para que Me seja igual?". E buscaram cálculos rebuscados em muitos versículos que foram ditos por via de empréstimo metafórico e amplidão da linguagem — por via de eloquência —, para os interpretar segundo o seu sentido primeiro, como "façamos o homem em nossa imagem, segundo a nossa semelhança" e demais expressões similares mencionadas acima —, e não conforme o modo como os explicaram os nossos Sábios, de abençoada memória, e os Geonim sábios. Até que isso os levou a um grande erro: a servir ao ser criado que é o Zeʼir Anpin o "de rosto curto", ou ao "Rei Santo dos Reis dos Santos" para "conhecer a força para D'us" Ez laElohim. E inventaram muitas alusões — e alusões de alusões — sem fundamento: seja pelo número das letras, seja pelas suas permutas e permutações de permutas, pelos seus "completamentos" milluyim e pela desordem e mistura de sua ordem — como a gematria de "por que clamas a Mim" → "Emanação Atzilut / o Eterno Atik", para encontrar uma alusão a que a oração deva ser feita ao Zeʼir Anpin e que se inclua com ele o partzuf Atik Yomin, para associar juntos todos os cinco partzufim com o Atik — como está escrito no siddur Kise Elohav; coisa que a Torá proibiu associar e misturar com o nosso D'us qualquer outra coisa. Como disse Rashbi, de abençoada memória: "todo aquele que associa o Nome do Céu com outra coisa será erradicado do mundo, pois está dito 'somente ao Senhor'". E tudo isso decorreu da escassez de reflexão nas palavras dos nossos Sábios. E também porque o falso profeta, autor do Zohar — que inventou esses conceitos de "filhos de estrangeiros" —, os atribuiu ao Rashbi, o Tanná piedoso, em mentira. E eles, na sua ingenuidade, não cuidaram de verificar depois dele, e acreditaram com fé cega que da boca de Rashbi e dos seus colegas saíram esses ensinamentos ocultos. E já expliquei acima que jamais um Tanná ou Amoraí diria tal coisa.

Ainda escreveu o mestre Shvilei Emuná, acima desse ensinamento: que o Criador, bendito seja, não é dono de qualidade eino ba'al eikut — quer dizer, que a existência de qualidade não é possível senão naquilo que a tem ba'al meuyakh, porque a qualidade é um acidente, e o acidente não tem permanência senão numa substância. Por isso o Criador, bendito seja, não é o suporte da qualidade. Também o dono de qualidade é aquele que tem o atributo em si mesmo — e a Ele, bendito seja, não há atributo etc. Ver no Moreh Nevukhim, capítulo 52 da Primeira Parte.

עז) דבר הלמד מדברי הר' הנז' כי דבר הגורם לכל אלה השגיאות ששגגו רבותינו בעלי הקבלה החדשה להאמין באלהים רבים, הוא כי האמינו לדברי נביא השקר המסית מחבר ספר הזהר. ולא נתנו אל לבם אזהרת תורתינו הקדושה באמרה ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה. ולא לאזהרת הנביא שאמר ואל מי תדמיון אל. ואל מי תדמיוני ואשוה. ובקשו חשבונות רבים בכמה מקראות שנאמרו על דרך ההשאלה והרחבת לשון בדרך המליצה לפרשם על דרך הנחתם הראשונה. כגון בצלמינו כדמותינו ושאר לשונות כנז' לעיל שלא על דרך שפירשו רז"ל והגאונים החכמים. עד שגרם להם שבאו לכלל טעות גדולה לעבוד לנברא שהוא קצר אפים (זעיר אנפין) או מלכא קדישא דכל קדישין לדעת עז לאלהים. והמציאו כמה רמזים ורמזי רמזים שאין להם שחר או במספר האותיות, או בחילופיהן וחילופי חלופיהן ומלואיהן. ושבוש סדריהן ובלבולן. כמו מה תצעק אלי מאצ"ל העתי"ק. כדי למצוא רמז שיתפלל לז"א ויכלול עמו פרצוף עתיק יומין לשתף יחד כל החמשה פרצופין עם העתיק. כמו שכ' כסא אליהו דבר שאסרה תורה לכלול ולשתף עם אלוהינו שום דבר. כמו שאמר רשב"י ע"ה כל המשתף שם שמים ודבר אחר נעקר מן העולם שנ' בלתי לה' לבדו. וכל זה נמשך מחמת מיעוט התבוננות בדברי רז"ל. וגם בעבור שנביא השקר מחבר הזהר שהמציא רעיונות אלו ילדי נכרים. תלה אותם ברשב"י. התנא החסיד בשקר. והם לתומם לא חשו לבדוק אחריו. והאמינו באמונת אומן שמפי רשב"י וחביריו יצאו כבושים. וכבר ביארתי לעיל שחלילה לשום תנא או אמורא לומר כן. עוד כתב הרב שבילי אמונה למעלה מזה המאמר, כי הבורא ית' לא יאויך. ר"ל שאינו בעל איכות, ומהנמנע להיות מציאות איכות, אלא במאוייך, מפני שהאיכות מקרה, והמקרה אין לו עמידה אלא בעצם. ולכן הבורא ית' אינו נושא האיכות. גם בעל האיכות הוא אשר לו התאר בעצמו ולו ית' אין לו תואר וכו' ועיין במורה נבוכים פרק נ"ב לראשון.
Nota — o tsimtsum na tradição luriânica autêntica. Qafih apresenta a doutrina da "contração" (tsimtsum) de R. Issac Luria (o Arizal, séc. XVI) como se implicasse uma mudança física em D'us. A tradição luriânica, porém, é explícita: o tsimtsum não é uma retração literal do Infinito, mas um ocultamento da revelação — D'us "recua" não em essência, mas na manifestação de Sua luz, para que haja "espaço" conceptual para as criaturas. O Ein Sof em Si não muda, não se divide, não se espraia: permanece absolutamente além de qualquer forma. R. Chaim de Volozhin (Nefesh haChayim, portão 3), discípulo do Gaon de Vilna, elabora isso em extensão. Os círculos (igulim) e a forma ereta (yosher) do Etz Chaim de R. Chaim Vital são mapas simbólicos de como a luz divina se distribui pelos mundos — não anatomia de D'us. O Shvilei Emuná que Qafih cita concorda sobre a impensabilidade da essência: "o que é demais maravilhoso para ti, não investigues" — e esse consenso é o que importa preservar.
"Sobre o que é maravilhoso demais para ti, não investigues"

Ainda escreveu, e eis as suas palavras: "e não te suba ao pensamento que poderás compreendê-Lo, bendito seja, pelo fato de seres um investigador e pesquisador do conhecimento de Sua essência e de Sua verdade íntima. Pois isso não é possível. E ao contrário — blasfema e profana quem investiga isso, pois não há força em tudo que não seja Ele, bendito seja, para compreendê-Lo. E tanto mais qualquer um que seja dono de matéria corpo. E sobre isto nos advertiram nossos mestres, de abençoada memória, ao dizer 'sobre o que é demasiado maravilhoso para ti, não investigues'" (fim da citação).

עוד כתב וז"ל ואל יעלה בדתעך כי תוכל להשיגו ית' מצד היותך דורש וחוקר בידיעת מהותו ועצם אמתתו. כי דבר זה איננו אפשרי. ואדרבה הוא מחרף ומגדף מי שחוקר בזה. שאיו כח בכל מה שזולתו ית' להשיגו. וכל שכן כל מי שהוא בעל חומר. ועל זה הזהירו רבותינו ז"ל באמרם במופלא ממך בל תדרוש ע"כ.
Nota — o solo comum: a essência incognoscível. O princípio "bemufla mimcha bal tidrosh" — "sobre o que é maravilhoso demais para ti, não investigues" — vem do Ben Sira (3:21) e é retomado pelo Talmud (Chagigá 13a) para descrever os limites da especulação sobre os Ma'aseh Merkavá (a Obra da Carruagem). Aqui Qafih e a Cabalá estão em perfeita concórdia: a essência do Ein Sof é radicalmente incognoscível. A divergência é sobre o que pode ser dito — se o mapa das sefirot é uma ferramenta válida de apreensão da ação divina, ou uma intrusão ilícita no Incognoscível. Para o Rambam (Moreh I:52–59), nenhum atributo positivo se aplica a D'us; para a Cabalá, as sefirot descrevem a ação, não a essência do Ein Sof — e ambas as escolas concordam que a essência em Si está além de toda linguagem.
Os doze partzufim — e a questão da Trindade

(78) Teus olhos veem, caro leitor, como os mestres cabalistas novos, ao seguirem cegamente o incitador, erraram em falar na Sua essência, bendito seja — ao dizer que Ele é uma "luz pura e reluzente", e ao lhe atribuirem, bendito seja, forma e imagem, e muitas mudanças: atribuíram-Lhe que, no princípio, Ele preenchia todo este espaço, e depois contraiu-Se para os lados em torno de Si, para criar lugar e espaço para as Suas criaturas — e foi feito como uma esfera redonda e oca no seu interior; e depois d'Ele se estendeu uma linha e um tubo fino, que ia descendo pouco a pouco e arredondando-se, e assim foram feitas as sefirot dos círculos igulim; e depois d'Ele mais se estendeu, pelo caminho daquele tubo, e foram feitas também as sefirot do modo "ereto" yosher, em forma de um ser humano completo — de estatura própria, com 248 membros e 365 nervos — como escrevi acima em resumo, e quem quiser aprofundar-se em sua explicação que examine o Etz Chaim de R. Chaim ben Yosef Vital, e o Sha'ar haHakdamot, e o siddur Kise Elohav, e o Ez laElohim, e demais livros de cabalá. E não lhes bastou uma imagem, forma e figura — como disseram os Sábios, de abençoada memória: "quem é para Mim nos céus, e contigo não desejo na terra?" (será citado adiante, no §85) —, mas multiplicaram partzufim em sua imaginação, um acima do outro, e cada um recebe permissão do "deus" acima dele. Pois fizeram cada um deles causa e agente para o "deus" abaixo dele. E fizeram a Causa Primeira Adam Kadmon. E disseram que é ele quem disse "vede agora que Eu, Eu sou D'us, e não há outro D'us comigo" — que não há nada acima dele do qual receber permissão. E depois dele vem Atika Kaddisha, incluindo macho e fêmea num único partzuf. E depois dele Arikh Anpin, incluindo também macho e fêmea num partzuf — exceto que neste o macho e a fêmea são frente e costas, e naquele são direita e esquerda, como está explicitado em suas palavras. E depois deles Abba e Imma — também macho e fêmea em dois partzufim separados. E depois de Abba e Imma vêm Zeʼir Anpin e o seu consorte Nukva — dois partzufim também separados; e também esses partzufim se dividem ainda em doze partzufim particulares. E cada um dos partzufim mencionados é chamado com o Nome do Santo HaKadosh e com os Nomes YHVH e Adonai. E esses são os doze partzufim: Atik e o seu consorte; Arikh Anpin e o seu consorte; Abba e Imma superiores; Israel Saba e Tevuna; Zeʼir Anpin e o seu consorte; Yaakov e Leah (Etz Chaim, Sha'ar haTikun, cap. 1). E ainda deram medida e limite a esses partzufim — este chega até o peito do partzuf acima dele, e aquele chega até o umbigo —, e assim por diante com esses assuntos que são próprios dos acidentes e das propriedades do corpo. E eis que se esqueceram — ao dizer que Adam Kadmon é quem disse "vede agora que Eu, Eu sou, e não há outro D'us comigo", que não precisa receber permissão de ninguém —: onde estão todos os partzufim que estão nos mundos superiores, que são milhares e miríades, e cada um composto de todos os quatro mundos ABYA? E por que ele não precisa receber permissão do que está acima dele? E por que não deram permissão e domínio ao "Adam Kadmon supremo" que está acima dele, nem ao Ein Sof que supera a todos? Acaso não blasfemam ao dizer que Sua essência é luz, como escreveu o referido mestre? E não chegam à heresia ao chamarem cada causa dessas causas com o Nome do HaKadosh Baruch Hu e dos nomes YHVH e Elohim? E visto que creem em múltiplos deuses e dizem que tudo é um — qual a diferença entre a sua crença e a crença dos não-judeus, que admitem três e os três são um? E os Sábios, de abençoada memória, rechaçaram essa crença, como referimos da Guemará de Avodá Zará e trouxemos acima no §64 — e, segundo o que dizem, por que não permitiu R. Yishmael que Ben Damá se curasse pelo intermediário de Yaakov, o homem de Kfar Sekhanya, já que eles afirmam que os três são um? E examine também no §64 o que escrevemos no Talmud Yerushalmi, Shabat cap. 8 sobre os shratim.

עח) עיניך הרואות קורא נעים, איך רבו' המקובלים החדשים בהמשכם בעצימת עינים אחר המסית, ששגו לדבר במהותו יתברך לומר שהוא אור צח ומצוחצח, ונתנו לו ית' תבנית ותמונה, ושנויים רבים, יחסו לו באמרם כי בתחלה היה ממלא כל החלל הזה, ואחר כך צמצם את עצמו לצדדין סביב להמציא מקום וחלל לברואיו, ונעשה ככדור עגול וחלול באמצעיתו, ואחר כך נשתלשל ממנו קו וצנור דק, והיה יורד מעט ומתעגל ונעשו ספירות דעיגולים, ואחר כך נמשך ממנו דרך אותו צינור ונעשו גם ספירות דיושר בצורת אדם שלם בעל קומה ברמ"ח איברים ושס"ה גידים כמו שכתבתי לעיל בקיצור, והרוצה לעמוד על ביאורן יעיין בעץ חיים להרח"ו ושער ההקדמות וכסא אליהו ועז לאלהים ושאר ספרי קבלה. ולא הספיק להם דמות ותבנית וצורה ותמונה אחת (כאשר אמרו רז"ל מי לי בשמים. ועמך לא חפצתי בארץ ויובא לקמן סי' פ"ה) אלא פרצופים רבים בראו להם בדימיונם זה למעלה מזה וכל אחד נוטל רשות מאלוה שלמעלה ממנו. כי עשו את כל אחד מהם עלה וסבה לאלוה שלמטה ממנו. ועשו הסבה הראשונה אדם קדמון. ואמרו עליו שהוא שאמר ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלהים עמדי, שאין למעלה ממנו ליטול רשות ממנו. ואחריו עתיקא דקישא כלל זכר ונקבה בחד פרצוף. ואחריו אריך אנפין כולל ג"כ זכר ונקבה בפרצוף אחד. אלא שזה הזכר והנקבה פנים ואחור, וזה ימין ושמאל, כמבואר הכל בדבריהם. ואחריו אבא ואימא ג"כ זכר ונקבה בשני פרצופים נפרדים זה מזה, ואחר אבא ואימא זעיר ונוקביה שני פרצופים ג"כ נפרדים וגם אלו הפרצופים נחלקים עוד לשנים עשר פרצופים פרטיים, וכל אחד מן הפרצופים הנזכרים נקרא בשם הקב"ה ובשם הוי'ה ואדנות. ואלו הן השנים עשר פרצופים. עתיק ונוקביה, אריך אנפין ונוקביה, אבא ואימא עילאין, ישראל סבא ותבונה, זעיר ונוקביה, יעקב ולאה (עץ חיים שער התיקון פרק א'). גם נתנו שיעור וקצב לאלו הפרצופים שזה מגיע עד החזה של פרצוף למעלה ממנו, וזה מגיע עד הטבור וכיוצא באלו העניינים שהם ממקרי הגוף ומשיגיו, והנה שכחו באמרם שאדם קדמון הוא שאמר ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלהים עמדי, שאין לו ממי ליטול רשות, ואיה כל הפרצופים שבעולמות העליונים שהם אלפים ורבבות, וכל אחד כלול מאבי"ע? ולמה הוא אין צריך ליטול רשות ממה שלמעלה ממנו? ולמה לא הניחו רשות ושליטה לאדם קדמאה שהוא למעלה ממנו, ולא לאין סוף העולה על כולם? האם לא נמצאו מחרפים ומגדפים באמרם כי מהותו אור כמ"ש הר' הנז'? ולא באים לידי מינות בקראם לכל עלה מאלה העלות בשם הקב"ה והוי'ה ואלהים? וכיון שהם מאמינים באלוהות רבים ואומרים שהכל אחד, מה הפרש יש בין אמונתם לאמונת העכו"ם שהם שלשה והשלשה אחד? ורז"ל הרחיקו לאמונה זו כדגרסינן בע"ז והבאתיו לעיל סי' ס"ד, ולפי דבריהם למה לא הניחו ר' ישמעאל לבן דמא להתרפאת מיעקב איש כפר סכניא כיון שאומרים שהשלשה אחד? ואיין עוד בסי' ס"ד מה שכתבתי בש' ירושלמי שבת פרק ח' שרצים.
Os quatro mundos, a oração distribuída — e a acusação direta

(79) E não bastou que assim fizessem — ao pensar em muitos deuses no mundo da Emanação Atzilut —, mas também nos mundos da Criação Beriá, da Formação Yetzirah e da Ação Asiyá: inventaram em seus próprios pensamentos todos os partzufim mencionados que há no mundo da Emanação, e disse o autor que o Ein Sof que se reveste neles nos mundos de BeYA não é Ele, Ele neles como no mundo da Emanação — como escreveu o mestre do siddur Kise Elohav, fl. 21a. E apesar de terem dito que os partzufim que estão nos mundos de BeYA o Ein Sof não é uno neles — ainda assim os elogiam e os glorificam, e aceitam sobre si a sua divindade, como está exposto no siddur Chesed leAvraham, ao dizer:

"Ein Kaelohenu" Não há como o nosso D'us (Malkut da Asiyá) — "Ein Kaadoneinu" (Zeʼir da Asiyá) — "Ein Kemalkenu" (Imma da Asiyá) — "Ein KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Asiyá); "Mi Kaelohenu" Quem é como o nosso D'us (Malkut da Yetzirah) — "Mi Kaadoneinu" (Zeʼir da Yetzirah) — "Mi Kemalkenu" (Imma da Yetzirah) — "Mi KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Yetzirah); "Nodeh LaElohenu" Agradecemos ao nosso D'us (Malkut da Beriá) — "Nodeh LaAdoneinu" (Zeʼir da Beriá) — "Nodeh Lemalkenu" (Imma da Beriá) — "Nodeh LeMoshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Beriá); "Baruch Elohenu" Bendito o nosso D'us (Malkut da Atzilut) — "Baruch Adoneinu" (Zeʼir da Atzilut) — "Baruch Malkenu" (Imma da Atzilut) — "Baruch Moshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Atzilut); "Atá Hu Elohenu" Tu és o nosso D'us (Keter de Arikh Anpin) — "Atá Hu Adoneinu" (Cabeça de Atik Yomin) — "Atá Hu Malkenu" (Adam Kadmon) — "Atá Hu Moshi'enu" (a luz interna e a luz envolvente que se reveste nele) — como verá quem examinar tudo isso no siddur Chesed leAvraham.

Eis que claramente aceitam sobre si a realeza, a senhoria e a divindade de cada partzuf — inclusive os partzufim que estão nos mundos da separação Beriá/Yetzirah/Asiyá, segundo o que dizem. E grande admiração nos admiramos de vós, que combatem conosco em toda esta guerra para envergonhar, perseguir e aviltar a nós. E nós suportamos todas as vergonhas e humilhações pela honra de nosso Pai, nosso Rei, único e singularizado acima de todos os "uns" — por causa de quê? Não por causa de nos recusarmos a aceitar e professar esta vossa crença, que não herdamos e da qual não nos envergonhamos e não escarnecemos? E mesmo assim ocultais e encobris a vossa crença, para não a tornar pública. E mostrais em vossas respostas como se não a reconhecêsseis — à maneira do ladrão que abriga o crepúsculo para dizer "nenhum olho me verá" e "um rosto oculto lhe poreis!" Por isso fomos obrigados a trazer tudo isso para provar as negações com que nos negais em vossas respostas, ao dizer: "e quem disse que o Ein Sof se divide?" — tudo isso precisamos citar dos livros dos cabalistas novos. E trazer os ensinamentos dos Sábios em contraposição a eles, para provar o vosso erro ou a vossa astúcia, em que ocultais a qualidade da vossa crença e a cobrís com um manto talit. E negais o que é sabido, e não buscais a verdade. E por que vos envergonhais de dizer a verdade — que foi assim que recebestes tradição para servir a múltiplas divindades criadas? — senão porque perseguis a honra ilusória, para adquirir renome perante a massa que não sabe e não entende, que na escuridão caminha, e para vos glorificardes perante eles como se lutásseis com o Senhor e com a Sua Torá.

עט) ולא די שעשו כן לחשוב כמה אלוהות בעולם האצילות, אלא שגם בעולם הבריאה, ועולם היצירה, ועולם העשייה. המציאו ברעיונותם כל הפרצופים הנז' אצלם בעולם האצילות, ואמר שהאין סוף המתלבש בהם לאו איהו חד בהון כמו בעולם האצילות כמו שכתב הר' כסא אלהיו כ"א ע"א. ואע"פ שאמרו שהפרצופים שבבי"ע אין האין סוף בהם א' עכ"ז הם משבחים ומפארים להם, ומקבלים עליהם אלהותם כמבואר בסידור חסד חאברהם באמרם אין כאלהינו (מלכות דעשיה) אין כאדונינו (זעיר דעשייה) אין כמלכינו (אימא דעשייה) אין כמושיענו (אבא ואריך דעשייה) מי כאלהינו (מלכות דיצירה) מי כאדונינו (זעיר כיצירה) מי כמלכינו (אימא דיצירה) מי כמושיענו (אבא ואריך דיצירה) נודה לאלהינו (מלכות דבריאה) נודה לאדונינו (סעיר דבריאה) נודה למלכינו (אימא דבריאה) נודה למושיענו (אבא ואריך אנפין דבריאה) ברוך אלהינו (מלכות דאצילות) ברוך אדונינו (זעיר דאצילות) ברוך מלכינו (אימא דאצילות) ברןך מושעינו (אבא ואריך אנפין דאצילות) אצ ההוא אלהינו (כתר דאריך אנפין) אתה הוא אדונינו (ראש עתיק יומין) אתה הוא מלכינו (אדם קדמון) אתה הוא מושיענו (אור פנימי ואור מקיף המתלבש בו) כמו שיראה המעיין כל זה בסידור חסד לאברהם. הרי לך בהדיא שהם מקבלים עליהם מלכות ואדנות ואלהות כל פרצוף ופרצוף. אפי' פרצופים שבעולמות הפירוד לפי דבריהם שהם בריאה, יצירה ועשייה. ופליאה גדולה אנו מתפלאים עליכם שאתם נלחמים עמנו בכל המלחמה הזאת לבזות ולרדוף ולירד עמנו עד לחיינו. ואנו סובלים כל חרפות ובזוים לכבוד אבינו מלכינו יחיד ומיוחד מכל האחדים, בעבור מה? לא בעבור שנקבל ונודה לאמונתכם הלזו ש]ירשנו ממנה ולא חירפנו ולא בזינו אותה? ועם כל זה אתם מסתירים ומכסים את אמונתכם שלא לפרסמה. ומראים בתשובתכם כאלו אינכם מודים בה כעין גנב שמרה נשף לאמר לא תשורני עין. וסתר פנים תשימו לה! לכן הוכרחנו ךהביא כל זה להוכיח את הכחשות שאתם מכחישים אותנו בתשובתכם ואומרים ומי הוא שאמר שהאין סוף מתחלק? כל זה הוצרכנו להעתיק מספרי המקובלים החדשים. ולהביא מאמרי רז"ל נגדן להוכיח טעותכם או רמאותכם שאתם מסתירים איכות אמונתכם ומכסים אותה בטלית. ומכחישים את הידוע, ואינכם מבקשים האמת. ולמה זה תבושו לומר האמת שכן קבלנו לעבוד אלוהות רבים נבראים רק שאתם רודפים אחר הכבוד המדומה. לקנות שם נגד ההמון אשר לא ידעו ולא יבינו, בחשכה יתהלכו, ולשבח את עצמכם נגדם כאלו אתם נלחמים עם ה' ועם תורתו.
Nota — Ein Kaelohenu e o siddur Chesed leAvraham. R. Avraham Azulai (Marrocos, 1570–1643), em seu siddur Chesed leAvraham, distribui as estrofes do hino Ein Kaelohenu pelos partzufim dos quatro mundos como um roteiro de kavanot — intenções meditativas da oração. Na prática cabalística, as kavanot são instrumentos para elevar a oração através das camadas da criação até o Ein Sof; não são endereços a deuses distintos, mas estações de um percurso espiritual em direção ao único Deus. A declaração "Ein Kaelohenu" ("não há como o nosso D'us") é, em si mesma, uma proclamação radical de monoteísmo. Qafih lê o roteiro como confissão de politeísmo; a tradição o lê como mapa do caminho de ascensão da oração rumo ao Uno.
R. Yosef Albo — a maioria dos sábios, não da massa

E escreveu Mahara"i Albo R. Yosef Albo em seu livro Os Fundamentos Sefer haIkarim, Tratado 3, cap. 23: que o ensinamento da santa Torá "segues a maioria" Êxodo 23:2 — desde que seja a maioria composta dos sábios, não a maioria de opiniões dos ignorantes; pois a massa e os ignorantes se inclinam para algo que não é verdadeiro, até chegarem a testemunhar sobre isso e dizer que é assim. Por isso não convém trazer prova do consenso da massa, pois às vezes a massa concorda com o oposto da verdade (como no nosso caso): pois nos dias de Acabe, de Manassés e de semelhantes a eles, todos concordavam em adorar ídolos — e em matar os profetas e seus discípulos. E deveria ser que Elias e os cem homens que Abdias escondeu fossem os perversos, pois são a minoria — e a maioria, que eram adoradores de ídolos, seriam os justos! Mas certamente convém que a decisão seja entregue somente aos sábios, pois a sabedoria é o dom de D'us: "pois o Senhor concede a sabedoria, e da Sua boca saem o conhecimento e a inteligência". E assim a Torá do Senhor será perfeita em todas as gerações, sem lhe faltar coisa alguma (fim da citação).

וכתב מהר"י אלבו בספרו העיקרים מאמר ג' פרק כ"ג. כי מאמר תוה"ק אחרי רבים להטות. ובלבד שיהיו הרוב מן החכמים, לא רוב דעות עמי הארץ, לפי שההמון ועמי הארץ נתפים לדבר שאינו. עד שיבואו להעיד עליו ולומר שהוא כן. ועל כן אין ראוי להביא ראיה מהסכמת ההמון. כי פעמים יסכימו ההמון על חילוף האמת (כנדון דידן) שהרי בימי אחאב ומנשה ודומיהם היו מסכימים כולם לעבוד ע"ז. ולתי הנביאים ותלמידהם. והיה ראוי שיהיו אליהו ומאה איש שהחביא עובדיה המה הרשעים, כי הם המיעוט, והרוב שהם עובדי ע"ז הם הצדיקים! אלא ודאי ראוי שתהיה ההכרעה מסורה לחכמים בלבד, כי החכמה מתת אלהים היא. כי ה' יתן חכמה ומפיו דעת ותבונה. ובזה תהיה תורת ה' תמימה בכל דור ודור, ובלתי חסרה דבר עכ"ל.

Sobre estas seções · עִיּוּן

A raiz do erro: ler metáforas literalmente

Qafih diagnostica o problema como hermenêutico: as expressões antropomórficas da Torá — "em nossa imagem", "o braço de D'us", "a face do Senhor" — foram dadas ki-leshon bnei adam ("na linguagem dos homens"), como o próprio Rambam ensina exaustivamente no Moreh. Lê-las ao pé da letra é a raiz de todo o que se segue. Neste ponto, Qafih, o Rambam, Saadia Gaon e a própria Cabalá concordam: a essência do Ein Sof está além de toda metáfora.

Os doze partzufim e a questão filosófica

A cadeia tsimtsumigulimyosher–12 partzufim é a cosmologia do Etz Chaim de R. Chaim Vital (séc. XVI). Qafih pergunta: se cada partzuf tem o Nome Divino, não é isso politeísmo? A Cabalá responde: partzuf = "face", não "pessoa". Os doze partzufim são modos de ação de um único Ein Sof absolutamente simples e indivisível — como o sol que ilumina, aquece e nutre com a mesma luz, sob ângulos diferentes. A comparação com a Trindade cristã não procede: a teologia trinitária fala de Pessoas (hipóstases), a Cabalá fala de aspectos da ação divina sem qualquer divisão na essência.

O Ein Kaelohenu e as kavanot

O Siddur Chesed leAvraham de R. Avraham Azulai distribui as estrofes da famosa oração pelos quatro mundos e seus partzufim. Isso é uma prática de kavanot — intenções meditativas que guiam a oração pelos "andares" da criação rumo ao Ein Sof. Não é confissão de múltiplos deuses: é um mapa de ascensão. A declaração "não há como o nosso D'us" é, em si mesma, a mais radical das afirmações monoteístas — e permanece a verdade central da oração.

R. Albo e a minoria que tem razão

A citação de R. Yosef Albo (Sefer haIkarim 3:23) é habilidosa: não é a maioria popular, mas a maioria dos sábios, que decide. Mas o argumento tem um retorno: os grandes sábios de Israel — de R. Yosef Karo ao Vilna Gaon e ao Chatam Sofer — afirmaram o Zohar. Elias era solitário e tinha razão; mas "a maioria dos sábios" que aqui interessa aponta, esmagadoramente, na direção contrária ao Dor Deah.