Qafih nomeia a raiz do erro — seguir o "falso profeta" do Zohar, lendo metáforas literalmente — e expõe a cadeia inteira da teologia cabalística: o tsimtsum, os doze partzufim de quatro mundos, a oração distribuída em múltiplos "deuses"; e encerra com o princípio de R. Albo — a maioria dos sábios, não da massa, é que conta.
(77) A lição que se aprende das palavras do referido mestre: é que o que causa todos esses erros que erraram nossos mestres, os mestres da "cabalá nova", ao crerem em múltiplos deuses, é que creram nas palavras do falso profeta incitador — autor do livro do Zohar. E não puseram no seu coração a advertência de nossa santa Torá, ao dizer "e guardareis muito as vossas almas, pois não vistes figura alguma". Nem prestaram atenção à advertência do profeta, que disse "e a quem comparareis D'us?" e "a quem Me comparareis, para que Me seja igual?". E buscaram cálculos rebuscados em muitos versículos que foram ditos por via de empréstimo metafórico e amplidão da linguagem — por via de eloquência —, para os interpretar segundo o seu sentido primeiro, como "façamos o homem em nossa imagem, segundo a nossa semelhança" e demais expressões similares mencionadas acima —, e não conforme o modo como os explicaram os nossos Sábios, de abençoada memória, e os Geonim sábios. Até que isso os levou a um grande erro: a servir ao ser criado que é o Zeʼir Anpin o "de rosto curto", ou ao "Rei Santo dos Reis dos Santos" para "conhecer a força para D'us" Ez laElohim. E inventaram muitas alusões — e alusões de alusões — sem fundamento: seja pelo número das letras, seja pelas suas permutas e permutações de permutas, pelos seus "completamentos" milluyim e pela desordem e mistura de sua ordem — como a gematria de "por que clamas a Mim" → "Emanação Atzilut / o Eterno Atik", para encontrar uma alusão a que a oração deva ser feita ao Zeʼir Anpin e que se inclua com ele o partzuf Atik Yomin, para associar juntos todos os cinco partzufim com o Atik — como está escrito no siddur Kise Elohav; coisa que a Torá proibiu associar e misturar com o nosso D'us qualquer outra coisa. Como disse Rashbi, de abençoada memória: "todo aquele que associa o Nome do Céu com outra coisa será erradicado do mundo, pois está dito 'somente ao Senhor'". E tudo isso decorreu da escassez de reflexão nas palavras dos nossos Sábios. E também porque o falso profeta, autor do Zohar — que inventou esses conceitos de "filhos de estrangeiros" —, os atribuiu ao Rashbi, o Tanná piedoso, em mentira. E eles, na sua ingenuidade, não cuidaram de verificar depois dele, e acreditaram com fé cega que da boca de Rashbi e dos seus colegas saíram esses ensinamentos ocultos. E já expliquei acima que jamais um Tanná ou Amoraí diria tal coisa.
Ainda escreveu o mestre Shvilei Emuná, acima desse ensinamento: que o Criador, bendito seja, não é dono de qualidade eino ba'al eikut — quer dizer, que a existência de qualidade não é possível senão naquilo que a tem ba'al meuyakh, porque a qualidade é um acidente, e o acidente não tem permanência senão numa substância. Por isso o Criador, bendito seja, não é o suporte da qualidade. Também o dono de qualidade é aquele que tem o atributo em si mesmo — e a Ele, bendito seja, não há atributo etc. Ver no Moreh Nevukhim, capítulo 52 da Primeira Parte.
Ainda escreveu, e eis as suas palavras: "e não te suba ao pensamento que poderás compreendê-Lo, bendito seja, pelo fato de seres um investigador e pesquisador do conhecimento de Sua essência e de Sua verdade íntima. Pois isso não é possível. E ao contrário — blasfema e profana quem investiga isso, pois não há força em tudo que não seja Ele, bendito seja, para compreendê-Lo. E tanto mais qualquer um que seja dono de matéria corpo. E sobre isto nos advertiram nossos mestres, de abençoada memória, ao dizer 'sobre o que é demasiado maravilhoso para ti, não investigues'" (fim da citação).
(78) Teus olhos veem, caro leitor, como os mestres cabalistas novos, ao seguirem cegamente o incitador, erraram em falar na Sua essência, bendito seja — ao dizer que Ele é uma "luz pura e reluzente", e ao lhe atribuirem, bendito seja, forma e imagem, e muitas mudanças: atribuíram-Lhe que, no princípio, Ele preenchia todo este espaço, e depois contraiu-Se para os lados em torno de Si, para criar lugar e espaço para as Suas criaturas — e foi feito como uma esfera redonda e oca no seu interior; e depois d'Ele se estendeu uma linha e um tubo fino, que ia descendo pouco a pouco e arredondando-se, e assim foram feitas as sefirot dos círculos igulim; e depois d'Ele mais se estendeu, pelo caminho daquele tubo, e foram feitas também as sefirot do modo "ereto" yosher, em forma de um ser humano completo — de estatura própria, com 248 membros e 365 nervos — como escrevi acima em resumo, e quem quiser aprofundar-se em sua explicação que examine o Etz Chaim de R. Chaim ben Yosef Vital, e o Sha'ar haHakdamot, e o siddur Kise Elohav, e o Ez laElohim, e demais livros de cabalá. E não lhes bastou uma imagem, forma e figura — como disseram os Sábios, de abençoada memória: "quem é para Mim nos céus, e contigo não desejo na terra?" (será citado adiante, no §85) —, mas multiplicaram partzufim em sua imaginação, um acima do outro, e cada um recebe permissão do "deus" acima dele. Pois fizeram cada um deles causa e agente para o "deus" abaixo dele. E fizeram a Causa Primeira Adam Kadmon. E disseram que é ele quem disse "vede agora que Eu, Eu sou D'us, e não há outro D'us comigo" — que não há nada acima dele do qual receber permissão. E depois dele vem Atika Kaddisha, incluindo macho e fêmea num único partzuf. E depois dele Arikh Anpin, incluindo também macho e fêmea num partzuf — exceto que neste o macho e a fêmea são frente e costas, e naquele são direita e esquerda, como está explicitado em suas palavras. E depois deles Abba e Imma — também macho e fêmea em dois partzufim separados. E depois de Abba e Imma vêm Zeʼir Anpin e o seu consorte Nukva — dois partzufim também separados; e também esses partzufim se dividem ainda em doze partzufim particulares. E cada um dos partzufim mencionados é chamado com o Nome do Santo HaKadosh e com os Nomes YHVH e Adonai. E esses são os doze partzufim: Atik e o seu consorte; Arikh Anpin e o seu consorte; Abba e Imma superiores; Israel Saba e Tevuna; Zeʼir Anpin e o seu consorte; Yaakov e Leah (Etz Chaim, Sha'ar haTikun, cap. 1). E ainda deram medida e limite a esses partzufim — este chega até o peito do partzuf acima dele, e aquele chega até o umbigo —, e assim por diante com esses assuntos que são próprios dos acidentes e das propriedades do corpo. E eis que se esqueceram — ao dizer que Adam Kadmon é quem disse "vede agora que Eu, Eu sou, e não há outro D'us comigo", que não precisa receber permissão de ninguém —: onde estão todos os partzufim que estão nos mundos superiores, que são milhares e miríades, e cada um composto de todos os quatro mundos ABYA? E por que ele não precisa receber permissão do que está acima dele? E por que não deram permissão e domínio ao "Adam Kadmon supremo" que está acima dele, nem ao Ein Sof que supera a todos? Acaso não blasfemam ao dizer que Sua essência é luz, como escreveu o referido mestre? E não chegam à heresia ao chamarem cada causa dessas causas com o Nome do HaKadosh Baruch Hu e dos nomes YHVH e Elohim? E visto que creem em múltiplos deuses e dizem que tudo é um — qual a diferença entre a sua crença e a crença dos não-judeus, que admitem três e os três são um? E os Sábios, de abençoada memória, rechaçaram essa crença, como referimos da Guemará de Avodá Zará e trouxemos acima no §64 — e, segundo o que dizem, por que não permitiu R. Yishmael que Ben Damá se curasse pelo intermediário de Yaakov, o homem de Kfar Sekhanya, já que eles afirmam que os três são um? E examine também no §64 o que escrevemos no Talmud Yerushalmi, Shabat cap. 8 sobre os shratim.
(79) E não bastou que assim fizessem — ao pensar em muitos deuses no mundo da Emanação Atzilut —, mas também nos mundos da Criação Beriá, da Formação Yetzirah e da Ação Asiyá: inventaram em seus próprios pensamentos todos os partzufim mencionados que há no mundo da Emanação, e disse o autor que o Ein Sof que se reveste neles nos mundos de BeYA não é Ele, Ele neles como no mundo da Emanação — como escreveu o mestre do siddur Kise Elohav, fl. 21a. E apesar de terem dito que os partzufim que estão nos mundos de BeYA o Ein Sof não é uno neles — ainda assim os elogiam e os glorificam, e aceitam sobre si a sua divindade, como está exposto no siddur Chesed leAvraham, ao dizer:
"Ein Kaelohenu" Não há como o nosso D'us (Malkut da Asiyá) — "Ein Kaadoneinu" (Zeʼir da Asiyá) — "Ein Kemalkenu" (Imma da Asiyá) — "Ein KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Asiyá); "Mi Kaelohenu" Quem é como o nosso D'us (Malkut da Yetzirah) — "Mi Kaadoneinu" (Zeʼir da Yetzirah) — "Mi Kemalkenu" (Imma da Yetzirah) — "Mi KeMoshi'enu" (Abba e Arikh da Yetzirah); "Nodeh LaElohenu" Agradecemos ao nosso D'us (Malkut da Beriá) — "Nodeh LaAdoneinu" (Zeʼir da Beriá) — "Nodeh Lemalkenu" (Imma da Beriá) — "Nodeh LeMoshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Beriá); "Baruch Elohenu" Bendito o nosso D'us (Malkut da Atzilut) — "Baruch Adoneinu" (Zeʼir da Atzilut) — "Baruch Malkenu" (Imma da Atzilut) — "Baruch Moshi'enu" (Abba e Arikh Anpin da Atzilut); "Atá Hu Elohenu" Tu és o nosso D'us (Keter de Arikh Anpin) — "Atá Hu Adoneinu" (Cabeça de Atik Yomin) — "Atá Hu Malkenu" (Adam Kadmon) — "Atá Hu Moshi'enu" (a luz interna e a luz envolvente que se reveste nele) — como verá quem examinar tudo isso no siddur Chesed leAvraham.
Eis que claramente aceitam sobre si a realeza, a senhoria e a divindade de cada partzuf — inclusive os partzufim que estão nos mundos da separação Beriá/Yetzirah/Asiyá, segundo o que dizem. E grande admiração nos admiramos de vós, que combatem conosco em toda esta guerra para envergonhar, perseguir e aviltar a nós. E nós suportamos todas as vergonhas e humilhações pela honra de nosso Pai, nosso Rei, único e singularizado acima de todos os "uns" — por causa de quê? Não por causa de nos recusarmos a aceitar e professar esta vossa crença, que não herdamos e da qual não nos envergonhamos e não escarnecemos? E mesmo assim ocultais e encobris a vossa crença, para não a tornar pública. E mostrais em vossas respostas como se não a reconhecêsseis — à maneira do ladrão que abriga o crepúsculo para dizer "nenhum olho me verá" e "um rosto oculto lhe poreis!" Por isso fomos obrigados a trazer tudo isso para provar as negações com que nos negais em vossas respostas, ao dizer: "e quem disse que o Ein Sof se divide?" — tudo isso precisamos citar dos livros dos cabalistas novos. E trazer os ensinamentos dos Sábios em contraposição a eles, para provar o vosso erro ou a vossa astúcia, em que ocultais a qualidade da vossa crença e a cobrís com um manto talit. E negais o que é sabido, e não buscais a verdade. E por que vos envergonhais de dizer a verdade — que foi assim que recebestes tradição para servir a múltiplas divindades criadas? — senão porque perseguis a honra ilusória, para adquirir renome perante a massa que não sabe e não entende, que na escuridão caminha, e para vos glorificardes perante eles como se lutásseis com o Senhor e com a Sua Torá.
E escreveu Mahara"i Albo R. Yosef Albo em seu livro Os Fundamentos Sefer haIkarim, Tratado 3, cap. 23: que o ensinamento da santa Torá "segues a maioria" Êxodo 23:2 — desde que seja a maioria composta dos sábios, não a maioria de opiniões dos ignorantes; pois a massa e os ignorantes se inclinam para algo que não é verdadeiro, até chegarem a testemunhar sobre isso e dizer que é assim. Por isso não convém trazer prova do consenso da massa, pois às vezes a massa concorda com o oposto da verdade (como no nosso caso): pois nos dias de Acabe, de Manassés e de semelhantes a eles, todos concordavam em adorar ídolos — e em matar os profetas e seus discípulos. E deveria ser que Elias e os cem homens que Abdias escondeu fossem os perversos, pois são a minoria — e a maioria, que eram adoradores de ídolos, seriam os justos! Mas certamente convém que a decisão seja entregue somente aos sábios, pois a sabedoria é o dom de D'us: "pois o Senhor concede a sabedoria, e da Sua boca saem o conhecimento e a inteligência". E assim a Torá do Senhor será perfeita em todas as gerações, sem lhe faltar coisa alguma (fim da citação).
Qafih diagnostica o problema como hermenêutico: as expressões antropomórficas da Torá — "em nossa imagem", "o braço de D'us", "a face do Senhor" — foram dadas ki-leshon bnei adam ("na linguagem dos homens"), como o próprio Rambam ensina exaustivamente no Moreh. Lê-las ao pé da letra é a raiz de todo o que se segue. Neste ponto, Qafih, o Rambam, Saadia Gaon e a própria Cabalá concordam: a essência do Ein Sof está além de toda metáfora.
A cadeia tsimtsum–igulim–yosher–12 partzufim é a cosmologia do Etz Chaim de R. Chaim Vital (séc. XVI). Qafih pergunta: se cada partzuf tem o Nome Divino, não é isso politeísmo? A Cabalá responde: partzuf = "face", não "pessoa". Os doze partzufim são modos de ação de um único Ein Sof absolutamente simples e indivisível — como o sol que ilumina, aquece e nutre com a mesma luz, sob ângulos diferentes. A comparação com a Trindade cristã não procede: a teologia trinitária fala de Pessoas (hipóstases), a Cabalá fala de aspectos da ação divina sem qualquer divisão na essência.
O Siddur Chesed leAvraham de R. Avraham Azulai distribui as estrofes da famosa oração pelos quatro mundos e seus partzufim. Isso é uma prática de kavanot — intenções meditativas que guiam a oração pelos "andares" da criação rumo ao Ein Sof. Não é confissão de múltiplos deuses: é um mapa de ascensão. A declaração "não há como o nosso D'us" é, em si mesma, a mais radical das afirmações monoteístas — e permanece a verdade central da oração.
A citação de R. Yosef Albo (Sefer haIkarim 3:23) é habilidosa: não é a maioria popular, mas a maioria dos sábios, que decide. Mas o argumento tem um retorno: os grandes sábios de Israel — de R. Yosef Karo ao Vilna Gaon e ao Chatam Sofer — afirmaram o Zohar. Elias era solitário e tinha razão; mas "a maioria dos sábios" que aqui interessa aponta, esmagadoramente, na direção contrária ao Dor Deah.