“Não há mais nada além d'Ele”

(75) E estas suas palavras, que escreveu que "se chamam 'outros deuses' porque não têm subsistência por si mesmos, senão por meio de outros", brotam de uma fonte fiel — o Midrash Rabá e o Yalkut, parashá Vayetzê, e a parashá Mikketz, e o Midrash haGadol em "Vayhi Mikketz". E eis as palavras do Midrash Rabá, segundo os comentários Yefé To'ar e Etz Yossef: disse R. Yochanan: “os ímpios se sustentam sobre os seus deuses — "e Faraó sonhava, e eis que estava de pé sobre o rio"; mas os justos, o seu D'us se sustenta sobre eles — "e eis que o Senhor estava firmado sobre ele"” (explicação: o "estar firmado" é a providência, para o salvar de todo dano e golpe; e é isto o que disse R. Yochanan: os ímpios precisam estar de pé sobre os seus deuses e precisam guardá-los, mas os justos, o seu D'us está firmado sobre eles para os guardar e salvar; e "firmado" quer dizer "provê"). E no Midrash haGadol se lê, no lugar de "se sustentam", "estão de pé". E no Yalkut, parashá Yitró: “"outros deuses" — e porventura são divindades? Eis que já se disse "e lançaram os seus deuses ao fogo, pois não eram deuses". E que vem ensinar o versículo ao dizer "outros deuses"? Que eles atrasam me'acharim os seus servos da salvação; e assim se diz: "eis que clama a ele, e não responde, e da sua angústia não o salva". Outra interpretação: "outros deuses" — que eles fazem os seus servos de "outros". R. Yossi diz: "outros deuses" — por que se disse? Para não dar abertura de boca às nações do mundo, a dizer "se fossem chamados pelo Seu nome, já teria havido neles utilidade"; eis que foram chamados pelo Seu nome, e não há neles utilidade. Quando foram chamados pelo Seu nome? Nos dias de Enós, filho de Set, conforme está dito "então se começou a chamar pelo nome do Senhor"...”.

... “naquela hora disse o Santo, bendito: vós fizestes um feito novo e os chamastes "divindades"; Eu farei um feito novo e chamarei a Mim mesmo "o Senhor" — naquela mesma hora subiu o oceano e inundou um terço do mundo” etc.; “R. Elazar haModa'i diz: "outros deuses" — que se renovam para eles novas divindades a cada dia” etc. E eis que, de tudo isto, entenderás o equívoco dos nossos mestres, os mestres da "cabalá nova", que creram nas palavras do incitador, autor do Zohar, na existência de "outros deuses", donos de dez sefirot e cinco partzufim da klipá a "casca", em oposição às dez sefirot e aos partzufim da santidade; e disseram "um diante do outro fez D'us" — também os "palácios da impureza" em oposição aos "palácios da santidade", em cada partzuf seu (Mishnat Chassidim, tratado dos "Palácios da Klipá"; e o livro Machberet haKodesh). E eles entendem que, assim como junto a D'us há "criou, formou e fez" divindades santas, assim haveria junto d'Ele um "criou, formou e fez" outros deuses; e que, assim como na santidade há Adam Kadmon, e Atik, e Arich, e Abba e Imma, e Zeʼir e a sua Nukva da santidade — assim, à esquerda, haveria "Adão Belial", o "outro lado" impuro, "este diante daquele". E, se aprofundares a investigação, entenderás e te esclarecerás de que esta opinião veio e se estendeu a eles a partir da fé dos dualistas, que entendem que há no mundo dois agentes — um agente do bem, e um agente do mal —, como escreveram os primeiros mestres para rejeitá-la com ambas as mãos; e os "cabalistas novos" pegaram-na e a retrataram com outra face... E na verdade ela é estranha em extremo à fé na unidade de D'us, bendito seja, e "não entrará na congregação do Senhor"; e não é "cabalá" tradição de modo algum, como se escreveu acima a partir das palavras dos Sábios. Pois os "cabalistas novos" afirmam a existência de um deus a mais no mundo, o contrário das palavras dos Sábios; e os versículos provam conforme a opinião dos Sábios, conforme está dito "pois o Senhor, Ele é D'us nos céus em cima e sobre a terra embaixo; não há mais nada além d'Ele"; "Tu és o Senhor, Tu só". E vários versículos proclamam que não há mais nenhum outro deus além do Senhor nosso D'us. E os nossos mestres, ordenadores das orações, instituíram dizer a cada dia "nós sabemos, e testemunhamos, e declaramos, que não há deus além de Ti" etc. — e várias expressões na oração indicam que não há existência de outro deus no mundo, de modo algum, senão apenas segundo o pensamento dos que os inventam. Disse a Torá "pois não te prostrarás a outro deus"; e assim "não terás outros deuses diante de Mim" — tudo segundo o pensamento dos seus servos, que erram e os consideram divindades; não é que D'us, bendito seja, criou dois tipos de divindades, estas santas e estas impuras — Deus nos livre —, pois não há deus além d'Ele.

E na Guemará de Makkot, fl. 12, lê-se: disse Resh Lakish: “três erros está por errar, no futuro, o anjo-príncipe de Edom — conforme está dito "quem é este que vem de Edom, de vestes tintas, de Botzrá?": erra pensando que a cidade só acolhe o homicida em Betzer, e Botzrá o exila a Botzrá; erra pensando que ela só acolhe um ser humano, e ele é um anjo; erra pensando que ela só acolhe o homicida inadvertido, e ele agiu deliberadamente” (fim). E explicou Rashi, de abençoada memória: “o anjo-príncipe de Edom é Samael... pois, no início, há de punir o Santo, bendito, a ele, quando chegar o fim de Edom a ser destruída, como está escrito "punirá o Senhor o exército do alto, no alto", e depois "e os reis da terra, na terra"; "de vestes tintas" — do sangue de Samael; e, ainda que os anjos não sejam carne e sangue, escreveu nele a Escritura à maneira da matança de um ser humano, para aquietar o ouvido n'aquilo que ele pode ouvir” (fim). Eis que claramente Samael é um anjo, e não um deus. E há que se perguntar, segundo o método dos "cabalistas novos": visto que cada nação tem um anjo-príncipe encarregado dela — e o príncipe de Israel é Michael, e o do Egito, "Dahav", e o de Edom, Samael etc. —, por que deram os "cabalistas novos" toda esta grandeza à "esquerda", a ponto de ela ser chamada "outro deus", e ter dez sefirot da klipá, e "Adão Belial", e Arich, e Abba e Imma, e Zeʼir e sua consorte da klipá? E disseram que "também este diante daquele fez D'us", os "palácios da impureza" diante dos "palácios da santidade", com todos os seus partzufim — e por que não fizeram assim a todos os demais príncipes de todas as nações? E por que haveria de se subtrair a Michael, o príncipe de Israel, de todas estas elevações? E por que o deixaram sem mulher, e a "esquerda" casaram-na com Lilit e as suas 480 hostes? O resumo das coisas: não achamos na Torá, nem nos Profetas, nem nos Escritos, nem nas palavras dos nossos mestres, a existência de um deus a mais no mundo — nem santos nem impuros — exceto o Senhor nosso D'us, bendito seja; e todos os demais são Seus servos, que fazem a Sua vontade. E só segundo o pensamento dos seus servos falou a Torá — pois eles escolhem para si, cada um, algum de todos os criados que criou o Santo, bendito, no mundo, e se prostram a ele, e o servem, e lhe oferecem sacrifícios, e o consideram um intermediário ou um deus, como está exposto nas palavras do Rambam, de abençoada memória, no capítulo 1 das Leis da Idolatria: há os que escolheram o sol, e há os que escolheram a lua, ou uma das estrelas, ou as constelações, ou o fogo, ou as águas, para servi-los e se prostrar a eles. E sobre todos eles nos advertiu D'us, bendito seja, e disse "não terás outros deuses", "não te prostrarás a outro deus" — não porque haja existência de outro deus no mundo, além do Senhor nosso D'us. E porque, na verdade, não são divindades — como diz o dito dos Sábios —, por isso traduziu Rav Saadia Gaon "outros deuses" por "objeto de adoração outro" ma'abud acher, e não traduziu "deus outro" ilah acher; e assim traduziu "quem sacrifica aos deuses yechoram" vertendo "deuses" no sentido de "ídolos a serem destruídos", pois na verdade não são divindades.

(76) E ainda alongou-se o autor do Shvilei Emuná, na vereda referida acima, para provar com provas a tradição da santa Torá de que o Senhor, bendito seja, é um e distinto de todos os demais "uns"; e de que, em todos os demais "uns", não há um "um" verdadeiro senão Ele, bendito seja; e de que Ele não se divide em várias partes que, ao se unirem juntas, se chamariam "um". E isto, não conforme a opinião do autor do Zohar e dos cabalistas que nele creem, que entendem que é o conjunto dos partzufim, justamente, que é "um" — e, ainda que digam que o Ein Sof é uma unidade una, eis que contradizem as suas próprias palavras, pois dizem que Ele se divide, e se estende, e se reveste em vários partzufim; e disseram também que o Ein Sof, na esfera da criação Beriá, não é um como na esfera da emanação Atzilut.

E é muito mais difícil que isto o fato de que eles incluem e associam, na Sua unidade, os cinco partzufim que eles próprios dizem que são criados — como está explícito no Zohar, parashá Nasso, sobre Zeʼir Anpin, onde interpretou sobre o versículo "Senhor, a Tua obra, no meio dos anos faze-a viver" que o "Senhor" mencionado no versículo fala do "Atik Yomin", e diz a ele: "Senhor" — que és Tu, o Atik Yomin —, "a Tua obra" — que é Zeʼir Anpin — "no meio dos anos faze-a viver" etc.; e assim está exposto claramente no livro Yosher Levav, que disse "e serve-O, a Zeʼir Anpin, ainda que ele seja criado — pois é à sua alma que tu serves", como se explicou acima, no fim do parágrafo 48. Ainda alongou-se o autor do Shvilei Emuná para provar que Ele, bendito seja, é a Causa de todas as causas e a Origem de todas as origens, e que não há coisa alguma, dentre todos os emanados e criados, anterior a Ele, e não há princípio ao Seu princípio (não conforme a opinião dos cabalistas, que disseram que "o Santo, bendito, chamado pelo nome do Tetragrama" é o Zeʼir Anpin, e que ele é, segundo as suas palavras, "o Senhor nosso D'us"); e de que Ele não é corpo, nem força num corpo, e de que todas as matérias com que se narra e se descreve o Criador, bendito seja, não são senão tomadas de empréstimo — e sobre isto, e o semelhante a isto, disseram os Sábios "a Torá falou na linguagem dos homens". E assim se diz a respeito de todo assunto semelhante a este que há no livro da Torá — como a recompensa do mundo vindouro e os seus castigos —, pois a Torá foi breve na sua explicação, porque se apoiou, neles, sobre o intelecto, e os insinuou por meio de insinuações, para que se despertasse sobre eles aquele que pode investigá-los e estudá-los e entendê-los, como se disse "e os que buscam o Senhor entendem tudo".

E, para que não erre o simplório, tolo na sua tolice e na sua simploriedade e na escassez do seu entendimento, e pense que D'us, bendito seja, seja conforme o que se mostra da eloquência do livro da Torá — a saber, que Ele tenha corporeidade —, advertiu-nos na Torá a que nos guardemos muito de pensar que o Criador, bendito seja, tenha forma ou semelhança; e é isto o que Ele disse "e guardareis muito as vossas almas, pois não vistes figura alguma". E os profetas nos advertiram a que nos abstenhamos de O comparar com o intelecto e de O assemelhar com algum pensamento, como está dito "e a quem comparareis D'us, e que semelhança lhe acomodareis?", e como está escrito "e a quem Me comparareis, para que eu lhe seja igual?". E tudo isto precisa saber o dono da nossa fé; e então poderá distinguir entre o Criador e o que não é Ele, e assim estará unificando a D'us, bendito seja, com uma unificação perfeita — pois quem não conhece os caminhos da distinção não pode unificá-Lo, bendito seja, com uma unificação verdadeira. Porém, quando O conhecermos segundo a Sua medida, então a alma se aproximará da verdade do seu Criador, e se aproximará a sua alma de alcançar a verdadeira existência... Pois, quando a pessoa não merece conhecer a verdade do seu Criador, ainda que O esteja unificando no seu coração, eis que é como se houvesse uma parede mechitzá entre ele e o seu Criador, bendito seja; pois isto é coisa que só alcança o simplório ou o pequeno na compreensão, que não conhece os caminhos da fé e o seu assunto, e em quem a sua verdade não está fixada no coração. Mas, todo o tempo em que se começa a investigar para conhecer a Sua verdade, bendito seja, então a parede se vai e se reduz, e a alma se vai e se aproxima do seu Criador, exaltado seja; e se eleva a sua alma e o seu intelecto no deleite de alcançá-Lo, bendito seja. Pois, estando a alma ocupada com coisas intelectuais, então ela é atraída atrás delas, porque ela também é da fonte do intelecto criada; e por isso ela anseia e suspira por se assemelhar ao seu Criador, bendito seja, e não pode separar-se d'Ele, até se achar apegada a Ele. E sobre o semelhante a este assunto disse Ele, bendito seja, "e a Ele te apegarás". E também sobre isto disse a Escritura "próximo está o Senhor de todos os que O invocam" — pois, visto que o Criador, bendito seja, não é corpo nem força num corpo, não é possível que Ele esteja próximo ou distante da alma, exceto distante do lado da parede que a separa, que é a ignorância, quando a alma não tem conhecimento da Sua verdade, bendito seja; e próximo da alma do lado do conhecimento e da apreensão. E por isso todo dono de alma precisa percorrer e buscar o caminho do conhecimento da verdade da existência do Criador, bendito seja, pois ele é o princípio e o grande fundamento da fé. E sobre esta coisa nos ordenou na Torá, e disse "e saberás hoje, e o farás voltar ao teu coração, que o Senhor, Ele é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo; não há mais nada"” (fim).