“Nenhum profeta tem licença de inovar”

(71) É o caso de que Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, repreende Israel no livro do Deuteronômio, falando da Boca do Poder: "e abandonou o D'us que o fez, e desprezou a Rocha da sua salvação". "E abandonou o D'us que o fez" — este é a Causa Primeira; "e desprezou a Rocha da sua salvação" — pois o tiveram como coisa vil navel, um D'us que não salva o que o invoca. E no Midrash haGadol, parashá Ha'azinu: "e abandonou o D'us que o fez" — à maneira do que se diz "pois duas maldades fez o meu povo: a Mim abandonaram, fonte de águas vivas" etc.; disse-lhes o Onipresente: "na medida em que medistes, com ela Eu meço para vós" — conforme está dito "abandonei a Minha casa, deixei a Minha herança"; e diz "e abandonou o tabernáculo de Shiló"; e diz "porque abandonaste o teu povo, casa de Jacó". "Provocaram-No com deuses estranhos" — ensina isto que fizeram para si coisas de estranheza, como está dito "e também a Maacá, mãe do rei Asa, ele a removeu de ser rainha-mãe, porque fizera uma abominação mifletzet para a Asherá; que é uma mifletzet? Disse Rav Yehudá: algo que intensifica a libertinagem; disse Rav Yossef: um órgão viril fez para ela" etc. E o autor do livro do Zohar fez, também ele, "abominações" para os "baalim" e para as "ashtarot" — que são os partzufim que ele inventou nas suas imaginações para servi-los, como consta no Zohar, Bereshit, fl. 26a, e eis as suas palavras: “"e fez brotar o Senhor D'us" — isto é Abba e Imma; "toda árvore agradável" — este é o Tzadik (que é o Yessod de Zeʼir Anpin); "e boa para comer" — esta é a coluna do meio” etc. E na parashá Vayetzê, fl. 150b, ele chama ao Yessod da Malchut e ao Yessod de Zeʼir "porta do céu", e eis as suas palavras: “"e temeu, e disse: quão terrível é este lugar" — pleno; isto se aplica a dois lados: "quão terrível é este lugar", um — aquele lugar de que se falou primeiro (explica R. Bibi: nogah, isto é, a Malchut); e um — sobre a marca da aliança (isto é, o Yessod), que não quer ser anulada; e, ainda que sejam dois lados, é um. "Não é este senão a casa de D'us" — para se servir dela e para fazer nela frutos, e para fazer escorrer nela bênçãos de todos os membros do corpo, pois esta é a porta de todo o corpo; isto é "e esta é a porta do céu" — esta é a porta do corpo; e certamente é uma porta, para escorrer bênçãos para baixo, conforme está escrito "não é este senão a casa de D'us"; e por isso "temeu, e disse: quão terrível é este lugar"; e os filhos de homem não dão atenção à glória que há nele, para ser nele perfeito em cima e embaixo” etc. (fim).

Reconhece, pois, leitor agradável, até onde chegou a opinião e chegaram os raciocínios do referido autor — a ponto de chamar a "abominações", que seriam os órgãos de cópula dos partzufim que ele inventou nos seus raciocínios, pelo nome de "casa de D'us" e pelo nome de "porta do céu". Há coisas de estranheza maiores que esta? Ainda, no Yalkut e no Midrash haGadol: "sacrificavam a demônios, que não são D'us" — estes são os que servem ao sol, e à lua, e às estrelas, e às constelações, e às coisas que são necessidade do mundo e há proveito para o mundo nelas; por essas não seria a ira em dobro; mas eles servem a coisa que as nações do mundo não conhecem — "novos, que de pouco vieram"; tanto que, todo tempo em que um dos povos o via, dizia "este é a imagem de um judeu" (fim) — e Rashi, no Pentateuco, traz tudo isto. E escreveu o Ralba"g Gersônides, de abençoada memória: “"sacrificavam a demônios" — não lhes bastou ter servido às estrelas e constelações, senão que serviram a imaginações enganosas”. E eis que é sabido e notório que os primeiros povos, nos dias de Enós, erraram ao servir às estrelas e às constelações e ao sol e à lua e ao demais exército do céu, como disseram os Sábios nos seus midrashim — o Rabá, o Yalkut e o Midrash haGadol — e o Rambam, no início das Leis da Idolatria. E depois deles se levantaram outras seitas, que criam em dois agentes — um agente do bem e um agente do mal; e depois deles se espalhou a fé de Yeshu, o Nazareno, dos que creem nos três — Pai, Filho e Espírito Santo; e depois deles se firmou a "cabalá forjada" ha-kabalá ha-mezuyefet, dos que creem nas dez sefirot não conforme a opinião do autor do Sefer Yetzirá — pois interpretaram as dez sefirot que ele mencionou conforme lhes subia ao espírito, e fizeram delas, nos seus raciocínios, muitos partzufim, diferentes uns dos outros — este longo, e este curto, e este intermédio —, e com tudo sendo um, segundo a opinião deles. E eis que, conforme as palavras deles, se o seu conjunto é um, então o um, dentre os cinco partzufim que o compõem, não é um inteiro, senão um quinto — pois apenas os cinco partzufim que o compõem é que são um; e cada partzuf é apenas uma parte, um de cinco, do D'us completo. E, se assim é, como dirigiremos a intenção na nossa oração apenas a uma parte de cinco, que é o "curto de ira" (Zeʼir Anpin), segundo a opinião da maioria dos cabalistas? E, segundo a opinião do autor de Oz le-Elohim, a adoração e as orações que oramos não são a Zeʼir Anpin, senão ao "Rei santo de todos os santos". E sobre isto se espantará todo o que entende: como os próprios cabalistas, que andam nas pegadas do Zohar, não concordaram em uma só opinião sobre a quem orar — pois este ora e invoca a Zeʼir Anpin e suas concubinas, e este ora ao "Rei santo de todos os santos" e à sua consorte!

Ai daquela vergonha, e ai daquela ignomínia! Pois "o boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu possuidor; e Israel não conhece" o seu D'us — e a qual forma e partzuf, dentre os partzufim que inventou o autor do Zohar, haverá Israel de orar? E abandona o D'us que o fez, o Primeiro e a Rocha de tudo, e busca "deuses novos, que de pouco vieram", que nem mesmo entre os gentios, servidores de ídolos, os conheceram. E, conforme o dito aqui, longe, longe esteja de nós pensar sobre qualquer Tanna ou Amorá dos nossos Sábios — de quem conhecemos a grandeza da sua sabedoria, e da sua piedade, e da sua santidade — que eles dissessem coisas tais sobre a Mishná e o Talmud, eles que, eles mesmos, consumiram os seus dias nesta ocupação santa: que é o debate shakla ve-tarya do Talmud, sobre a "pedra fundamental" even shetiyá, que é a Mishná — sobre a qual se fundou o santo Talmud, aquele sobre o qual estão os olhos de todos os mestres da instrução halcháica, e de cuja boca brotaram todos os rios e regatos das decisões das halachot, desde os dias dos nossos mestres, os Gueonim, e até agora; e do qual todos os que respondem responsas haurem da fonte da Mishná e do Talmud.

(72) E com muito mais razão kal va-chomer é absurda a coisa de se pensar sobre o santo Tanna, Rashbi — sobre quem seja a paz — que ele cognominasse a Mishná pelo nome de "imagem tzelem que a pedra feriu", e pelo nome de "pedra de figura", e "casca", e semelhantes; pois eis que, no Yerushalmi, está explicado claramente que Rashbi opina que a leitura da Mishná é mais estimada, junto a ele, do que a da Escritura, e que ela é equiparável à recitação do Shemá no seu tempo devido, como se explicou acima, parágrafo 66. E como pensaríamos sobre este santo Tanna que ele falasse desvario sobre a Mishná — a dizer que todo o impuro, e o proibido, e o inválido mencionado na Mishná seria do "lado do mau instinto" yetzer ha-ra, e que lhe seria cômodo o desregramento, para desdenhar das proibições que há nela; e a dizer que por isto foi punido Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, a ser sepultado em terra impura, por nos ter ensinado a Mishná; e que Moisés deveria, em vez dela, ter-nos ensinado segredos e insinuações que tocam e maculam a honra do nosso Pai, nosso Rei, e os fundamentos da nossa santa Torá e as suas raízes — para nos desviar dos princípios da nossa fé pura na unidade de D'us, bendito seja, que é a Causa Primeira; e para nos fundar uma religião e uma Torá nova, a crer em muitas causas que se encadeiam uma da outra, e cada uma se chama pelo nome do Tetragrama, e "Senhorio", e "Elohim", e "o Santo, bendito" — e que elas seriam as que "disseram, e se fez o mundo", segundo as suas palavras; e a atribuir a adoração, e a oração, e os sacrifícios que Israel oferecia no tempo em que a Casa do Templo subsistia, ao "deus criado, curto de ira" (Zeʼir Anpin), que seria a última causa dentre os partzufim de Atzilut — o contrário da nossa santa Torá, escrita e oral. E, ainda que ele tenha dito que se lhe revelou o "Ancião santo" Atika Kadisha, como está exposto no Zohar Bereshit, fl. 22, ou Eliáhu e o Raʼaya Mehemna, como está exposto no Zohar em vários lugares — já fomos advertidos na Torá de que não lhe creiamos e não o escutemos, como está dito "se se levantar no teu meio um profeta ou um sonhador de sonho" etc., pois é profeta falso; e, ainda que ele nos faça parar o sol e a lua, como Josué em Guivón e no vale de Aialon, não lhe creremos — como disseram os Sábios, no que é uma guemará, e o traz o Rab Sma"g Sefer Mitzvot Gadol na introdução aos preceitos positivos, e o Rambam no seu grande compêndio e na introdução à ordem de Zera'im, e no Moré, capítulo 24 da terceira parte, com largueza.

E a razão é que o Senhor nosso D'us nos prova, como está dito "pois o Senhor vosso D'us vos prova, para saber se amais o Senhor vosso D'us" etc.; e nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante; e, ainda que uma voz celeste bat kol proclame dos céus, a dizer "escutai a sua voz", não lhe escutaremos para desviar do caminho que o Senhor nosso D'us nos ordenou, nem para desdenhar de qualquer princípio dos princípios da Torá, ou de qualquer mandamento dos seus mandamentos — e tanto mais este, que incita sem sinal algum nem prodígio, e desarraiga quatro princípios dos fundamentos da nossa santa Torá que escreveu o Rambam, de abençoada memória, como se explicou acima, parágrafo 48. E eis que, conforme a posição do autor do Zohar — de que o conjunto dos partzufim é um —, como é que se separou o Atik do Arich Anpin e dos demais partzufim, e veio sozinho à casa de estudo de Rashbi, e lhe perguntou e disse "Shimon, Shimon, quem é o que disse 'e disse D'us, façamos o homem'? Quem é este D'us?" etc. (Zohar Bereshit 22)? E assim, em vários lugares no Zohar em que se menciona o "Ancião dos anciãos", que vinha a R. Elazar — como é que se separou e veio sozinho? Não é tudo um?

E já me precederam nesta objeção o Ibn Ezra, de abençoada memória, contra os que creem na Trindade, no início da parashá Vayerá, e eis as suas palavras: “eis que alguns disseram que o Nome haShem, três varões, é um — e é ele mesmo os três, e não se separam; e eis que se esqueceram de "e vieram os dois anjos a Sodoma"” (fim). A explicação das suas palavras: que os que creem na Trindade entendem que o Nome, bendito seja, é três — Pai, Filho e Espírito Santo —, e os três são um; e por isso disse o versículo "e apareceu-lhe o Senhor", "e eis que três varões" — e estes três seriam o "Nome" mencionado no versículo anterior a este, e não se separam; e objetou-lhes o Ibn Ezra: se assim, como achamos que se separaram, pois está dito "e vieram os dois anjos a Sodoma"? Também nós diremos ao incitador, autor do Zohar, que diz "e tudo é um, e não se separam jamais": como é que se separou o Atik, que é o "Ancião dos anciãos", e veio sozinho à casa de estudo de Rashbi? E também o que ele disse — que foi Imma quem disse a Abba "façamos o homem", e prevaleceu a sua mão e o fez à força de Abba; e, quando pecou Adão, Abba o expulsou do Jardim do Éden, e a expulsou a Imma com ele —: e como é que se separou Imma de Abba? Não é tudo um, e não se separam? E eis que, se o "Ancião dos anciãos" se aparecia a Rashbi e a R. Elazar, seu filho, várias vezes, como está exposto no Zohar, por que chorou Rashbi e disse "à serva da casa de meu pai Hagar apareceu-lhe um anjo três vezes; e eu, nem sequer uma vez?" (Meilá, fl. 84). E também, por que não nos disseram os Sábios que Rashbi era um profeta tão grande, maior que os demais profetas — pois se lhe revelava o "Ancião santo", e ele se mantinha de pé no seu lugar, entre os companheiros, na casa de estudo? E por que disseram os Sábios que Ageu, Zacarias e Malaquias foram os últimos profetas, e que dali em diante cessou a profecia de Israel — se eis que achamos que Rashbi profetizou depois da destruição, e disse vários assuntos sobre a divindade, e sobre que a adoração seria ao "filho de D'us, curto de ira", o que não o deram a conhecer os demais profetas, dos dias de Moisés até Malaquias, e não se revelou isto senão no sexto milênio?