Continuação direta do capítulo anterior. Qafih conclui a sua crítica e ergue, contra ela, a sua afirmação central: a Torá oral de Moisés é verdadeira, dita “da Boca do Poder”, e a unidade de D'us é absoluta. Apresentamos o texto inteiro com a mesma sobriedade redobrada — como peça de um antigo debate interno de Israel, e não como juízo nosso.
(69) Vê e considera, meu irmão, como, com estas suas palavras, ele profana o sagrado — as generalidades e os pormenores da Torá, recebidos na mão de todo o Israel, escritos na Mishná e no Talmud, que Moisés recebeu do Sinai e os transmitiu a Josué etc., santos para o conjunto da nação de Israel —; e o autor do Zohar os escarnece e ensina a abandoná-los e a apartar-se deles como de uma "pedra de figura"; e os chama pelo nome aviltante de "serva quando herda a sua senhora, sob a qual treme a terra", e pelo nome de "casca dura", que todo homem se cansa por quebrar e por extrair dela um alimento escasso, como gotas de água parcas que não saciam a alma cansada e sedenta.
Assim fez o filósofo enganador, autor do Zohar, para diminuir as gotas das águas do mar da Mishná e do Talmud, com vários tipos de depreciações que pôs sobre eles no Zohar e nos Tikkunim. E com este mau pensamento intentou invalidar e fazer Israel esquecer a Mishná e o Talmud, e tapar a boca do poço de águas vivas, do qual fluem todos os caminhos da Torá oral. E este seu pensamento ele o disse explicitamente em vários lugares — como escreveu R. Yitzchak de Lattes na decisão impressa no início do livro do Zohar, construída sobre a opinião do autor do Zohar, não conforme a vontade dos Sábios, mestres do Talmud; e deles também há exemplo no Tikkunei Zohar Chadash, no seu início, no trecho que começa "e os sábios maskilim", onde se escreve ali "que concordaram o Santo, bendito, e a Sua Shechiná em fazer passar este Criador" etc. (e o sábio entenderá como seria possível que o Santo, bendito, concordasse em mudar o que está escrito na Torá — pois "pergunta agora aos primeiros dias" etc., e como explicaram os Sábios).
E na introdução ao Tikkunei haZohar, folha 3b, e também no início da segunda introdução e no fim do sexto Tikkun, se escreve "e quantos filhos de homem se sustentarão desta tua composição no fim dos dias" etc. E com lábios lisos ele incita e seduz a desdenhar do estudo da Mishná e do Talmud, e considerou a sua ocupação um pecado em que se errou — a ponto de se precisar de arrependimento para abandoná-los e para se ocupar da sua Torá nova, cheia de epítetos e de configurações de formas e de muitos partzufim, diferentes uns dos outros, que lhe subiu ao espírito fazê-los corpos, e a trazer-lhes almas da essência do D'us supremo — que não tem forma de corpo, com mãos e pés e os demais membros do corpo, mas apenas, segundo a opinião dele a forma de um grande círculo que circunda todo o vazio que há dentro dele —; e, por um canal fino, puxou, como que de si, o filósofo enganador, almas e vestes para cobrir a nudez das formas e dos partzufim, como está exposto no Etz Chaim do RaCh"V R. Chaim Vital, e nos demais livros dos cabalistas que vieram depois dele, que não puseram ao seu coração as palavras dos Sábios na Guemará e no Midrash Rabá e no Tanchuma e n'os semelhantes dos livros verdadeiros dos Sábios.
E no Tikkunei Zohar Chadash (folhas 6, 7 e 10) ele alargou ainda mais a boca para falar em vitupério dos que se ocupam da Mishná e do Talmud a fim de se chamarem "Rabi", ou a fim de alcançarem riqueza neste mundo, ou para merecerem a vida do mundo vindouro — aqueles sobre quem disseram os Sábios "sempre se ocupe a pessoa da Torá e das mitzvot, ainda que não por si mesmas shelo lishmá, pois a partir do não-por-si-mesmas vem o por-si-mesmas"; e disseram também "o que diz 'esta moeda sela é para a caridade, para que vivam os meus filhos, para que eu mereça a vida do mundo vindouro' — eis que este é um tzadik completo". E o filósofo, autor do Zohar, pô-los como herdeiros do Gehinom, e comparou o debate dos rabinos que se ocupam da Torá a fim de merecerem a vida do mundo vindouro a cães que ladram e dizem "chaf chaf, hav hav", e disse que eles herdam o Gehinom que diz "hav hav" — como conclui ali que sobre eles se disse "e estes serão para opróbrio e para abominação eterna". E zombou do dito do Tanna "estuda muita Torá, e te darão muita recompensa". E ainda que alguém se ocupe da Torá para distinguir entre o puro e o impuro — como nos ordenou o Senhor nosso D'us, para distinguir entre o animal que se come e o animal que não se come, e os demais alimentos proibidos —, tudo isso é chamado, junto a ele, "ocupar-se não por si mesmo", como disse ali: “não se esforçam senão por si próprios, pela gordura da carne” etc.
E não se chama "ocupar-se por si mesmo" senão o que se ocupa da Torá a fim de unir as divindades masculinas com as femininas — Abba com Imma, e Zeʼir com a sua Nukva — para acoplá-los juntos, "e serão uma só carne"; e assim na recitação do Shemá, e n'os tzitzit e n'os tefilin e n'as demais mitzvot. E por isso instituíram os cabalistas dizer, antes de cada mitzvá que fazem, "para a unificação do Santo, bendito, e da Sua Shechiná" etc. — pois o alvo da intenção do filósofo é introduzir em Israel a crença n'a multiplicidade na divindade, masculinos e femininos, e fazer das suas composições — que são o Zohar e os Tikkunim — o principal a se ocupar, em lugar da Mishná e do Talmud, e fazer Israel esquecer a ocupação com a Mishná e o Talmud, em que se incluem todas as generalidades e todos os pormenores da Torá. E em vários lugares ele louva esta sua composição, e deles um exemplo está no Tikkunei Zohar Chadash, folha 16b. E na peneira nafá de mel que o referido filósofo destila, com lábios de uma fé que é estranha à fé da nossa santa Torá, ele atraiu o coração de muitos com as suas lisonjas, e os induz a servir "deuses outros" — que são as formas e os partzufim que ele inventou do seu coração para nos enganar, na sua interpretação das dez sefirot mencionadas no Sefer Yetzirá — para considerá-las divindade e servi-las, porque as suas almas estariam talhadas do D'us supremo (segundo a opinião dele), que lhes repartiu da Sua essência e da Sua própria substância: elas, e os seus círculos, e o seu corpo, e a sua alma, e a sua veste — todos talhados de uma só fonte (que é o Ein Sof), a qual, segundo a opinião deles, não tem nome nem ponto, e "n'ela nenhum pensamento se apreende", e a ela não se aplica serviço algum nem invocação, e ela não responde ao que a chama, pois já nomeou e encarregou os partzufim sobre toda a obra da criação. E, depois da morte de Josué e dos anciãos, voltaram alguns a estas opiniões corrompidas, e serviram a estes "baalim" e "ashtarot", e fizeram as suas imagens, a fim de fazer descer o influxo delas sobre aquelas formas e estátuas, segundo a opinião deles.
(70) E o filósofo, autor do Zohar, ajuntou todas estas opiniões, e as agregou e as juntou à fé da nossa santa Torá, por meio de uma interpretação enganosa da eloquência dos versículos e das palavras dos sábios — não conforme o sentido próprio da língua, e não conforme a tradição kabalá dos sábios. E ele afirma a existência de "deuses outros, que não são deuses" — o contrário dos versículos que testemunham que "não há Rocha além do nosso D'us", e como está explicado nas palavras dos Sábios no Talmud e nos seus midrashim verdadeiros. E as palavras deste filósofo, que ele agregou sobre Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, falsamente, a saber que Moisés foi punido por ter dado a Israel esta Mishná, e que ele mesmo confessou este seu suposto pecado, como se explicou acima — elas estão contra as palavras dos Sábios na Guemará e no Midrash Rabá em vários lugares, e no Yalkut, parashá Va'etchanan; e assim em Vayikrá Rabá, parashá 31, segundo o comentário Etz Yossef: “e R. Yehudá deu-lhe uma parábola: a que se assemelha a coisa? A um rei que decretou e disse: todo o que colher e comer dos frutos verdes do ano sétimo sheviʼit — que o façam rodar pela praça kompon, [o pelourinho]. Foi uma certa mulher, filha de bons pais, e colheu e comeu frutos verdes do sétimo ano. Começaram a fazê-la rodar pela praça, e ela clamava e dizia: "rogo-te, meu senhor o rei, pendura estes figos verdes no meu pescoço, para que as criaturas não digam 'parece-nos que se achou nela coisa de imoralidade ou coisa de feitiçaria'; antes, ao verem os figos no meu pescoço, saberão que é por causa deles que me fazem rodar". Assim disse Moisés diante do Santo, bendito: "Senhor do mundo, escreve na Tua Torá por que é que eu não entro na Terra — para que Israel não diga 'parece-nos que Moisés falsificou na Torá'" (explicação: na Torá escrita) "'ou disse algo que não lhe foi ordenado'" (explicação: na Torá oral). Disse-lhe o Santo, bendito: "por tua vida, eu escrevo na Torá que não foi senão por causa das águas" — é isto o que está escrito "como vós vos rebelastes contra a Minha boca no deserto de Tzin" etc.”. E veja o tratado Yomá, folha 86.
Eis que de tudo isto se explica que a Torá de Moisés, nosso mestre, e a sua Mishná são verdade — da Boca do Poder mi-pi ha-Gevurá ele as disse, e não as mudou para receber de Metatron uma Mishná em que há bem e mal. E eis que achamos que até a congregação de Coré, que se dividiu contra Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, e desceram vivos ao Sheol, confessam o seu pecado e dizem "Moisés é verdade, e a sua Torá é verdade, e eles são os mentirosos", como consta no capítulo "Chelek" e no capítulo "haSefiná". E, se assim é, longe esteja todo aquele que ama a Torá de Moisés, nosso mestre — e desceram vivos ao Sheol, confessam o seu pecado e dizem "Moisés é verdade, e a sua Torá é verdade, e eles são os mentirosos", como consta no capítulo "Chelek" e no capítulo "haSefiná" (a repetição consta no texto-fonte) — e crê na tradição dos Sábios na Mishná e no Talmud, de crer nas falsidades do autor do Zohar (ele, e o rei estrangeiro por meio de quem ele enganou a Israel e revelou a sua composição, o Zohar), e que intentou agregar falsidade à Torá oral de Moisés, recebida de homem da boca de homem sem dúvida alguma, e lançar nela mácula dizendo que ela está mesclada de bem e de mal, e que seria bom aos seus olhos voltar-se em arrependimento e abandonar a Mishná e o Talmud, e estudar nos seus livros externos — o Zohar e os Tikkunim —, a fim de fazer Israel esquecer as generalidades e os pormenores da Torá, e também para lhes fazer esquecer a verdade da unidade do Santo, bendito, e para plantar no seu lugar a crença n'muitos deuses que se encadeiam e se ramificam uns dos outros, e "um clama ao outro e diz: 'seja assim e assim', e o outro o faz"; ou o inferior toma permissão do superior, e, se o superior não o quiser, diz-lhe o inferior "que há entre mim e ti? Se o homem pecar, é a mim que peca, e não a ti" — como supostamente disse Imma a Abba no tempo da criação de Adão, o primeiro homem, segundo as palavras dele, que as inventou do seu coração, como acima.
E sobre ele disse o rei Salomão, sobre quem seja a paz: "e assim vi livros sepultados, e vieram a nós da mão de um estranho, e de um lugar santo caminham" (como se fossem ditos como uma halachá a Moisés desde o Sinai), "e se esquecem ve-yishtakchu na cidade" — visto que assim eles receberam de Rashbi, o Tanna; "não leias ve-yishtakchu e [se esquecem], senão ve-yishtabchu e [se louvam]", como expuseram os Sábios —, pois assim fizeram, para enganar a Israel e afastá-los de sobre o Senhor seu D'us, que é a Causa Primeira, e para servir a muitas causas inovadas, e em especial ao "deus de fôlego curto" ketzar apaim (Zeʼir Anpin e a sua Nukva) — e para atribuir toda a sua oração e o seu serviço a eles, e para chamá-los pelos nomes do Santo, bendito —, como n'o feito da geração de Enós, que chamavam os ídolos pelos nomes do Santo, bendito, até que o Senhor inundou as águas do oceano e destruiu um terço do mundo, como disseram os Sábios, e o trouxe acima, no parágrafo 56.
Estas duas seções (69–70) são o ápice da crítica de Qafih: ele acusa o autor do Zohar de "profanar o que é santo", de tapar "o poço de águas vivas" da Torá oral, de transformar as sefirot em deuses a servir e de atribuir a Moisés uma confissão de pecado. É a voz mais incisiva de todo o livro — e o ponto em que a obra mais se distancia do consenso de Israel.
A cada acusação a tradição responde. O igul e o kav do Etz Chaim são símbolos do tzimtzum, não corpo divino: Ein Sof não tem forma, como afirmam igualmente o Rambam e Saadia. As dez sefirot são instrumentos do Um, nunca objetos de culto — adorar uma isolada é a heresia que a Cabalá mais condena. E "unificar o Santo e a Sua Shechiná" é um ato de monoteísmo: reconduzir toda a multiplicidade do mundo a um só D'us. Qafih lê literalmente uma linguagem que os cabalistas sempre disseram ser simbólica.
No meio do capítulo há um trecho em que Qafih fala por todo o Israel: o midrash de Vayikrá Rabá 31 e Yomá 86 sobre por que Moisés não entrou na Terra. A Torá registra o motivo — as águas de Meribá — justamente para proteger a honra de Moisés, "para que Israel não diga que ele falsificou ou inventou". Daí o título: "Moisés é verdadeiro, e a sua Torá é verdadeira", máxima que, no Talmud, até a companhia de Coré confessou. Ninguém em Israel — racionalista ou cabalista — lê o Zohar como acusando Moisés de pecado.
Traduzimos o capítulo inteiro por fidelidade histórica: é parte essencial das Guerras de D'us e de um debate real e sério dentro de Israel. Mas não subscrevemos as suas conclusões. A tese da autoria tardia do Zohar (e a alusão a "um rei estrangeiro") é minoritária e contestada; o Zohar é sagrado para a maioria de Israel. Apresentamos a voz de Qafih com respeito — e a réplica da tradição sempre ao seu lado.