Este é o capítulo mais polêmico de toda a obra. Depois de reunir, no capítulo anterior, o amor dos Sábios pela Mishná, Qafih volta-se frontalmente contra quem ele chama de “o filósofo” — o autor do Zohar — acusando-o de menosprezar o estudo da Mishná e do Talmud. Apresentamos o texto na íntegra, com sobriedade redobrada, como peça de um antigo debate interno de Israel — e não como juízo nosso.
(67) Eis que agora vou dispor para ti, meu amigo leitor, as palavras do referido filósofo, que despreza o estudo da Mishná e do Talmud, e desdenha o debate e a disputa shakla ve-tarya dos rabinos no Talmud — os quais, na sua opinião, seriam do "outro lado" sitra achra, chamado "Egito" (o operar do mal), que os escraviza e os atormenta com tantas dificuldades kushiot e suas soluções — como entenderá o sensato nas palavras dele, vendo como ele engrandece os seus próprios enigmas místicos no versículo "e um rio saía do Éden" (Zohar, Bereshit, fl. 26–27), em nome do "Ancião dos anciãos" (Atik), que se revelou a R. Elazar e seus companheiros. E R. Elazar contou isto a seu pai, R. Shimon, a saber que lhes disse o Ancião dos anciãos o seguinte sobre aqueles quatro que entraram no Pardes: os três deles que não aprenderam os seus segredos — os segredos que seriam "do mármore puro", vindos do "Pai" e da "Filha" e das primeiras tábuas que se quebraram —, mas aprenderam apenas Mishná e Talmud, que seriam das segundas tábuas, nas quais há bem e mal, isto é, o permitido e o proibido — por isso se puseram em perigo. Mas R. Akiva aprendeu os segredos, que seriam as matérias da "multiplicidade da divindade", que ele insinua nas letras do Nome divino, bendito seja; e os segredos expostos nas palavras dele seriam "do mármore puro", todo bom, do grau das primeiras tábuas que se quebraram, sem mistura de mal — e por isso R. Akiva "entrou em paz e saiu em paz"; mas a Mishná e o Talmud e os demais midrashim dos Sábios seriam mesclados de bem e de mal. Vê, meu amigo, e põe a tua atenção nas palavras dele — vê como ele despreza o estudo da Mishná e do Talmud e dos midrashim dos Sábios, e testemunha sobre eles que seriam a "árvore do conhecimento do bem e do mal" —, o contrário das palavras do rei Salomão, sobre quem seja a paz, que disse pelo espírito santo "pois boa doutrina vos dei; a Minha Torá não abandoneis". E os Sábios, nos seus midrashim, multiplicaram o louvor da Torá escrita e da Torá oral, como escrevi acima, no trecho do Yerushalmi em nome de Rashbi.
E em vários lugares os Sábios chamam a Torá "bem", como disseram sobre "rejeitou Israel o bem; o inimigo o perseguirá" — e "bem" não é senão a Torá, conforme está dito "pois boa doutrina vos dei; a Minha Torá não abandoneis"; e está escrito "árvore de vida ela é para os que a seguram" — e não "árvore do conhecimento do bem e do mal". E de novo voltou o referido filósofo a vituperar a Mishná e o Talmud, dizendo "outra interpretação" (ali, fl. 27a), e a louvar a sua própria mercadoria, os segredos que ele inventa do seu coração — dizendo que eles seriam da "árvore da vida", de Zeʼir Anpin de Atzilut, onde não há domínio para as "cascas" klipot, e não se acham nelas dificuldades nem o debate da halachá (mas eles são, na verdade, a invenção de "deuses novos, vindos de pouco, que não os temeram os nossos pais", e desarraigam o fundamento da unidade do Nome, que é o grande princípio). Já a Mishná e o Talmud diz ele que saem de Metatron de Yetzirá — que é Zeʼir Anpin de Yetzirá, aonde entraram Ben Azzai, Ben Zoma e Elishá Acher —, aonde, por haver ali "agarre" para as cascas, eles seriam da "árvore do conhecimento do bem e do mal": de um lado, bem — o permitido, kasher, puro; e de outro lado, mal — o proibido, inválido e impuro (aqui ele revelou os recônditos do seu coração, a saber que lhe é cômodo o desregramento, e que não se mencione "impuro", "inválido" e "proibido" — entenderá o sábio). E voltou ali a expor, em vitupério da Mishná e do Talmud, em nome do "Senhor da Mishná", e eis as suas palavras: “"e amarguraram a sua vida" (os egípcios, que são as cascas) "com trabalho duro" — isto é a dificuldade kushia; "com argamassa" be-chomer — com o argumento a fortiori kal va-chomer; "e com tijolos" u-vilvenim — com o esclarecimento da halachá libun hilcheta; "e com todo trabalho no campo" — isto é o pasmo bahaytá; "todo o trabalho com que os faziam servir, com rigor" — isto é a Mishná; "se entenderes, no arrependimento teshuvá / tiuvtá"; sobre eles se disse "e mostrou-lhe o Senhor uma árvore" — e esta é a "árvore da vida" —, e por ela "adoçaram-se as águas"” (explica o Mikdash Melech: a princípio estavam imersos nos sentidos simples peshat da Torá — isto é, Mishná, Guemará e Baraita, que ele mencionou acima —, e então "amarguraram a sua vida", por não receberem influxo do mundo superior etc.); “e este é "Moisés, o Messias", sobre quem se disse "e o cajado de D'us na sua mão" — o "cajado" mateh, este é Metatron: de um lado dele, a vida, e de outro lado dele, a morte; quando se tornou cajado, ele é ajuda do lado do bem; e quando se tornou serpente, ele é o seu adversário — logo "fugiu Moisés de diante dela"; e o Santo, bendito, entregou-a na mão de Moisés, e ela é a Torá oral, em que há o proibido e o permitido” (explica o Mikdash Melech: pois a Torá oral está em Metatron, onde há bem e mal, que são o proibido e o permitido). Eis que vês com os teus olhos, meu amigo, as palavras do filósofo compositor, autor do Zohar — vê como ele se dirige a lançar mácula sobre a Mishná dos Sábios e o seu Talmud, recebidos em suas mãos, homem da boca de homem, desde Moisés, nosso mestre, sobre quem seja a paz; e como ele se dirige a atribuir a Mishná a Metatron — em que há bem e mal — e não à Boca do Poder mi-pi ha-Gevurá, senão a Metatron; e a dizer que o bem dela é o permitido, puro, kasher, e o mal dela é o proibido, impuro e inválido; e como considerou a ocupação com ela um pecado em que se errou; dizendo que, se Israel se voltar em arrependimento e abandonar a Mishná, e se ocupar dos segredos que ele dispôs diante deles — na "multiplicidade dos deuses santos" para ele, operadores do bem, e também no conhecimento das "cascas", "deuses outros" impuros, operadores do mal —, então se adoçariam para eles "as águas amargas que amaldiçoam". Pois, então, não mais saberiam distinguir entre o impuro e o puro, e entre o sagrado e o profano — como achamos e vimos nas pessoas que se ocupam todos os seus dias dos referidos segredos e não dão atenção à Mishná, ao Talmud e aos decisores poskim: que não sabem de modo algum distinguir entre o impuro e o puro, kasher e inválido, proibido e permitido, e não sabem em que tropeçarão — porque o seu cérebro está cheio de "coisas de piedade chassidut em que há heresia": serviço dos partzufim, e heresias várias que o Senhor não ordenou, e "mentes pequenas" e "mentes grandes", e acoplamentos e gotas que escorrem dos partzufim masculinos para o ventre de suas mulheres e concubinas — até não restar espaço algum no seu cérebro para repousar ali o proibido e o permitido, para distinguir entre o impuro e o puro, e entre a coisa que se come e a coisa que é proibido comer — coisas sobre as quais fomos ordenados na Torá. E confirmaram em si mesmos o dito de R. Natan, que disse: “"pois a palavra do Senhor desprezou" — este é o que não deu atenção à Mishná” (explica Rashi: que a tratou como se não fosse o principal, ou que não se esforça por repassá-la — Sanhedrin, fl. 99; veja ali, no Rashi e no Maharsha).
(68) E depois (na folha referida, lado b) acrescentou multiplicar palavras, à maneira dos que arengam, e como quem destila faíscas, a louvar os seus segredos e a chamar a sua própria Torá "árvore de vida ela é para os que se seguram nesta", e "ela é a rainha matronita, a Malchut", e os que se ocupam dela são "filhos de reis"; mas a Mishná — que Moisés recebeu da Boca do Poder e a ensinou a Aarão e seus filhos e aos anciãos de Israel e a todo o Israel, como se lê em Eruvin, capítulo "Keitzad Meʼabrin": "ensinaram os mestres: qual era a ordem da Mishná? Moisés aprendia da Boca do Poder (não da boca de Metatron); entrava Aarão, e ensinava-lhe Moisés o seu capítulo; retirava-se Aarão" etc. — a essa Mishná o referido filósofo chamou "serva" shifchá, e disse que, se o tivessem merecido os de Israel, então Moisés lhes teria dado uma Mishná em que não houvesse proibido, nem impuro, nem inválido — antes, tudo puro e permitido e kasher; e que, por ter Moisés, nosso mestre, dado a eles esta Mishná, em que há proibido e permitido, impuro e puro, inválido e kasher, ele foi punido a ser sepultado fora da Terra de Israel, e ninguém soube a sua sepultura — quer dizer, ninguém soube a causa da punição da sua sepultura, e a causa da punição da sua sepultura ali foi esta Mishná que deu a Israel. E aos que se ocupam dela e ensinam ao povo o caminho pelo qual devem andar ele chamou "mistura ralé" erev rav — porque a Mishná afasta a sua crença em "muitos deuses", que ele insinua nas letras do Nome. E por isso chamou à Mishná "serva que domina sobre a rainha", dizendo que ela causa separar entre o "rei" e a "rainha", ao dizer ali: “e o rei e a rainha se separam do seu marido; por isso, "debaixo de três coisas treme a terra": "debaixo do servo, quando reina" — este é o servo conhecido (Metatron, que deu esta Mishná a Moisés); "e a serva, quando herda a sua senhora" — esta é a Mishná; "e o vil, quando se farta de pão" (a "guerra" da Mishná) — este é a mistura ralé (os que se ocupam da Mishná), "povo vil e não sábio"; e não há união para os partzufim até que se apague a mistura ralé, os que se ocupam dela, que causam separação entre os reis e suas concubinas”.
E na parashá Ki Tetzê ele louva a sua Torá nova, que chama "Cabalá", e aos que se ocupam dela chama "homem" adam; mas aos que se ocupam da Mishná e do Talmud chama pelo nome de "peixes do mar e aves do céu", e diz que os que se ocupam da sua Cabalá estão acima deles, e que sobre eles se disse "e dominem sobre os peixes do mar e sobre as aves do céu" — sendo estes os "senhores da Mishná". E multiplica ainda palavras para vituperar os tanaítas e amoraítas e diminuir a sua honra, e para louvar os que se ocupam da sua Cabalá nova, com palavras lisas que descem às câmaras do ventre — como verá o estudioso, sensato sobre a palavra de verdade, se examinar nos textos escriturísticos e nas palavras dos Sábios no Talmud e nos midrashim verdadeiros. E ali, na folha 276, ele revelou a face com atrevimento excessivo, em nome do Raʼaya Mehemna, a dizer: “há rocha sela e há rocha, há pedra even e há pedra: há pedra "do Nome shema" (esta é a sua Torá nova, cheia de partzufim e formas chamados pelos Nomes sagrados...), sobre ela se disse "e a pedra que feriu a estátua tornou-se um grande monte"; e há pedra que é "pedra de figura" even maskit, em que não há nem mananciais de sabedoria nem palavra — pedra que é...” (falta aqui o versículo, e ele não quis publicar a sua intenção tão abertamente no aviltar da Mishná; e queria dizer "pedra de tropeço e rocha de escândalo").
Vê e entende nas palavras dele como ele estima a sua Torá nova e a chama "a pedra que feriu a estátua tzalma" — e, com a palavra "estátua", a sua intenção é sobre a Mishná e o Talmud, que ele considera como se fossem estátuas dos ídolos; e a avilta e a chama "pedra de figura" even maskit, em que não há sabedoria; e nestas suas palavras ele insinua o apartar-se da Mishná, tomando como se diz n'o versículo "e pedra de figura não poreis na vossa terra, para vos prostrardes sobre ela" (explicação: prostrar-se e unificar a D'us, bendito seja, segundo a Mishná, que afasta toda multiplicidade na divindade — ele diz que isso é proibido; antes, deve ser segundo a sua própria reviravolta nova, em que D'us, bendito seja, estaria dividido em vários partzufim, masculinos e femininos, e seria preciso atá-los e uni-los e acoplá-los juntos, queira D'us nos guardar).
E de novo voltou o referido filósofo às suas palavras, no alto da coluna b, que chamam à sua Torá "a rocha que faz manar sabedoria"; e à Mishná e ao Talmud, que Moisés recebeu do Sinai, ele os compara à casca dura da noz, com que todos os sábios das gerações se fatigam, e não têm capacidade de extrair dela senão gotas de água.
E ainda não se saciou de lançar opróbrio e baixeza sobre a Mishná — que é "o mandamento" que Moisés recebeu do Sinai, como consta em Berachot (e foi trazido acima) —, e a chama "serva", "rocha outra" que se chama "casca", "Mishná, fêmea do servo-rapaz" — sobre ela se disse n'o livro de Devarim "não se corrige o servo com palavras" etc. —, da qual golpeiam e quebram dela quantas passagens, sem manancial de sabedoria. E louva a sua Torá nova, cheia de muitos deuses, e a chama "filha do rei" berata de-malka, por causa da qual se disse "e falareis à rocha" — com palavra e aplacamento, como a uma filha do rei. E conta ali que Moisés, nosso mestre, confessou este seu suposto pecado — a saber, que nos deu a Mishná e o Talmud, que contradizem e batem na cabeça da sua crença em "muitos deuses", que ele chama "filha do rei" —, e diz que por isso lhe foi decretada a morte, pois "aquele que se rebela contra a rainha matronita é réu de morte; quanto mais aquele que fere a filha do rei"; e que por isso lhe foi decretado que não entraria na Terra de Israel, e que seria sepultado em terra estranha, fora da Terra de Israel.
Aqui Qafih chega ao ápice da sua tese: lê uma série de passagens do Zohar (Bereshit 26–27 e o Raʼaya Mehemna) em que a Mishná e o Talmud surgem sob imagens duras — "árvore do bem e do mal", "serva", "casca de noz", "pedra sem sabedoria" — e delas conclui que o autor do Zohar menosprezava o estudo halcháico e cria em "muitos deuses". É a posição radical da escola Dor Deah, e o ponto em que a obra mais se afasta do consenso de Israel.
Para a esmagadora maioria — e para a Cabalá em particular —, essas imagens dizem o oposto do que Qafih lê nelas. A crítica zoárica ao estudo "amargo" visa o estudo sem alma, e não a Mishná, que o próprio Zohar manda cumprir. A "serva" e a "rainha" são dois níveis santos de uma só Torá — corpo e alma da Lei. E os partzufim não são deuses: são faces de auto-revelação do único Ein Sof, cuja unicidade a Cabalá afirma tão absolutamente quanto o Rambam e Saadia. Afirmar poderes divinos independentes é, para a Cabalá, a pior das heresias (kitzutz ba-netiʼot).
Traduzimos este capítulo na íntegra por fidelidade histórica: ele é parte essencial das Guerras de D'us e de um debate real, antigo e sério, dentro de Israel sobre racionalismo e misticismo. Mas não subscrevemos as suas conclusões. O Zohar é sagrado para a maioria de Israel; a tese da sua autoria tardia e do seu suposto politeísmo é minoritária e contestada. Apresentamos a voz de Qafih com respeito — e com a réplica da tradição ao lado dela.
Por baixo da polêmica, há um valor que une os dois lados: o zelo pela unicidade absoluta de D'us. Tanto o racionalista quanto o cabalista afirmam um só D'us, sem partes nem corpo. O que os separa é a linguagem — literal ou simbólica — com que falam d'Ele. Este capítulo é o retrato mais vivo dessa tensão; lê-lo com sobriedade é honrar a ambos os lados do debate de Israel.