O amor dos Sábios pela Mishná e pelo Talmud

(66) Eis que agora vou dispor diante de ti, meu amigo leitor — tu que pões diante da tua face a honra do Senhor e a honra da Torá oral, que é a Mishná e o Talmud, para a qual se volta todo o que indaga a palavra do Senhor na lei de D'us —, vou copiar aqui alguns ditos dos Sábios, para dar-te a conhecer como eles amam e prezam a Mishná e o Talmud, e como eles são o princípio da Torá oral que Moisés recebeu do Sinai — e Moisés não mudou nada de tudo o que lhe ordenou o Senhor nosso D'us, como atestou sobre ele o Senhor ao dizer "em toda a Minha casa ele é fiel". E, depois disso, disporei aos teus olhos, leitor, as palavras do falso profeta e do filósofo enganador, autor do livro Zohar — como ele menospreza a Mishná e o Talmud, e lançou injúria e suspeita sobre Moisés, nosso mestre — sobre quem seja a paz —, dizendo que a Torá "da sua própria boca ele a disse", e que por isto lhe foi decretada a morte e o ser sepultado em terra estranha, fora da Terra de Israel. E é notório e sabido de todos que, conforme a grande afeição pela Mishná aos olhos dos Sábios, mestres do Talmud, eles examinam minuciosamente a sua linguagem, do modo que fizeram com os textos sagrados — como se lê em Eruvin e Sucá: "que há de diferente n'o beco, que o tana ensina 'a sua correção', e que há de diferente n'a sucá, que o tana ensina 'a sua invalidez'?" etc. Porque, para os Sábios, coisa clara é, junto a eles, que a Mishná, ela mesma, são as halachot que Moisés recebeu no Sinai, e sobre ela se deteve no monte quarenta dias e quarenta noites, a aprender as suas generalidades e os seus pormenores — pelos quais mereceremos a vida do mundo vindouro, como é recebido em toda a nação de Israel, e como disseram os Sábios "todo o que repassa halachot a cada dia, está-lhe garantido que é filho do mundo vindouro". E disseram ainda que "não tem o Santo, bendito, no Seu mundo, senão os quatro côvados da halachá". E R. Ami e R. Assi não oravam na sinagoga, senão entre as colunas onde estudavam. E em Horayot, folha 13, no caso de R. Meir e R. Natan, que se invejaram de Rabban Shimon ben Gamliel... e quiseram remover Rabban Shimon ben Gamliel da sua presidência, pedindo-lhe que lhes ensinasse o tratado Uktzin, que ele não conhecia a fundo — e, como não o soubesse, outros lhe disseram "quem proferirá os poderes do Senhor? Fará ouvir todo o Seu louvor? — a quem possa fazer ouvir todo o Seu louvor"... vê que chamaram os Sábios à Mishná "os louvores do Senhor". E no Midrash Tanchuma, parashá Vayerá, se lê: disse Rav Yehudá ben Shalom: “pediu Moisés que a Mishná, também ela, fosse por escrito; e previu o Santo, bendito, que as nações do mundo estavam por traduzir a Torá e a lê-la em grego, e dizer "nós somos os de Israel". Disse o Santo, bendito, a Moisés: "se eu lhe escrever a maior parte da Minha Torá, então eles serão tidos como estranho". E por que tudo isso? Porque a Mishná é o mistério mistorin do Santo, bendito; e o Santo, bendito, não entrega o Seu mistério senão aos justos, conforme está escrito "o segredo do Senhor é para os que O temem"”. E veja o que escreveu nisto o Maharí de Dubno, no seu livro Ohel Yaakov, no fecho do livro de Bamidbar, e te será agradável. Vê quão querida lhes era a Mishná, e como a chamaram "mistério do Santo, bendito", que Ele não a entrega senão aos justos, conforme está escrito "o segredo do Senhor é para os que O temem".

E assim, no Midrash Shemot Rabá, parashá 47, disseram: sobre "escreve para ti estas palavras" etc. — isto é o que está escrito "se eu lhe escrever a maior parte da Minha Torá, como estranho serão tidos". Na hora em que Se revelou o Santo, bendito, no Sinai para dar a Torá a Israel, disse-a a Moisés por ordem: Escritura, Mishná, Talmud e Agadá — conforme está dito "e falou D'us todas estas palavras" —; até aquilo que um aluno experiente pergunta ao mestre, disse-o o Santo, bendito, a Moisés naquela hora. E, depois que Moisés a aprendeu da boca do Santo, bendito, disse-lhe Ele: "ensina-a a Israel". Disse Moisés diante d'Ele: "Senhor do mundo, escrevê-la-ei para eles?". Disse-lhe: "não desejo dá-la a eles por escrito, porque está manifesto diante de Mim que as nações do mundo estão por dominá-los e tomá-la deles, e Israel seria desprezado entre as nações (explicação: pois as nações do mundo diriam que a Torá lhes foi dada a elas); antes, a Escritura eu lhes dou por escrito, e a Mishná, o Talmud e a Agadá dou-lhes oralmente" etc.; e conclui: “pois "sobre a boca al pi destas palavras" — esta é a Mishná e o Talmud, que separam entre Israel e as nações” (fim). E assim escreveram os nossos antigos, R. Choter e R. Zacharia, o médico, no comentário aos Treze Princípios, no oitavo princípio (eis as suas palavras): “e eu digo: aqui, "oralmente", porque sabia o Santo, bendito, e o deu a conhecer a Moisés, que as nações do mundo estavam por tomar a Torá de cima de Israel; e, visto que tomaram a Torá escrita, não poderiam tomar a Torá oral, porque ela está nos escribas e não nos livros; e, se tomassem a Torá escrita junto com a Torá oral, diriam que eles são Israel, em testemunho fiel” (fim). Vê, meu amigo leitor, e entende as palavras dos Sábios, que disseram que sobre a Mishná e o Talmud — que são o fundamento de toda a Torá oral — fez o Senhor uma aliança com Israel; pois eles são a vida do nosso espírito para o mundo vindouro, e são a maior parte da Torá, como consta em Guitin, capítulo "haNizakin". E no capítulo primeiro de Berachot se lê: disse R. Levi bar Chama, em nome de Resh Lakish: que significa o que está escrito "e te darei as tábuas de pedra, e a Torá e o mandamento que escrevi para os instruir"? "As tábuas" — estes são os Dez Mandamentos; "e a Torá" — esta é a Escritura; "e o mandamento" — esta é a Mishná; "que escrevi" — estes são os Profetas e Escritos; "para os instruir" — esta é a Guemará. Ensina isto que todos foram dados a Moisés no Sinai (fim). E o traz o nosso mestre, o Rambam, na introdução ao Sefer haYad; veja ali.

E no fim do capítulo primeiro de Chagigá, ensinamos: “a permissão dos votos voa no ar, e não tem sobre o que se apoiar na Escritura; as halachot do Shabat, das festas e dos sacrilégios — eis que elas são como montanhas suspensas por um fio de cabelo: pouca Escritura e halachot numerosas; já os casos civis, os serviços do Templo, as leis de pureza e impureza e as relações proibidas — têm sobre o que se apoiar na Escritura; eles, eles são os corpos da Torá”. E explicou-se na Guemará que assim diz: "eles e eles são corpos da Torá" — tanto estes que têm sobre o que se apoiar, quanto aqueles que são como montanhas suspensas por um cabelo, uns e outros são corpos da Torá — quer dizer, o seu princípio e a sua substância. Também, no fim do capítulo terceiro de Avot, ensinamos igualmente: R. Elazar Chisma diz: “as leis dos ninhos de aves e das aberturas da menstruação — eles, eles são os corpos das halachot”; e explicou R. Ovadia: "eles, eles são os corpos das halachot" — o principal da Torá oral, aquilo pelo qual se recebe recompensa (fim). E no tratado Meguilá, folha 22, disseram: “"e o que se serve do tanaíta, passou deste mundo" — ensinou Resh Lakish: este é o que se serve daquele que repassa halachot, que é a coroa da Torá” (fim). De tudo o que trouxe, se te explicará que as halachot que estão na Mishná e na Guemará — elas, elas são o principal e a substância da Torá oral, que Moisés recebeu no Sinai; aquilo pelo qual a pessoa recebe recompensa, e pelo qual merece a vida do mundo vindouro; e elas são a coroa da Torá, sobre a qual se disse "por mim reis reinam, por mim príncipes governam". E no Midrash Rabá, parashá Korach, interpretaram os Sábios: “"sessenta são as rainhas" — estes são os sessenta tratados; "e oitenta concubinas" — estas são as oitenta casas de estudo que havia em Jerusalém... "e moças sem número" — esta é a Mishná externa”. E explicaram as Matnot Kehuná; e o R. Etz Chaim, que chamou às casas de estudo "concubinas" porque nelas debatem e disputam uns com os outros como concubinas... E achei apoio à sua explicação no Shir haShirim Rabá (eis as suas palavras): “"sessenta são as rainhas" — estes são os sessenta tratados de halachot; "e oitenta concubinas" — estas são as oitenta seções que estão na Torat Kohanim Sifra; "e moças sem número" — não há fim às Tosseftot. "uma só é ela" — ainda que disputem uns com os outros, todos eles interpretam a partir de uma só razão: de uma só halachá, de uma analogia gezerá shavá, de um argumento a fortiori kal va-chomer” (fim). Vê quanto amam os Sábios a Mishná e o Talmud, e os chamaram "rainhas" — e não "servas", como fez o filósofo enganador, aderido às opiniões de fora, que é o autor do Zohar, como se explicará adiante.

E em Bava Metzia, capítulo "Elu Metziot", folha 33, se lê: ensinaram os mestres: “os que se ocupam da Escritura — é uma medida, e não é medida; os que se ocupam da Mishná — é medida, e se recebe sobre ela recompensa; os que se ocupam do Talmud — não tens medida maior que esta; e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud”. E objeta-se: isto mesmo é difícil — disseste "no Talmud não tens medida maior que esta", e depois disseste "e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud"? Disse R. Yochanan: nos dias de Rabi Yehudá haNasi se ensinou esta mishná — pois abandonaram todos o estudo das mishnaiot e foram atrás do Talmud; e Rabi tornou a expor-lhes "e sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud" (veja ali, e n'o comentário de Rashi). E no Yerushalmi se explica claramente que é Rashbi quem a ensinou esta máxima, como se lê ali, no capítulo "Kol Kitvei": “isto nos diz que a Mishná precede a Escritura; e isto apoia a opinião de Rashbi, que ensinou — Rashbi: o que se ocupa da Escritura, é uma medida que não é medida; da Mishná, é uma medida pela qual se recebe recompensa; o que se ocupa do Talmud, não tens medida maior que esta; sempre corre atrás da Mishná mais que do Talmud”. Disse R. Yossi b. R. Bun: isto que dizes é antes de Rabi Yehudá haNasi ter assentado nela a maioria das mishnaiot; mas, depois que Rabi assentou nela a maioria das mishnaiot, "sempre corre atrás do Talmud mais que da Mishná" (fim). E assim, no capítulo primeiro de Shabat, no fim da passagem "que não se sente uma pessoa diante do barbeiro" — ali diz que aquele que lê o Shemá no seu tempo devido, é como a Mishná; e quem o lê fora do seu tempo, é como uma pessoa que lê na Torá Escrita, cuja recompensa é menor do que a do que se ocupa da Mishná; e conclui ali Rashbi conforme a sua própria opinião — pois Rashbi disse: o que se ocupa da Escritura, é uma medida que não é medida; e os rabinos fazem a Escritura como a Mishná (fim). E no Yalkut, início da parashá Tzav: R. Chanina disse: “não se reúnem os exílios senão pelo mérito das mishnaiot, conforme está dito "ainda que as tenham dado a Torá / repassem suas lições entre as nações, agora Eu os ajuntarei"” (fim). Vê, verás, meu amigo leitor, as palavras dos Sábios que trouxe — alguns deles — quão amam e quão prezam a Mishná, que é o princípio da Torá oral que foi dita a Moisés no Sinai; e, em particular, põe os teus olhos nas palavras do nosso tana, Rashbi, ditas em verdade no Bavli e no Yerushalmi: quão ele ama e quão preza a Mishná, mais que a Escritura, e o Talmud — que é a explicação dos motivos da Mishná — mais que todos, tal que "não tens medida maior que ela". Só que, no Yerushalmi, se estabelece que aquilo que disse "sempre corre para a Mishná mais que para o Talmud" foi antes de Rabi ter ordenado a Mishná... e, das palavras de todos, aprendemos quão querido lhes era o estudo da Mishná e do Talmud, e que é Rashbi quem a ensinou. E disto há uma prova completa e clara de que o livro Zohar não é de Rashbi, o tana — sobre quem seja a paz —, senão de um grande filósofo enganador, que aprendeu toda a sabedoria de Israel nos dois Talmudes e nos midrashim dos Sábios; e que ele crê nas opiniões dos caldeus e dos casdim — filósofos primevos que disputavam com Avraham, nosso pai, na sua fé num D'us único —, e creem em duas causas pré-existentes, cada uma operando o contrário da outra... pois ele crê e afirma a existência de "outros deuses" no mundo, conforme a opinião dos caldeus e dos egípcios antigos, na filosofia primeva, cujo aroma já se dissipou e cujo sabor se foi. E, com lábios lisonjeiros e exageros, ele atrai a muitos dos rabinos simples a crer em "muitos outros deuses" e a menosprezar o estudo da Mishná e do Talmud — a ponto de não saberem o que fazer, nem como se afastar das proibições que foram ditas a Moisés no Sinai (como as dezoito treifot mencionadas na Mishná e os pormenores das suas leis, pois não se explicitou na Torá Escrita claramente senão a derussá, como escreveu o Rambam nas leis dos alimentos proibidos; e semelhantes, nos demais proibidos da Torá que não se explicitaram na Torá escrita e foram entregues a Moisés oralmente, e que estão pormenorizados na Mishná e no Talmud — como as leis da mistura proibida de carne e leite, e qual deles é proibido pela Torá e qual é proibido pelos rabinos). E o referido filósofo intentou invalidar e fazer esquecer de Israel todas as leis explicadas na Mishná e no Talmud; e claramente disse que "no fim do exílio se sustentarão da sua própria composição o Zohar".