Por que os Sábios não "explicaram" a unidade

(64) E estas palavras suas, que escreveu — a saber, que "o mandamento da unidade, os nossos mestres não o explicaram" —, são maravilhosas aos meus olhos em extremo, por vários aspectos. Pois eis que é sabido e notório que o caminho dos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud, era não mencionar senão aquilo de que se possa duvidar se é proibido ou permitido; mas a coisa cuja proibição ou permissão é simples, não a menciona o tana de modo algum — pois "isto é ir ler na escola do mestre" coisa elementar. E assim escreveu o Rambam no comentário à Mishná, capítulo 7 de Berachot (eis as suas palavras): “e saiba que a Mishná não fala da proibição de uma coisa notória, cuja proibição é sabida, nem da permissão de uma coisa cuja permissão é sabida; mas, em coisa em que há que duvidar se é proibida ou permitida, a Mishná esclarece — para proibir uma coisa que viria à mente ser permitida, ou para permitir uma coisa que viria à mente ser proibida; mas das coisas sabidas não fala de modo algum. E por isso perguntam na Guemará sempre: "pashita?" é óbvio! "mai ka mashma lan?" o que [nos vem ensinar?] — é dizer: se já era coisa sabida e notória...” (fim da citação). E já se explicou acima, nas palavras do Semag, que a Sua unidade, bendito, é simples e fincada no coração de todo Israel — e tanto mais nos dias dos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud —; e em segundo, que ela está explicada na Torá, Profetas e Escritos em lugares sem número: "Ouve, Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é um"; "e saberás hoje... que o Senhor, Ele é o D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo, não há outro"; e disse "não há outro além d'Ele"; "vede agora que Eu, Eu sou Ele, e não há D'us comigo"; "o Senhor sozinho o conduziu, e não havia com ele deus estranho"; "Eu sou o que estende os céus sozinho, o que estira a terra por Mim mesmo"; "quem Me precedeu, que Eu lhe pague?" — e ainda muitos versículos que falam da Sua unidade, bendito, e da Sua eternidade; e é notório também na nação de Israel, como acima (seções 60–61). Por isso não precisaram os Sábios de explicar a unidade verdadeira, por ser ela das coisas notórias. Também a negação da corporeidade está explicada nos versículos: "pois não vistes figura alguma"; "e figura vós não vedes"; "e a quem Me comparareis, para que eu lhe seja igual?"; "e a quem comparareis a D'us?" — e muitos versículos semelhantes. E a mudança, também, está explicada a sua negação do Senhor, no que Ele disse, bendito: "Eu, o Senhor, não mudei". E, com tudo isto, não se calaram os Sábios de mencionar — no Bavli, no Yerushalmi, no Midrash Rabá, no Tanchuma e nos demais midrashim conhecidos e notórios — a resposta às alegações e perguntas que lhes ocorreram da parte dos de fora, os que negam, os que alegam contra as Suas crenças; e há neles o bastante para instruir-nos o caminho reto na unidade do Senhor — que é como explicaram R. Saadia Gaon e o Rambam (no comentário à Mishná, no Compêndio e no Moré), e R. Bachya em Chovot haLevavot, e o Rokeach, e Shevilei Emuná, e R. Yehudá haLevi no Kuzari. E também afastaram os Sábios o multiplicar em atributos do Senhor. E de toda coisa da qual saia a insinuação de "dois poderes" ou mais — como no que disseram: "o que diz 'Ouve, ouve' ou 'Modim, modim', repetindo, e semelhantes, os silenciam" (como se explicou acima, seção 32). E tanto mais que encontramos todas estas coisas segundo a Cabala verdadeira na unidade do Senhor, se atentarmos e aprofundarmos a investigação nos Targumim que nos foram entregues pelos Sábios: o Targum de Onkelos, o convertido — sobre quem seja a paz —, que traduziu a Torá da boca de R. Eliezer e R. Yehoshua; e o Targum de Yonatan ben Uziel, o maior dos discípulos de Hilel, que traduziu os Profetas conforme recebeu de Hilel. E achamos e vimos que eles enraízam a fé verdadeira no coração do povo, e corrigem a tradução dos versículos para que não caia dúvida na tradição verdadeira — como escreveram o Rambam e o Rasa"g. E veja na introdução geral de R. Natan Adler, autor de Netiná la-Ger. E por isso disseram os Sábios: "quem traduz um versículo conforme a sua forma ao pé da letra — eis que é um mentiroso" — porque é o caminho dos versículos falar por modo de amplitude da língua, ou em linguagem emprestada metafórica, ou homônima, ou em linguagem curta, ou no tom anterior e posterior inversão; e o tradutor precisa de traduzi-lo como o receberam os Sábios. E estes são os segredos da Torá: explicar os versículos obscuros conforme a verdade que receberam os Sábios. E por isso disseram os Sábios que, quando Yonatan ben Uziel traduziu os Profetas, saiu uma voz celeste e disse "quem revelou os Meus segredos aos filhos do homem?". E sobre ele diz Rav Yossef, em vários lugares: "não fosse o targum deste versículo, não saberíamos o que ele diz". E no Midrash haGadol, parashá Mishpatim, sobre "e viram o D'us de Israel": disse R. Eliezer: “todo o que traduz um versículo conforme a sua forma — eis que é um mentiroso; e todo o que lhe acrescenta — eis que é um que blasfema e injuria. Como em "e viram o D'us de Israel": se traduzir "e viram o D'us de Israel" literalmente — eis que é mentiroso, pois o Santo, bendito, vê e não é visto; e, se traduzir "e viram a glória da Presença do D'us de Israel" — eis que é um que blasfema e injuria, pois faz aqui três: glória, Presença e D'us” (fim). E isto me serve de muito, pois eis que Yonatan ben Uziel traduziu "porque o Rei, o Senhor dos Exércitos, viram os meus olhos" como "porque a glória da Presença do Rei dos mundos, o Senhor dos Exércitos, viram os meus olhos". E o Rif, ao fim de Meguilá, trouxe esta Tossefta; e explicou R. Nissim: “quem traduz um versículo conforme a sua forma — "e viram o anjo do D'us de Israel", e viram a forma do trono da Sua glória — eis que é um que injuria, pois igualou a honra do servo à honra do seu Senhor”. E o Aruch, na entrada "tirguem", explicou: “eis que injuria e blasfema, aquele que faz a glória um anjo; antes, traduza "e viram a glória do D'us de Israel"...”

E contra a fé nos Três shilush — que se inovou no tempo dos Sábios, mestres da Mishná, vinda dos discípulos de Yeshu, o Nazareno — disseram os Sábios no Midrash Rabá, parashá Yitró: sobre "Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei etc.", disse o Santo, bendito: “um rei de carne e sangue que reina, tem para si pai, ou irmão, ou filho; Eu não sou assim: Eu sou o primeiro, pois não tenho pai; e Eu sou o último, pois não tenho filho; e "além de Mim não há D'us", pois não tenho irmão” (fim). E os cabalistas novos se arrastaram atrás da opinião dos que creem nos Três, os que creem no Pai, no Filho e no Espírito Santo — como se entende da parábola explicada no livro Oz le-Elohim, n'"o Santo dos Santos", folha 59b (eis as suas palavras): “e visto que o "Rei Santo, o mais santo de todos os santos", não se separa d'Ele jamais, e ilumina em Ze'ir Anpin — que é o coração de Atzilut —, por isso é também chamado botzina de-kardinuta a lâmpada cintilante, que ilumina no coração, que é Ze'ir Anpin de Atzilut... e ele é o chamado Rei para os filhos de Israel... e é o nosso Rei, e nós somos os seus servos, e a ele vão as nossas orações e as nossas intenções; e até Abba e Imma Pai e Mãe estão advertidos a honrar este Filho e a temê-lo, porque ele é o Rei que governa sobre tudo... e, ainda que tenha saído este Filho santo de Abba e Imma, adiante se explicará que ele é o principal... pois, a quem é preciso servir? Sem dúvida, ao Rei; e até o seu pai e a sua mãe têm necessidade dele, por ser ele rei. Sobre isto se disse "beijai o filho bar, para que Ele não Se ire"... eis que até Abba e Imma têm necessidade dele” (fim). Eis claramente que isto contradiz as palavras dos Sábios no Midrash Shemot Rabá citado acima, e n'o Yerushalmi, no capítulo "Dinei Mamonot", onde se lê: “qual é o selo do Santo, bendito? Rav Bibi, em nome de R. Reuven: "verdade" emet. Que é "emet"? Disse R. Bun: que Ele é o "D'us vivo e Rei do mundo". Disse Resh Lakish: alef, cabeça do alfabeto; mem, no meio; tav, no fim — para dizer: "Eu sou o Senhor, o primeiro, pois não recebi de outro; e além de Mim não há D'us, pois não tenho sócio; e Eu sou com os últimos, pois não hei de entregá-la a soberania a outro"” (fim do Yerushalmi).

E no Shir haShirim Rabá, parashá 1, se traz: disse Resh Lakish: “e por que é "emet"? Alef no início das letras, mem no meio, tav no fim — para dizer: "Eu sou o primeiro e Eu sou o último, e além de Mim não há D'us; Eu sou o primeiro, pois não recebi a Minha soberania de outro; e Eu sou o último, pois não a entrego a outro, pois não há outro no mundo; e além de Mim não há D'us, pois não tenho segundo"” (fim). E explicou R. Etz Yossef que três raízes estão singularizadas na Sua divindade, bendito: a primeira, a Sua pré-existência; a segunda, a Sua unidade; e a terceira, a Sua eternidade (fim). Eis que se explicou para ti, disto, que o Yerushalmi, e o Shemot Rabá, e o Shir haShirim Rabá, todos concordam com os princípios que escreveu o Rambam acerca da Sua unidade, bendito, e da Sua pré-existência; e as palavras do Zohar e dos cabalistas novos contradizem aqueles princípios — porque se arrastaram atrás dos que creem nos Três, a servir o Filho, como se explicou. E os Sábios exageraram em afastar os adeptos desta crença, até proibirem comerciar com eles — como se lê em Avodá Zará, capítulo "Ein Ma'amidin": “um judeu não comercie com os minim sectários, e não se cure deles, ainda que para a vida de uma hora. E houve um caso com Ben Dama, filho da irmã de R. Yishmael, que uma cobra o picou, e veio Yaakov, homem da aldeia de Sechania, para curá-lo, e não o deixou R. Yishmael. Disse-lhe Ben Dama: "Yishmael, meu irmão, deixa-me, e eu me curarei dele, e eu te trarei um versículo da Torá mostrando que é permitido". E não chegou Ben Dama a concluir a coisa, até que saiu a sua alma e morreu. Disse sobre ele R. Yishmael: "feliz és tu, Ben Dama, pois o teu corpo está puro e a tua alma saiu em pureza, e não transgrediste as palavras dos teus colegas, que diziam 'e o que rompe uma cerca, a ele o morderá a serpente'"”, e conclui ali que “a minut é diferente dos demais proibidos da Torá, porque atrai, e a pessoa vem a se deixar atrair atrás deles” (fim). E assim, também, disseram no Yerushalmi, Shabat, capítulo 8: “o neto de R. Yehoshua ben Levi tinha algo engasgado na garganta; veio um homem e lhe sussurrou um encantamento em nome daquele indivíduo, e o homem sarou. Quando este saiu, R. Yehoshua ben Levi lhe disse: "o que lhe sussurraste?"... disse-lhe: "melhor lhe fora a ele se tivesse morrido"; e assim lhe foi: como um erro que sai de diante do governante” Eclesiastes 10:5. Ali, também: “houve um caso com R. Elazar ben Dama, a quem uma cobra picou, e veio Yaakov, homem da aldeia de Sama (é Yaakov, homem da aldeia de Sechania, mencionado no Bavli, que é dos discípulos daquele indivíduo), para curá-lo, e não o deixou R. Yishmael...” E de tudo isto aprendes quanto exageraram e se afastaram, a ponto de não comerciar com os adeptos dos Três, e de não se curar deles, ainda que em lugar de perigo. E ainda que eles digam "os três são um" — e, visto que todo Israel, no tempo dos Sábios, estava aderente e apegado à unidade do Senhor em verdade, não precisaram, na Mishná e no Talmud, de explicar esta coisa, e de dizer que aquele que pensa "causas emanadas do Criador" e diz que elas são uma só coisa com o seu Emanador — esse é um que adora avodá zará. Pois esta é a fé dos "messiânicos"; e sobre ela disse R. Shimon bar Yochai: “todo o que associa o Nome dos céus e outra coisa — é arrancado do mundo”. E já disseram que os nazarenos são adoradores de avodá zará, e o domingo é dia da sua festa... e por isso escreveu o Semag que não há necessidade de se alongar nisto, porque todo Israel está apegado à fé da unidade.

(65) Ainda escreveu o Ba'al haGedarim, na raiz "yichud" (eis as suas palavras): “"yichud" unificação se deriva de "yachid" único; usaram-no para indicar a unidade verdadeira, na qual não há composição alguma — a qual não a compreende senão o sábio habituado à negação do corpóreo e dos seus acidentes; e o homem bruto não conhece a negação, e o tolo não a entende, mas só o sábio. E eis que a unidade verdadeira é um mandamento escrito na Torá: "Ouve, Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é um". E, do explicado resulta que não se pode decidir nenhum mandamento da Torá só da Torá escrita, senão da Torá oral, que é a explicação dos mandamentos. E eis que, do tema do mandamento da unidade, não achamos que os Sábios falassem na sua explicação; e, sem dúvida, eles o transmitiam de homem a homem por tradição — pois não é possível que abandonassem o princípio do mandamento e o fundamento da fé divina sem explicação! Mas agora, que aquela explicação se esqueceu de nós, está sobre nós tomar a Torá da boca dos filósofos da Torá, para que não nos desviemos, sem saber, a crer em uma dualidade e em corporeidade (como os cabalistas novos), e a servir a um não-D'us verdadeiro. E é a coisa que disse o autor do Chovot haLevavot: "não se pode servir a Causa das Causas senão o profeta da geração ou o sábio insigne, no que adquiriu da sabedoria; e os demais servem a outro que não Ele"”. E, em verdade, é palavra de sábio o que disse que várias coisas compostas de dois se descrevem por um só nome, por modo de convenção. Explicação das suas palavras: por exemplo, o nome "kirayim" fogão, que é o lugar da colocação de duas panelas, e se chama, nas palavras dos Sábios, por um só nome — "kirá"; e assim "rechayim" moinho, que é o nome da pedra superior — "rechev" — e a inferior, e se chamam ambas por um só nome... ainda que sejam dois, são chamados por um só nome, por modo de convenção e de transferência do termo. E não é assim a Sua unidade, bendito — que é uma unidade verdadeira, na qual não há composição nem agregação alguma —; não como a opinião dos cabalistas novos, que dizem que Ele tem vários partzufim que foram emanados d'Ele, e cada um é chamado por um nome próprio; e eles os juntam e os associam, na sua boca e na sua mente, com o D'us que os emana, e dizem "e tudo é um" ve-chola chad, e os servem juntos — tanto o "corpo" quanto a "alma" —, e mentem ao dizer que é a sua alma que servem. E esta é a linguagem do Oz le-Elohim, n'"o Santo dos Santos", capítulo 18, folha 56b: “e se disseres "que eu serei um que serve à alma sem o corpo", D'us nos livre, não! Antes, já dissemos acima que este partzuf "do Rei santo e da sua Presença" está aderido à alma, por ser Atika Kadisha, o mais santo de todos os santos; e ele e a alma são um só... e, se servir à alma sem o "Rei santo", haveria separação entre a alma e o corpo”. E assim se explica das palavras da glosa do Zohar e do Mishnat Chassidim (trazido acima, seção 39). E sobre o que escreveu o Ba'al haGedarim — a saber, que não é possível que os Sábios abandonassem o princípio do mandamento e o seu fundamento etc. —, já o adverti acima (seção 64) que, ao contrário, é o inverso: que toda coisa explícita nos versículos e que é simples e notória em Israel, os sábios da Mishná não falam dela; e os mestres do Talmud, também, não puseram a sua mira senão em explicar e debater nas suas palavras, e apurá-la e clareá-la, e dar a conhecer leis e questões que se inovaram nos seus dias, e decretos e ordenanças que ordenaram; mas das coisas simples, não há necessidade de mencioná-las de modo algum. E as opiniões e ideias da Cabala nova ainda não eram conhecidas nem ouvidas, nos seus dias, entre os judeus, de modo algum, e estranhas são elas à fé da nossa santa Torá. Pois apenas a partir do início do sexto milênio, no fim do primeiro século, é que sustentaram estas ideias alguns autores que se arrastaram atrás das opiniões do "filósofo enganador" que aderiu à opinião dos adeptos da dualidade e dos Três — é ele o autor do livro Zohar e dos Tikkunim —; e ele intentou nele desencaminhar Israel e afastá-los de sobre o Senhor nosso D'us; e pendurou as suas ideias em Rashbi, o tana, e nos seus colegas...

...E, por meio dos rabinos simples que o receberam, na sua candura, com fé plena de que era obra de Rashbi, e se apegaram a ele em seu nome, e não puseram no coração a investigar e indagar de cujo ventre saiu, e quem permitiu indagar e investigar no que é oculto e encoberto, e que ele contradiz a nossa fé pura, que recebemos dos nossos pais e dos Sábios, num D'us um, mais singular que todas as demais unidades — e isto, pela causa de que o autor misturou nele muitas coisas das palavras dos Sábios, e adverte muito acerca do cumprimento dos mandamentos da Torá e da ocupação na Torá escrita, enquanto a sua "Torá nova", que inventou em troca da Mishná e do Talmud (que seriam "misturados de bem e de mal"), ele a chama "Torá oral, que é toda bem" — só que seja em nome de "outros deuses": "o Santo, bendito, e a sua Presença superiores" (Abba e Imma) e "o Santo, bendito, e a sua Presença inferiores" (Ze'ir e Nukvá) —; e não mudou nos mandamentos da Torá senão em alguns pormenores, n'os quais intentou insinuar a sua crença em "deuses muitos", e a pôr o principal do culto no "Filho", que é Ze'ir Anpin; e, na maioria dos mandamentos, se intenciona neles "adornar as mulheres" — a Presença superior e a Presença inferior —, para que estas achem graça aos olhos dos seus "maridos"... e assim por diante. E, conforme as suas ideias que lhes sobem ao espírito, pensaram explicar os versículos que foram ditos por modo de eloquência e amplitude da língua, ou por modo de afeto — como disseram os Sábios "D'us não Se move do amá-la a Israel" etc. — explicá-los conforme o seu sentido literal e a sua acepção primeira: "a mão do Senhor", "os olhos do Senhor", "fumegará a ira do Senhor", "subiu fumaça no Seu nariz", "façamos o homem na nossa imagem, conforme a nossa semelhança", "filhos sois vós ao Senhor vosso D'us", "meus irmãos e meus companheiros", "e viram o D'us de Israel", "desperta, por que dormes, Senhor?", "eis que não dormita nem dorme o Guarda de Israel", e semelhantes — explicam-nos, por meio destas ideias, conforme a sua acepção primeira literal —, ao contrário do dito dos Sábios "quem traduz um versículo conforme a sua forma ao pé da letra — eis que é um mentiroso", e como escreveram o Rasa"g em Emunot ve-De'ot, no tratado da Unidade, e o Rambam no Moré, parte I, e outros.