Um de todos os lados: a unidade incomparável

(59) E ainda aprendemos em Menachot (cap. "Harei Alai Issaron", p.110): disse R. Elazar bar Yitzchak — e há quem diga, disse Rav Yehudá em nome de Rav: “de Tiro até Cartago Kartagni, as nações reconhecem Israel e o seu Pai que está nos céus; mas de Tiro para o ocidente e de Cartago para o oriente, não reconhecem nem Israel nem o seu Pai que está nos céus”. Objetou-lhe Rav Shimi bar Chiya a Rav: “ora, "do nascente do sol até o seu poente, grande é o meu nome entre as nações" etc.?”. Disse-lhe: “Shimi és tu? — pois o que fazem é chamá-Lo ao D'us de Israel "Deus dos deuses"”. E explicou Rashi: "reconhecem Israel" — reconhecem Israel na sua honra primeira, mas não reconhecem o seu mundo nem o seu Pai que está nos céus — isto é, que creiam no Santo e não adorem idolatria. E escreveu o Maharsha: a guemará tomou de início "Israel", porque é por meio de Israel, aqui embaixo, que se divulgou a Sua divindade e a Sua capacidade no mundo inferior — e que Ele é o D'us de Israel e supervisiona a terra (isto é, "o seu Pai que está nos céus"); mas, de Tiro para o ocidente, visto que não reconhecem Israel, não reconhecem o seu Pai que está nos céus, a saber, Aquele que supervisiona o mundo baixo; antes, têm-No por "Deus dos deuses", como a guemará conclui — que Ele é o D'us dos deuses, e que àquelas "divindades" que estão abaixo d'Ele Ele deu força e domínio embaixo, e que Ele não supervisiona o mundo baixo, inferior — até aqui o Maharsha.

Inclina o teu coração, ó leitor agradável, à sensatez e ao discernimento, nas palavras dos Sábios, mestres do Talmud, e abrir-se-ão os teus olhos, e te esclarecerás e te convencerás de saber que a opinião dos cabalistas — que disseram que o Ein Sof, que está "mais e mais alto", tal que o pensamento não o apreende, e a quem não se deve orar nem clamar, senão ao Ze'ir Anpin, "cujo domínio lhe foi dado sobre tudo"; e que o que clama e ora ao Ein Sof, que é o D'us superno, não é atendido! — é, ela mesma, a crença das nações de "Tiro para o ocidente e de Cartago para o oriente", que dizem que o nosso Pai que está nos céus, "o que se eleva para habitar no alto", não supervisiona os seres inferiores, mas é "Deus dos deuses" — que são os cinco partzufim —; e que também os partzufim superiores, eles mesmos, deram o domínio e a força ao "deus curto de paciência" (o Ze'ir Anpin), a quem coroaram e a quem deram o domínio sobre tudo (Zohar Balak, p.191) — pois só ao Ze'ir Anpin se aplicam "feitos/contas", mas aos deuses superiores não se aplicam "feitos" (Zohar Haazinu, p.292), como se explicou acima (seção 29 em diante). É isto que o profeta Yeshayahu reprova a Israel, com o dito do Senhor, bendito: "qual é o documento de divórcio?" etc. — "acaso curta, encurtou-se a minha mão de redimir? e acaso não há em mim força para salvar?" etc. — como se eu precisasse valer-me dos partzufim que estão abaixo de mim, ou que eu os designasse no meu lugar?! Pois Ele, bendito, a Causa Primeira, não ordenou adorar nenhum criado, de modo algum; e não é força num corpo, a ponto de se adorar a sua "alma", como pensaram os cabalistas novos.

(60) E, de tudo isto, aprende a saber que, certamente, as coisas ditas no Zohar no tocante à Divindade não foram ditas como as diria Rashbi, a paz sobre ele, e nem saíram tais coisas da boca de algum Tana ou Amora dos Sábios; antes, apenas as penduraram em Rashbi e seus companheiros, falsamente — pois ele mesmo proclama e diz: "todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo"! D'us nos livre, D'us nos livre, de crer que Rashbi, o Tana — ou algum outro dos nossos mestres, os Tanaím ou os Amoraím — pensasse ou dissesse coisas como estas: adorar um outro deus, o "curto de paciência", e associá-lo, no seu pensamento, com o Senhor, nosso D'us, o "longânimo", que é a Causa Primeira (e que é, segundo a opinião deles, como uma alma para esses partzufim); e que adorem e orem aos partzufim mencionados, e digam que é à sua "alma" — que é a parte do Ein Sof neles — que adoram; e que unifiquem os partzufim mencionados com as suas "fêmeas", aludidos no Nome HaVaYaH: yud = Chochmá, que é Abba; primeiro heh = Biná, a Imma; vav = Tiferet, o Ze'ir; último heh = Malchut; e, no "Shemá Yisrael", o primeiro HaVaYaH = Abba, "Eloheinu" = Imma, o último HaVaYaH = Tiferet o Ze'ir, "Echad" = Malchut — tudo para juntá-los e ligá-los, de modo a serem os quatro um (Zohar Vaetchanan, p.263a). Pois o cerne do "yichud", junto a eles, é juntar e ligar, no seu pensamento, tais coisas — que, quando estão figuradas no seu pensamento como "corpos de luz" separados, ele força o seu pensamento a pô-las juntas; e também diz, com a sua boca, "para a unificação do Santo, bendito, e da sua Shechiná... para unificar o nome ''yud-heh'' em ''vav-heh''" etc. — e a sua intenção é sobre Abba, Imma, Ze'ir e a sua Nukva (aludidos, segundo eles, no Nome HaVaYaH), e Arich e Atik (aludidos no "espinho do yud") — vê acima (seção 42). E, segundo as suas palavras, por que não mencionaram os Sábios, na Mishná e na Guemará (tratado de Zevachim), sobre as seis intenções para as quais o sacrifício se abate — "para o sacrifício, para o que o abate, para o Nome, para os fogos, para o aroma, para a satisfação nichoach", e a chatat e o asham "para o pecado" (e explicou a Guemará: "le-shem nichoach" — satisfação nachat ruach ao Santo, que disse e a Sua vontade se fez) —, por que não contaram também "para a unificação do Santo e da sua Shechiná"? Antes, sem dúvida, a opinião dos Sábios é que o nosso D'us, bendito, é único e mais singular do que todos os demais "uns", e não precisa de ser ligado e unificado a partir de muitas partes — como pensaram os cabalistas novos —, nem de ser associado a partzufim divididos e diferentes uns dos outros! D'us nos livre de elevarmos ao nosso coração coisas estranhas à nossa santa Torá, como estas, que o Santo não nos ordenou na Torá a saber, unificá-Lo e associá-Lo a algum criado — mas apenas conhecer e crer que Ele é um, conforme se disse "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us... não há outro" (vê adiante, seção 136).

(61) E assim escreveu o Semag (preceitos positivos, 1): “é mandamento positivo crer e aceitar a tradição de que Ele, bendito, está nos céus e na terra e nas quatro direções do mundo, conforme se disse "Ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" — "ouve" shema no sentido de "aceita". E este "um" não é como os demais "uns": o rei é "um" na sua terra, mas não é um de todos os lados, pois há na sua terra homens como ele, e em outras terras há reis como ele; e, se um anjo descesse dos céus à terra, eis que aquele anjo seria "um" na terra, mas não um de todos os lados, pois há nos céus anjos como ele. Mas o Senhor, nosso D'us, não é assim — Ele é um de todos os lados. E Rav Saadia escreveu, para refutar os hereges que dizem que os poderes são dois ou três: se o um não puder fazer uma obra senão com o auxílio do seu companheiro — eis que ambos são fracos; e, se um pode compelir o seu companheiro — eis que ambos são compelidos; e, se ambos têm permissão de fazer, sobre uma só coisa, o que quiserem, e um buscar matar um homem e o segundo quiser o reviver — seria cabível que aquele homem fosse morto-vivo-morto-vivo, num instante, num piscar de olhos; e, se um puder ocultar uma coisa do seu companheiro — eis que ambos são limitados. E escreveu ainda, contra os que "rompem" sobre "façamos o homem à nossa imagem" (esta é a opinião do autor do Zohar e dos cabalistas, como acima, seção 30): que é modo da língua sagrada que os grandes se designem em linguagem de plural, ainda que sejam singulares — como "talvez eu possa golpeá-lo nakeh", e em Daniel "diante do rei kodam malka", e em Manoach "detenhamos-te ne'tzra na"”. E ainda Rav Saadia Gaon se estendeu muito; e não há necessidade de estender tanto, pois todo Israel está fincado numa fé firme: que o Formador de tudo é um e singular, conforme se disse "o Senhor é um", e "vede agora que eu sou Ele, e não há D'us comigo"; e na Escritura há muitos versículos como estes — até aqui o Semag.

(62) Olha, por favor, meu irmão, com olho penetrante, nas palavras do Semag, como ele trouxe as palavras de Rasa"g Saadia Gaon para reforçar as suas; e, aos seus olhos, a coisa é muito simples: a saber, que assim é a fé da Sua unidade, bendito — uma unidade que não tem semelhante entre todas as demais unidades. Isto, não como as palavras da Cabala nova, que pensaram que a Sua unidade, bendito, é inferior até às demais unidades: pois "o par" zug é dois apenas, ao passo que, junto aos cabalistas novos, a Divindade abrange vários partzufim, como se explicou acima — cinco partzufim "abrangentes", e os cinco se subdividem ainda em doze partzufim no mundo de Atzilut (fora dos partzufim nos mundos superiores, dos quais, sem dúvida, não falaram, e fora dos partzufim em Beriá, Yetzirá e Asiyá). E cada um destes partzufim é chamado pelo Nome HaVaYaH, e Adnut, e Elohim, e pelo nome "o Santo, bendito"; e os seus graus são distintos uns dos outros, este acima daquele, e este abaixo dele; e não há permissão a um partzuf de criar, ou dar vida, ou matar, senão por licença tomada daquele partzuf que está acima dele — como os "encarregados" sob a mão do rei, em que o rei dá licença ao seu vice, e o vice ao terço, e o terço aos chefes de milhares... e cada um faz o seu desejo na coisa que lhe foi confiada, mas uma coisa grande não fará por seu próprio juízo, senão por licença tomada do encarregado que está acima dele (como acima, seção 21, em nome do Zohar Bereshit); e que o Rei superior a todos eles é Adam Kadmon, e é ele que disse "vede agora que eu sou Ele, e não há D'us comigo"... e é de admirar por que ele não precisa tomar licença de Adam Kadma'a, que está acima dele... ou do Ein Sof, que é o D'us superno, acima de todos? E das palavras do Semag ganhamos a saber que, até os seus dias, todo Israel estava fincado na fé da unidade do Senhor — que Ele é um e mais singular do que todas as demais unidades, como a opinião de Rasa"g —, e que esta é a opinião da nossa santa Torá, escrita e oral, que os Sábios receberam na Guemará e nos midrashim notórios, sem dúvida alguma; e não como a opinião da Cabala nova, da qual não se sabe de cujo ventre saiu, e que da mão de um estrangeiro chegou à mão de Israel — como escreveu o R. Chaim Yossef David Azulai Chid"a no seu livro Shem haGedolim (trazido adiante) —, e que é quase minut completa, pois apenas com a sua língua ao mentem, bendito, chamando-O "um", mas no seu coração pensam várias "causas" que se encadeiam uma após a outra, e em que cada causa é chamada pelo nome "o Santo, bendito".

(63) E o R"M, autor do Sefer ha-Gedarim, na "raiz da palavra fé emunah", escreveu (eis as suas palavras): “a fé emunah é a coisa figurada na alma, quando se crê nela como sendo assim como foi figurada — quer fosse verdade o que figurou, quer não fosse verdade —, pois ela é uma crença, junto ao crente, que lhe é desejável. E a fé verdadeira é a afirmação do que se figurou — a saber, que aquilo que está fora do intelecto é conforme o que está figurado no intelecto; pois a "afirmação" ha'amaná não é a coisa dita pela boca, já que não há fé senão após o figurar a conceição. E, se for, com esta fé, tal que seja impossível o contrário desta fé, de modo algum — então aquela fé será verdadeira e estável, pois ela concorda com a existência e a verdade...”

E se escreveram, à sua margem, as palavras do comentador (eis as suas palavras): “"a fé é a coisa figurada na alma" — isto vem excluir a crença dos que se contradizem, que não tem figura na alma, e por isso não entra na categoria de "fé". E "a fé verdadeira" etc. — esta definição é tirada das palavras do Rav autor do Moré, e ali se diz que a fé verdadeira tem -na em três coisas que concordam num só acordo: o figurar mental, a crença do coração, e a existência real — como quando se figura no seu pensamento a forma do leão, e se crê no seu coração que ele existe assim, na realidade, fora da alma. E, visto que a alma não se satisfaz na sua fé senão pelo acordo do intelecto, por isso está sobre nós este mandamento: fortalecer a fé e as opiniões da Torá com a investigação intelectual e o acordo da sabedoria com a Torá — pois, ao se juntarem, se fortalece a alma na sua fé. "E será a justiça o cinto dos seus lombos, e a fé o cinto dos seus rins" — e juntos serão perfeitos, e não se moverão do seu coração todos os dias”. E assim disseram os Sábios "e o que não sabe perguntar — tu abre para ele" etc.; e assim instruíram o R. autor do Chovot haLevavot e o autor do Biná la-Ittim... E quanto a haver alguns "sábios aos seus próprios olhos" que pensam que a fé escolhida é aquela que se opõe ao intelecto — e se deixaram levar, nisto, pela opinião dos "crentes na Trindade" —: não é assim a porção de Yaakov! Pois a nossa fé, o intelecto não a afasta, conforme está escrito "não te assemelhes, Israel, aos povos"... e como diz o Kuzari (ensaio V): "D'us nos livre da mentira, e de que venha na Torá algo que o intelecto afaste e tenha por falso". E quem é sábio para entender conhecimento? Pois a maioria dos mandamentos da Torá não se dão a expor só da boca da Torá escrita, senão conforme a explicação dos Sábios na Torá oral. E eis que o mandamento da unidade — quero dizer, crer que Ele, bendito, é um, simples, verdadeiro (o que decorre da negação dos acidentes e dos atributos, e da negação da corporeidade, e da crença na necessidade da Sua existência por força da Sua própria essência, e da negação da mudança n'Ele, bendito, e semelhantes, das crenças divinas) — não está explicado nem na Torá escrita nem na Torá oral de modo expresso; tal que o que crê neles não conforme a lei reta não está no rol dos que têm fé perfeita, e nem adora a Ele, bendito — como escreveu o autor do Chovot haLevavot: "não se pode adorar a Causa das Causas senão o profeta ou o sábio perfeito". Por isso está sobre nós o mandamento de investigar estes mandamentos da fé, da boca dos escribas e dos mestres divinos — para que não se erre na sua fé.