"Senão ao Senhor, sozinho": a acusação de shittuf

(55) Eis estas são as arestas dos caminhos dos cabalistas novos, no tocante à Divindade — tal que o observador verá que elas se opõem inteiramente às palavras dos nossos mestres (no Bereshit Rabbá, no Yalkut seção 31, no Midrash Rabbá parashat Yitró e no Yerushalmi Shabat): a saber, que só um rei de carne e sangue tem pai, ou irmão, ou filho. E a verdade é conforme os Sábios: que o nosso D'us, bendito, é um, e não há único como a Sua unidade. E ainda escreveu o Rokeach (na "raiz da teshuvá"): “estes são os minim: o que diz "o mundo segue conforme o seu costume, e não há D'us no mundo"; e o que diz "não há um Criador antigo anterior a tudo" (esta é a opinião do "filósofo" autor do Zohar, que disse que Atik se revelou a Rashbi e lhe permitiu revelar o segredo de que as divindades são causas múltiplas... e que Abba é o Criador... mas "façamos o homem" disse-o Imma; e Adam Kadmon, acima deles, disse "vede agora que eu, eu sou Ele"); ou o que diz "há um D'us outro com Ele" (também nisto erraram os cabalistas, pois consideram a cada um dos partzufim "um deus, ele e a sua esposa"... e creem em "dez sefirot na kelipá", chamada "el echad"); ou o que diz "Ele tem semelhança e forma, como um homem, e corpo" (esta também é a opinião dos cabalistas — o "segredo" de "e criou Elokim o homem à sua imagem"); ou o que associa outra coisa com Ele (e se explicará adiante, seção 58, como os cabalistas associam); ou o que diz "não há profecia"; ou o que nega a Torá de Moshé — nem que uma composição ou um ponto gramatical; ou o que diz "o Criador não conhece os pensamentos do homem", ou "o homem não é julgado conforme os seus atos" (isto dizem os cabalistas a respeito de Atik, Arich e dos partzufim acima deles, seções 44–45); ou o que diz "não há mundo vindouro e não há recompensa" — estes são os minim e os apikorsim, que "se fazem descer e não se fazem subir", se não fizeram teshuvá” — até aqui o Rokeach. E no Sefer Mitzvot haGadol (preceitos negativos, 1): o primeiro mandamento é não elevar no pensamento a ideia de que há um D'us além do Senhor, conforme "não terás outros deuses diante de mim"... e no cap. "Quatro penas de morte" disseram que todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo, conforme "senão ao Senhor, sozinho"; e diz R. Yaakov que "uma espada para o Senhor e para Gideon" não é associação de divindade — até aqui o Semag.

(56) E eis as palavras do Rambam (cap. 2 das Hilchot AZ): “o cerne do mandamento contra a idolatria é não adorar nenhum dos criados — e, ainda que o adorador saiba que o Senhor é o D'us, e que adora este criado no modo em que adoraram Enosh e os homens da sua geração no início, eis que este é um adorador de idolatria”. E no início do cap. 1: “nos dias de Enosh, erraram os homens um grande erro... disseram: visto que D'us criou estes astros e esferas para conduzir o mundo, e os pôs no alto, e lhes repartiu honra — e já que eles são servidores que servem diante d'Ele —, é digno louvá-los, glorificá-los e lhes repartir honra; e esta é a vontade de D'us: engrandecer e honrar quem Ele engrandeceu — como o rei quer honrar os que se põem diante dele”. E no Yalkut (Yitró): “"não terás outros deuses" — disse R. Yossi: por que se diz "outros deuses"? — para não dar abertura às nações a dizer "se eles fossem chamados pelo Seu nome, é porque haveria neles necessidade"; eis que foram chamados pelo Seu nome — e não há neles necessidade. Quando o foram? — nos dias de Enosh ben Shet, conforme "então se começou a chamar pelo nome do Senhor" — começou-se a chamar à idolatria pelo nome do Lugar; naquela hora, subiu o oceano e inundou um terço do mundo”. E no Midrash haGadol (Bereshit): “Enosh — que o seu juízo se tornou "enfermo" anush e embrutecido, e começou a idolatria no mundo”. E no Midrash haChefetz de R. Zechariá e no Yalkut, sobre "não farás para ti imagem escultura": enumeram-se as formas proibidas — gravada, vazada, de madeira, de pedra, de ouro, de bronze...; e conclui: "poder-se-ia pensar: não a fará, mas a elevará no seu juízo? — a Escritura ensina ''não terás outros deuses diante de mim''". E assim escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot Yesodei haTorá): “e todo o que eleva no seu juízo a ideia de que há um outro D'us, fora deste, transgride o "não terás outros deuses diante de mim", e nega o Ikkar — que este é o grande princípio, do qual tudo depende”. Está explicado de tudo isto, explicitamente, que, ainda que não faça nenhum ato — apenas que creia no seu juízo que há um D'us outro, inferior ao D'us superno —, eis que este é um min.

(57) Entenderá bem o que entende, e discernirá, nas palavras dos nossos mestres aqui mencionadas, que as noções do "filósofo" autor do Zohar — e dos cabalistas que o seguem — estão muito alinhadas com os pensamentos da geração de Enosh, que chamaram aos "ídolos" pelo nome do Santo e oraram a eles; e os cabalistas também o fizeram, pois chamaram a cada um dos partzufim pelo nome do Santo, e disseram para servi-los, e se prostrar a eles, e clamar a eles em tempo de aflição; e todas as orações e bênçãos que ordenaram os Homens da Grande Assembleia para louvar o Senhor — tudo o desviaram para o partzuf Ze'ir, em associação com os demais partzufim, ainda que estes sejam criados. E pensaram poder consertar a heresia manifesta nesta crença, ao dizerem que eles adoram "a sua alma" a alma neles; e esqueceram a fé verdadeira, notória e simples em toda a Escritura — Torá escrita e oral —: que o nosso D'us, bendito, não é corpo nem força num corpo. E eles inventaram e fizeram para o nosso D'us vários corpos e mantos, descritos "com régua e compasso", com comprimento e largura; e lhes deram almas vindas do D'us superno; e deixaram o Seu cerne "mais e mais alto", sem orar a ele — pois não lhe deixaram nome —; e penduraram todos os mandamentos da Torá, e as suas narrativas que "ensinam conhecimento ao homem", no "corpo do Rei" (e não na sua alma) — "estes nas suas mãos, estes nos seus pés", como escreveu o Mahari Tzahari em nome do Zohar. E eles contradizem também as suas próprias palavras, que escrevi acima (seção 39) em nome do Shoshan Sodot, do Mishnat Chasidim e do Ramaz — de que, tanto o corpo das sefirot, quanto a alma, quanto o manto, é tudo divindade completa, pois todos se estendem e vêm a ser da essência do Ein Sof, "como aquele gafanhoto cujo manto é dele mesmo"; e se encadeiam um do outro, como o filho vem do pai — e por isso chamam o Ze'ir "filho" de Abba e Imma, e dizem que ele é o que governa sobre todos os criados, e os alimenta e sustenta, por ordem do seu pai e da sua mãe (Zohar Balak, p.191, seção 26); e ali se explica que o culto e as bênçãos pertencem (segundo a sua opinião) ao Ze'ir — pois assim ordenaram Abba e Imma, "que todos o sirvam" —, como também escreveram o Sefer haBrit, o Kisé Eliyahu, o Yosher Levav e o Nachalat Yosef.

O que planta o ouvido — acaso não ouve? e o que forma o olho — acaso não vê? Para o homem, e para o coração que sabe entender e discernir, está claro que assim foi o pensamento da geração de Enosh e o seu erro — que tiveram as "formas" e os "partzufim", que inventaram do seu coração, por divindades, e os chamaram pelos nomes do Santo, e os adoraram, para serem intermediários a fazer fluir a abundância do D'us superno. E, se disseres: "que tenho eu com os feitos da geração de Enosh, que fizeram partzufim e formas, obra das mãos do homem, e os chamaram pelo nome do Santo e os adoraram — mas os cabalistas não fizeram nenhuma forma, de fato; apenas pensaram os partzufim e as formas, que são obra de D'us, como divindades?" — ora, também a geração de Enosh foi assim que a coisa subiu no seu juízo, de início, como escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot AZ); e os Sábios já disseram: "poder-se-ia pensar: não a fará, mas a elevará no seu juízo? — a Escritura ensina ''não terás outros deuses'', de toda forma". E assim diz: "e para que não eleves os teus olhos aos céus, e vejas o sol, a lua, as estrelas, todo o exército dos céus, e te deixes arrastar" — tudo está incluído, a saber, que não eleve no seu juízo a ideia de divindade e domínio para nenhum criado ou emanado, pois todos estão sob o nome "exército dos céus", que a Escritura advertiu a não adorar. E, ainda que se chame a eles pelos nomes do Santo — como fez a geração de Enosh —, não há neles substância (como está no Yalkut, no Midrash haGadol e em Rashi, seção 56); pois o Santo não criou coisa alguma das Suas criaturas para ser adorada, mas para conduzir o mundo conforme o Seu desejo; e elas são como servos que se põem diante do Rei para fazer a Sua vontade, conforme "mil milhares O serviam, e miríade de miríades diante d'Ele se erguiam" — não para serem divindades (D'us nos livre), nem para adorá-las; pois não há D'us além do Senhor, e não há Rocha como o nosso D'us. E Ele está perto de todos os que O chamam em verdade — ainda que, num só instante, clamem a Ele todas as Suas criaturas —, e Ele responde a cada uma, e cumpre o seu pedido, se ela é digna conforme os seus atos; pois os pecados do homem impedem Ele de fazer o seu pedido, conforme "para dar a cada um conforme os seus caminhos", e "mas os vossos pecados se fizeram separação entre vós e o vosso D'us" — e como escreveu o Rambam nas Hilchot Teshuvá.

(58) E em Sanhedrin (cap. "Quatro tipos de morte") aprendemos: disse R. Yehudá: "não fosse o vav de ''he'elucha'' ''estes [são os teus deuses, ó Israel, que te fizeram subir do Egito'' — Shemot 32:4], os inimigos de Israel" eufemismo para Israel "se teriam tornado culpados de destruição". Disse-lhe Rashbi: "ora, todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo, conforme ''senão ao Senhor, sozinho''; antes, que nos ensina ''que te fizeram subir no plural''? — que eles desejaram várias divindades". E o Maharsha explicou que, sem dúvida, para todos, o negar o Ikkar é pior e é culpado de destruição; mas Rashbi diz que todo o que associa o nome do Céu a outra coisa — isto é, o que crê também n'outra coisa — é culpado de destruição; só que a geração do bezerro não foi extirpada, senão porque apenas desejaram várias divindades, e disseram que o Único Existente deu poder a várias potências — dizendo: "o Senhor abandonou a terra, e estas potências e divindades conduzirão na terra". E assim escreveu o Rambam, que esta é a opinião de muitos dos adoradores de idolatria, que dizem que a ela foi dada a condução. E por este caminho há como entender o que disse Moshé "vê, Tu me dizes: faze subir este povo" intercedendo por eles... E tudo isto é grande forçar do sentido. E o Ma'aseh Rokeach explicou que o "shittuf" de que se fala é a associação de todas as divindades com o Santo — e é simples.

De tudo isto se te explicou, meu amigo, tu que amas a Torá da verdade e as palavras dos seus "amados" transmissores, vindos de Moshé, nosso mestre, de homem a homem: que isto que disseram os cabalistas novos — a saber, que o nosso D'us, bendito, na Sua condição simples, não se lhe aplica culto, oração nem invocação, de modo algum (pois "curta, encurtou-se a sua mão", D'us nos livre, de redimir, e não há n'Ele força para salvar o que a Ele clama), e que só ao Ele associar-se aos partzufim, e em especial ao Ze'ir Anpin, então aplica-se a Ele culto e bênção; e que precisa, especificamente, uni-lo e associá-lo à sua Nukva e aos demais cinco partzufim, e então, ao associar-se a eles, eles respondem a todo o que a eles clama —: isto é exatamente "associar o nome do Céu a outra coisa" — pois, sozinho, Ele não pode fazer coisa alguma, e só na sua associação a eles pode operar; e não há associação do nome do Céu a outra coisa maior do que esta! E aquilo que, junto ao verdadeiro Rashbi, era odioso na Cabala verdadeira do Talmud, isso fez o "Rashbi" mentiroso, autor do Sefer haZohar, na Cabala falsificada. O Misericordioso nos livre de crenças estranhas como estas! E a fé clara, pura de toda escória, é crer, com fé íntegra e perfeita, que a Ele, somente — bendito —, pertencem a força e o domínio sobre todos os criados que Ele fez na Sua bondade; e a Ele, bendito, dirigimos a intenção em todos os nossos cultos e orações, como nos é ordenado na Torá "senão ao Senhor, sozinho" — Ele que é a Causa Primeira, sem combinação nem associação de nenhuma outra força: nem Atik e a sua Nukva, nem Arich e a sua Nukva, nem Abba e Imma, nem Ze'ir e a sua Nukva — pois todos os existentes precisam d'Ele, e Ele não precisa deles. E assim escreveu o Ibn Ezra no comentário do Chumash, sobre "senão ao Senhor, sozinho": "e não se mescle outro com Ele". E ouvi que alguns tolos disseram que não se chama "associar o nome do Céu a outra coisa" senão quando o profere com a sua boca... Mas isto não é verdade, pois até o dirigir a intenção, no seu pensamento, ao mencionar o Nome numa bênção ou numa oração, a qualquer criado ou emanado — ainda que tencione associar a força dada nele pelo Senhor — é proibido, e eis que este é um adorador de idolatria; pois o "pensamento de idolatria", o Santo o junta ao ato, como aprendemos em Kidushin (39) e em Chulin (142)... E, no nosso caso, visto que dirige a intenção, no seu pensamento, ao Ze'ir Anpin, eis que este é como um adorador de idolatria; e lemos a respeito dele o que escreveu o Rambam (I:50): "perto estás na boca deles, e longe dos seus rins".