Um respiro luminoso. Qafih transcreve, quase inteiro, o hino do Rokeach (R. Eliezer de Worms) à unidade incomparável de D'us — Aquele que "enche tudo" e a que nenhuma imagem se compara; como o Invisível "aparece" pela Glória criada; e o mandato de não cogitar o que Ele é. E afirma: esta é a fé pura recebida, em uma só voz com Rambam, Saadia, o Kuzari e o Chovot haLevavot.
(52) E, com a ajuda d'Aquele que ensina conhecimento ao homem, vamos transcrever as palavras do R. Eliezer, autor do Rokeach, na "raiz da menção do Nome", eis as suas palavras: “quando mencionar o Nome, ao dizer "Bendito és Tu, Senhor", não pense na Glória Kavod vista no coração dos profetas, e na visão sobre o Trono, mas apenas no Senhor que se acha nos céus, e na terra, e no ar, e no mar, e em todo o mundo — o D'us dos pais, que está de pé diante dele: "pus o Senhor diante de mim, sempre"”. E na "raiz da unidade do Senhor" escreveu: “"A Ti pertence o silêncio — Ele é o louvor"; despertam-Te os Teus piedosos; não há como comparar-Te aos Teus servos; que há para cotejar diante de Ti? quem viu, para conhecer o Teu segredo? quem veio até Ti? Tudo vês diante de Ti” etc. “Todo sábio de coração tem o dever de saber — pelo seu conhecimento, ao menos um pouco — a Sua unidade: a verdade da unidade do Nome. E o segredo do Criador, não há força para inquirir o que Ele é; pois não O vê todo vivente — nem anjo, nem serafim, nem profeta —, pois tudo é criado, e Ele criou tudo; Ele é o Formador, Ele é o Criador, Ele é um, e não há segundo a Ele; e quem O viu? Por isso, não há como compará-Lo a nenhuma imagem nem a nenhuma forma — pois toda coisa que tem forma tem limite e fim; mas o Criador não tem fim, nem em cima nem embaixo, nem nas quatro direções do mundo; nem princípio nem fim, nem na Sua sabedoria nem na Sua capacidade. Apenas a força das Suas obras Ele contou ao Seu povo, para fazer saber as Suas potências e a glória do esplendor do Seu reino. Ele, num só tempo e num só instante, a Ele clamam e oram todas as Suas criaturas — cada uma, conforme o que tocou o seu coração e as suas aflições —, e Ele responde a cada uma; sabe, com certeza, que Ele está perto de todos os que O chamam, e ouve. Por isso, o sábio — os seus olhos estão na sua cabeça:”
“meu filho, ouve as minhas palavras, e não te canses a pensar o que Ele é; pois não poderás saber coisa alguma do Criador — pois Ele não foi criado: foi, é, e será. Que imagem cotejareis a Ele? "A quem me comparareis, que Lhe seja igual?" — pois toda forma dos formados não está no Formador, e toda imagem dos criados não está no Criador, e toda figura dos feitos não está n'Aquele que os faz. No Sefer Yetzirá: "dez sefirot beli mah sem o quê, que não têm fim — profundidade do princípio, profundidade do fim, profundidade do bem, profundidade do mal, profundidade do alto, profundidade do baixo, profundidade do leste, profundidade do oeste, profundidade do norte, profundidade do sul; e um só Senhor único, D'us, Rei fiel, que governa sobre todas elas" etc. "Isto sabes desde a eternidade" — não te cabe inquirir senão "desde o dia em que pôs o homem sobre a terra", como está no Midrash Rabbá: "no que é maior que tu, não inquiras; no que te foi permitido, contempla". E não te cabe sondagem nos assuntos ocultos, senão "desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra". Disse R. Levi: por que se criou o mundo com a letra "bet"? — porque, como a casa bayit é fechada de todo lado e aberta de um só lado, assim não te cabe inquirir "o que há acima, o que há abaixo, o que há antes e o que há depois". Disse R. Tanchuma: "pois grande és Tu, e fazes maravilhas; Tu, D'us, sozinho" — sozinho criaste o mundo; "no princípio criou D'us" — não com labuta nem com fadiga, mas "pela palavra do Senhor se fizeram os céus". Entende, na sabedoria, que Ele enche tudo, e está oculto a todo olho, e não se vê, e não tem fim, e é sábio por Si, e não há coisa que se lhe oculte: "dentro de ti — acaso não estou eu, que encho os céus e a terra?" — como dizemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin").”
“E é um Rei alto e exaltado que habita sobre eles; e no início do Midrash Mishlei: "e a morada do Seu esplendor está nos céus, em cima, e a Presença Shechiná da Sua fortaleza, nas alturas dos altos" — Ele é o nosso D'us, e não há outro. "Se subir aos céus, ali estás Tu; e se estender o leito no Sheol, eis-Te"; "também ali a Tua mão me conduzirá".” No Bereshit Rabbá, disse R. Onya bar Sisya: “às vezes, o mundo e a sua plenitude não contêm a Sua divindade; e às vezes, Ele fala com o homem de entre os fios do seu cabelo — o pouco contém o muito” etc. No Torat Kohanim: “"os céus e a terra eu encho" — vê a afeição de D'us por Israel: a Glória, tão vasta, contraída entre os dois querubins”. No Bereshit Rabbá: “"e viu D'us tudo o que fez" — os seres inferiores e os superiores num só olhar; este mundo e o mundo vindouro”. E Ele é um e singular, e criou o mundo do nada, pela vontade do Seu desejo — "a Sua alma desejou, e Ele fez", e não contra a Sua vontade; "pela palavra do Senhor se fizeram os céus". O Criador não precisa de lugar nem de morada, pois Ele foi antes de todas as existências; e não há paredes nem vigas que se interponham diante d'Ele, pois não houve quem criasse coisa que Lhe seja danosa, posta contra Ele. Bendito seja o Criador e o Formador de tudo — o mais tênue que tudo o que é tênue, maravilhoso, e oculto, e escondido, e recôndito.”
“Toda coisa da criação não se iguala ao Criador. Não se lhe aplica medida nem quantidade, nem comprimento nem largura, nem imagem nem figura de um bloco, nem aderência nem membros, nem sombra nem luz, nem semelhança nem forma, nem rotação. E, conforme a Sua vontade, faz ouvir uma voz diante da Sua Glória esclarecida, que se assemelha conforme a necessidade da hora. O Criador é o que existe em tudo; o Criador não tem semelhança nem forma, nem acidente nem corpo, nem associação, nem apoio, nem aderência; e não precisa de coisa alguma, nem de morada nem de lugar; e não está aderente a um lugar; e enche todos os céus e a terra, e o mar, e o ar, e todos os mundos. E não se lhe aplica nem o estar de pé, nem o sentar-se, nem o andar, nem o apoiar-se; e Ele é vivo pela Sua força e pela Sua capacidade, todos os dias; e não tem n'Ele estremecimento, nem fadiga, nem operação de um instrumento. Ele cria tudo, sem labuta e sem fadiga; e todos os olhos dos profetas, e todo olho, não O divisam nem O contemplam. O Criador foi antes de tudo — fundamento e o que está antes de tudo, primeiro a tudo, vivo e subsistente, grande, poderoso e temível, Rei louvado e exaltado; e não há n'Ele nem acréscimo nem falta, nem redução nem sobra; não há fim à Sua existência. "Acaso a sondagem de D'us tu achas? acaso até o fim de Shaddai tu achas?" — para a Sua compreensão não há número; para a Sua grandeza não há sondagem.”
“O Criador vê tudo — olho que vê e ouvido que ouve —, por isso anda com recato. Quando pensares no Criador do mundo, no que Ele é, e como é a Sua presença em todo lugar e as Suas obras — fecha a tua boca de falar, e o teu coração de cogitar; afasta o pensamento do teu coração. E, se o teu coração se desviou para este pensamento, apressa-te, e não cogites, e volta à unidade do Lugar do mundo, ao Seu culto e ao Seu temor — pois, como as "santas criaturas" chayot, quando querem endireitar a sua estatura, logo se curvam por Seu temor, e voltam e se prostram —, assim refreia o teu coração de cogitar; e sobre esta coisa se cortou uma aliança: não pensar na Sua divindade, no que todos os sábios não podem saber. E volta e pensa que Ele é o Formador de tudo, e Ele é o Criador; crê na Sua divindade — de que Ele é um, único Criador.”
“E Ele mostra a Glória Kavod conforme a Sua vontade e o Seu desejo. A aparição da Glória do Senhor é "como fogo consumidor", e se chama Shechiná; e às vezes se vê sem forma — apenas como uma luz, sem visão perceptível a toda criatura. E o profeta ouve a fala e vê a visão — uma aparição admirável; e diz "vi o Senhor" — quer dizer a aparência da Sua Glória etc. E a aparência da semelhança da Sua Glória é conforme o desejo dos Seus decretos: às vezes na semelhança de homem, e às vezes n'outra semelhança — pois o Seu desejo é o que mostra a Sua Glória; ora como exércitos de hostes unidas — "Senhor dos Exércitos" —, e às vezes como corpos distintos — "Senhor, D'us dos Exércitos" —, e às vezes se chamam "filhos de D'us", e às vezes "vigias e santos"; e a fala vem como que da boca da Grande Glória. Acautela-te, não vás mentir sobre Ele.”
“Guarda-te, e guarda muito a tua alma, não vás "fazer pecar a tua carne" a dizer sobre Ele "divisão de membros" — "que imagem cotejareis a Ele?", pois "não vistes forma alguma". E o que está escrito "e viram o D'us de Israel" — foi a Glória que viram (como traduziu Onkelos). E no cap. 1 de Berachot: "assim como o Santo vê e não é visto, assim a alma vê e não é vista"... e o debate sobre "pois não me verá o homem, e viverá" — R. Akiva diz que é conforme o seu sentido literal; "e viverá" — referindo-se aos anjos servidores e às santas criaturas; R. Eliezer diz: "e viverá" — não O vê em vida, mas vê na hora da morte... e no Sifrei: "e viverá" — em suas vidas não veem, mas veem na hora da morte; R. Akiva diz: as criaturas que carregam o Trono não veem a Glória; disse Rashbi: até os anjos servidores, cuja vida é vida eterna, não veem a Glória.” E o Rokeach estendeu-se ainda, e conclui ali: “o Criador advertiu-nos a unificá-Lo duas vezes por dia — "o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" — pela aceitação do coração, pela crença n'Ele, e não só pela audição do ouvido: aqui O aceitamos por D'us — "este é o nosso D'us" — e cremos que Ele é um, e na unidade do Seu Nome; "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo — não há outro". Ele é antigo e vivo para sempre, e não tem sócio, e é um, e não há como compará-Lo a nenhuma semelhança ou forma; "e guardai muito as vossas almas, pois não vistes forma alguma" — "que semelhança cotejareis a Ele?". E dos Seus nomes, e dos Seus louvores, e das Suas obras, não poderemos saber — pois não há como Ele. Bendito seja Ele e bendito o Seu Nome” — até aqui a linguagem do Rokeach.
(53) Dá o teu coração, ó leitor agradável, às palavras deste Rav, sobre a figura da unidade verdadeira. E o Ramban trouxe as suas palavras, em resumo, na sua carta aos rabinos da França. Esta é a nossa fé, pura de todos os conceitos imaginados e falsificados; ela é a que brota de uma fonte fiel — dos Sábios —, como trouxe o Rav mencionado do Bereshit Rabbá, e do Torat Kohanim, e do Sefer Yetzirá, e dos livros da Guemará — todos eles retos para quem entende. Todas as suas palavras estão alinhadas e em concordância com as palavras do Rambam (na sua grande obra, a Mishné Torá, e no comentário da Mishná, e no Moré), e de R. Saadia Gaon (no Emunot ve-De'ot e na sua tradução árabe da Escritura), e de R. Yehudá haLevi (no Kuzari e nas suas súplicas e poemas), e de R. Bachya (no Chovot haLevavot), e do Shvilei Emuná, e do Sefer Mitzvot haGadol: a saber, que Ele, bendito, é um, singular — tal que não há unidade como a Sua, e Ele não é como os demais "uns", mas uma unidade que não tem semelhante. E a semelhança de todos os criados não está no Criador, e toda figura dos feitos não está n'Aquele que os faz; e Ele não tem nenhum partzuf de entre os partzufim que imaginam os adeptos da Cabala nova. E é proibido ao homem expandir-se e figurar, no seu juízo, como Ele é — conforme o dito dos Sábios "e não vagueis após o vosso coração — isto é minut"; e não há minut maior do que esta: pensar acerca do Criador, bendito, que tem vários partzufim, divididos nos seus nomes, nas suas qualidades e nas suas operações, e que sempre se acasalam, e fazem "gerações"... E, depois de ter contado vários partzufim diversos, chamados pelos nomes do Santo — que lhe adianta, e que lhe acrescenta, o fato de dizer, depois, "e tudo é um"? Pois ele já falou com a sua boca o que pensou no seu coração, e proferiu com os seus lábios e escreveu com a sua pena que são muitos. Acaso vem a mera fala, sozinha, e anula o pensamento, a fala e a obra que se escreveu num livro?! Porém, a verdade completa, recebida junto à nossa nação, de geração em geração: que, em verdade, não há medida nem quantidade ao nosso D'us — nem comprimento nem largura, nem semelhança nem figura de um bloco; e, quanto mais, que Ele não tem esposa, que Lhe seja auxílio — pois Ele não precisa de auxílio; pois, para a Sua grandeza, não há sondagem nem fim, e Ele é o Primeiro, e não tem princípio ao Seu princípio.
(54) E esta é a nossa fé e a nossa tradição fundamental, que recebemos dos nossos pais, geração após geração, até Moshé, nosso mestre, e até Avraham, nosso pai. E ela é igual e concorda com a tradição dos ishmaelitas, recebida junto a eles do seu legislador — que a recebeu de Israel, como se mencionou acima; pois, de outra fonte — de Avraham, nosso pai — etc. E uma afeição extra nos foi dada a conhecer: que o Santo nos aproximou diante do Monte Sinai, e se revelou a Sua Glória a nós ali, e deu, com a Sua voz, uma voz de força a toda a nossa assembleia, a dizer: "Eu sou o Senhor teu D'us; não terás outros deuses diante de mim"; e Ele nos legou Torá, mandamentos e estatutos.
E não se deve trazer prova das gerações dos tempos da Idade Média, que creram na Cabala nova — visto que estudavam o livro do Zohar por mera recitação, sem entender, como é sabido; e cumpriram em si o princípio "recite o homem primeiro", apenas — mas "e depois, que entenda" não cumpriram; e não aprofundaram a sondagem nas palavras do livro mencionado, para entender que eles derrubam os cantos da nossa santa Torá e os seus princípios, que explicou o Rambam no comentário da Mishná. E por isso dizem "Gadel Elohim Chai" toda noite de santo Shabat, e se ocupam da recitação do livro do Zohar — e não souberam que as suas partes contradizem umas às outras, como escreveu Rabbenu Tam ibn Yachya. E, se eles soubessem e entendessem que é assim, distanciar-se-iam delea ao extremo do afastamento; pois "olho que vê e ouvido que ouve" percebe que eles corporificam até o Ein Sof — que está (segundo as suas palavras) "mais e mais alto" —, e o figuram como uma bola redonda e oca, vazia no seu meio, que vem a ser por meio do tzimtzum contração feito nele recolhendo-se para os lados, a uma distância igual, a fim de dar um lugar onde possam estar, no espaço vazio, todos os emanados, os criados, os formados e os feitos. E então se estendeu, do Ein Sof, uma linha kav fina, da luz circular do Ein Sof, de cima para baixo; e se fizeram as sefirot dos círculos daquela linha, círculo dentro de círculo; e também se encadeou e se estendeu aquela linha em yosher retidão, dentro do vácuo, e se fizeram as sefirot da retidão — que eles chamaram "medidas" e "vasos", e que são "a essência da divindade"; e também a sua alma — que é a luz interior — e também o seu manto — que é a luz circundante —, tudo se estendeu da essência do Ein Sof: d'Ele o corpo, d'Ele a alma, d'Ele o manto. Todos se estendem da essência daquela luz, como escrevi acima (seção 39), em nome do Shoshan Sodot e do Mishnat Chasidim — que também os vasos são divindade completa, pois "de um só barro foram amassados". E estas causas se estendem, e cada uma se faz causa àquilo que está abaixo dela: a primeira dos partzufim da retidão, e os partzufim abrangentes — Adam Kadma'a, e depois dele Adam Kadmon, e depois dele Atika Kadisha, e depois dele Arich Anpin, e dele se fizeram Abba e Imma, e deles se fizeram Ze'ir e a sua Nukva — e este se chama "filho" de Abba e Imma. Todos estes partzufim se encadearam um do outro, e se chama cada um deles "causa" do partzuf emanado dele depois. E Abba e Imma coroaram o Ze'ir com duas coroas, e o fizeram dominar sobre todos os criados, e ordenaram (segundo as suas palavras) servi-lo, e temer a sua esposa — que a Escritura supostamente "incluiu" no temer, ao dizer "ao Senhor teu D'us temerás", o "et" vindo a incluir a sua Nukva, para temê-la (como se explicou acima, seções 26–28) — o que não subiu à mente de Shimon haAmsoni (e há quem diga Nechemiá haAmsoni) nem de R. Akiva. E atribuíram o culto ao Ze'ir Anpin especificamente, conforme se disse "e a Ele servirás"; e ele é chamado, na sua boca, "HaVaYaH Eloheinu", e é a causa e o partzuf último dos partzufim da Emanação; e disseram que ele é o nosso D'us, e nós somos o Seu povo e os Seus servos — como está explicado no Kisé Eliyahu, e no Sefer haBrit, e no Yosher Levav (p. 21, 31, 32); e o assunto do seu encadear-se está no Etz Chaim (Sha'ar Iggulim ve-Yosher) e no Kisé Eliyahu.
O coração do capítulo é a longa citação do Rokeach — R. Eliezer de Worms, dos Chassidei Ashkenaz — sobre a unidade de D'us. É uma das mais belas meditações apofáticas da tradição: nenhuma forma, nenhum limite, nenhum repouso nem fadiga; um D'us que "enche tudo" e a que nenhuma imagem se compara, mas que está perto de cada um que O chama. Qafih traz-no como a voz autêntica da fé recebida.
O passo mais fino: D'us em Si não é visto — nem pelos anjos —, mas "mostra a Glória conforme a Sua vontade", uma luz criada (a Shechiná) que o profeta percebe, ora como fogo, ora sem forma, ora como homem. É a teologia da "Glória criada" (Saadia, Rambam): o que se vê é um sinal, não a essência. Daí o aviso: não atribuir a D'us "divisão de membros".
A objeção lógica de Qafih: depois de nomear partzufim distintos, que se acasalam e geram, dizer "tudo é um" não desfaria a multiplicidade — como o cristão que diz "os três são um". A Cabala replica que os partzufim não são entidades somadas, mas modos do Um que nunca foi múltiplo, e que "tudo é um" é a verdade que o símbolo serve.
Qafih afirma que esta fé pura — a do Rokeach, do Rambam, de Saadia, do Kuzari, do Chovot haLevavot — é a que se recebeu de Avraham a Moshé ao Sinai. E recapitula, por contraste, todo o sistema luriânico (tzimtzum, kav, partzufim, culto ao Ze'ir). Apresentamos a sua crítica como documento do debate; mas o que ilumina o capítulo é o louvor partilhado do D'us único, "a quem o silêncio é louvor".