Tudo é previsto, e a escolha é dada

(43) Ensinamos no tratado de Avot: "tudo é previsto, e a liberdade de escolha é dada" etc. E explicou o Rambam: tudo o que há no mundo é sabido junto a Ele, bendito, e Ele o apreende (quer dizer, tanto o passado quanto o futuro); e não digas: visto que o Santo sabe o que o homem fará, então ele está forçado nos seus atos a ser justo ou ímpio — não, pois a liberdade está dada na sua mão, para fazer o bem ou o mal, e não há coisa alguma que o force, de modo nenhum. E no fim dos Oito Capítulos escreveu que o conhecimento do Senhor não é como o nosso conhecimento; e, ainda que digamos a respeito d'Ele "conhecimento" — como dizemos "conhecimento" em nós —, isto não é senão por homonímia apenas. E, assim como não há em nós força para conhecer a realidade da Sua verdade — como se disse "acaso a sondagem de D'us tu achas? acaso até o fim de Shaddai tu achas?" —, assim não há em nós força para sondar e achar o Seu conhecimento; pois Ele e o Seu conhecimento são um, não como o conhecimento do homem, que é ele e o seu conhecimento como dois — isto é o que o profeta diz "pois os meus pensamentos não são os vossos pensamentos". E assim escreveu na sua obra (Hilchot Teshuvá, cap. 5), e no Moré parte III; e assim escreveu Rabbenu Saadia Gaon no seu livro honrado, ha-Emunot ve-ha-De'ot (tratado IV); e vê o Tossafot Yom Tov, que se estendeu nisto na mishná mencionada. E o assunto é que o nosso D'us, bendito, não cai sob o tempo — pois o tempo é das Suas obras, e Ele conhece todas as suas partes: passado, presente e futuro; nada se oculta d'Ele —, como disseram os Homens da Grande Assembleia, na oração do Musaf de Rosh Hashaná, que Ele "olha e contempla até o fim de todas as gerações" — quer dizer, que tudo está revelado diante d'Ele. E por isso designaram os Sábios isto por termos de "olhar" e "contemplar", e não por termo de "conhecer" — para nos ensinar que tudo está ordenado e previsto diante d'Ele. E por isso escreveu o Rambam, em palavras breves, que não há em nós força para conhecer a verdade do Seu conhecimento — pois o conhecimento do homem só alcança o presente, e não o que está por vir.

(44) E, depois que conheceste tudo isto, vem e vê como erraram os nossos mestres cabalistas, e lançaram mácula no conhecimento do Senhor acerca dos futuros; e também retiraram a providência do Rei Supremo, e penduraram a providência no Ze'ir Anpin apenas — e não nos demais partzufim (Abba e Imma, Arich, Atik, Adam Kadmon), e quanto menos no Ein Sof superior —, e disseram que eles não se importam nem supervisionam o feito dos seres inferiores, seja entre bem ou mal (D'us nos livre), tratando "o bom como o pecador, e o justo como o ímpio, o que jura como o que teme o juramento" — como se todas as faces fossem iguais. E esta coisa está explicada nos escritos do AR"I, trazida no livro Arba Me'ot Shekel Kesef (p.91b): uma pergunta que perguntou o rav eminente, o cabalista divino, Avraham Monzon, da cidade de Tnifil, ao AR"I, de abençoada memória: “há como perguntar uma coisa difícil — a saber, que vimos nos livros da Cabala, e no Zohar, e no Sefer haMada, e no Sefer haKaneh, que, na hora em que D'us se ocupa na Criação Beriá, Ele não sabe; e, quando está na Emanação Atzilut, Ele sabe. Se assim, eis que se explicou que, no mundo da Atzilut, há o conhecimento e a compulsão. Se assim, há dificuldade com as palavras dos Sábios sobre o versículo "e disse o Senhor a Moshé: dize aos sacerdotes, filhos de Aharon" — a saber, "o primeiro rei que se levantar para Israel Saul será trespassado pela espada"... pois Saul matou Nov, a cidade dos sacerdotes; e resulta que o Seu conhecimento forçou a mente de Saul, de qualquer modo — seja em Beriá, seja em Atzilut. E, se assim, resulta que houve compulsão, de toda forma”.

E a resposta que respondeu o meu mestre o AR"I, de abençoada memória: “é verdade que há, na Atzilut, conhecimento — mas há força no homem para escolher o diferente, como disse a Escritura "vê, eis que pus diante de ti, hoje, a vida e o bem, e a morte e o mal ... e escolherás a vida, para que vivas, tu e a tua descendência". Eis que daqui se vê que, contra a compulsão inferida do feito de Saul, e pelo versículo, se prova que há escolha — conforme se disse "e escolherás a vida". E também, conforme os Sábios, que disseram "o mal não desce do céu" — pois, em cima, na Atzilut, tudo é simples, e aquele conhecimento não desce para baixo para forçar o homem, já que não há recompensa nem castigo, nem escolha nem vontade, em cima; e este é o segredo de "não era Esav irmão de Yaakov? — palavra do Senhor; e amei a Yaakov"; ora, acaso o Senhor diz que, como Yaakov, também Esav? — pois já testemunhou a Torá que Yaakov é "homem íntegro, morador de tendas", e Esav é adorador de idolatria, e o Senhor escolhe o justo; e, se assim, que quer dizer isto que o Senhor disse "e amei a Yaakov", sendo este justo e este ímpio? — antes, a intenção é que, em cima, na Atzilut, tanto faz como Yaakov ou como Esav, pois ali não há recompensa nem castigo; e este é o segredo de "não era Esav irmão de Yaakov? — palavra do Senhor", que é o Atika Kadisha, como explicou na Idra. Por isso Ele disse: cabe-vos ouvir a minha voz e aceitar o meu reino — pois escolhi a Yaakov.”

“E também, se dissermos que há um conhecimento que força, não haveria necessidade da Torá nem dos mandamentos — pois já estaria o homem forçado nos seus atos. E também o dito de R. Chananiá ben Akashiá: "quis o Santo dar mérito a Israel, por isso lhes multiplicou Torá e mandamentos" — ora, se dissermos que há um conhecimento que força, não haveria necessidade de multiplicar Torá e mandamentos. Mas, se dissermos que há conhecimento, e que o conhecimento do mal do homem não desce de cima — pois ele permanece ali em cima, e está na mão do homem, que é dono de escolha, o escolher o diferente —: por isso ordenou a Torá que se guardem os seus mandamentos; e também, se o homem se apega à Torá, atrai sobre si o bem — pois o mal não desce de si mesmo, de cima, mas, quando o homem atrai sobre si o mal, então ele desce.” E com isto se entende outro dito (parashat Vayikrá): a saber, que a alma, antes de descer, Ele, o Santo, a adjura: "sê justo e não sejas ímpio" — pois, se dissermos que há um conhecimento que força, resulta que Ele a adjura falsamente, já que sabe nela que ela pecará, e ainda assim a adjura; e o Santo não quer que se jure pelo Seu nome falsamente. Antes, estes ditos — e também muitos versículos — provam que, na hora da Criação, não há um conhecimento que force. E do que esclarecemos, há prova de que até o conhecimento da Atzilut é um conhecimento simples, que depende da vontade do homem... E, se se disser que há nele um conhecimento, e que ele não é forçoso — como escreveu o Rambam —, resulta que Saul, a quem o Seu conhecimento forçou, tem queixa sobre isto; porém, se dissermos como dissemos, virá tudo a estar em verdade e em fé." — até aqui o Arba Me'ot Shekel Kesef.

(50) E assim escreveu o Rambam (cap. 1 das Hilchot AZ): “quando este "poderoso" Avraham foi desmamado, começou a vaguear na sua mente — e ele ainda pequeno — e a pensar de dia e de noite; e se admirava: como é possível que esta esfera celeste ande continuamente, sem ter quem a dirija? e quem a faz girar? — pois é impossível que ela gire a si mesma. E ele não tinha mestre, nem quem lhe fizesse saber coisa alguma, mas estava imerso em Ur Kasdim, entre os adoradores de idolatria, os tolos; e o seu pai e a sua mãe e todo o povo eram adoradores de idolatria, e ele os servia com eles — mas o seu coração vagava e entendia, até que alcançou o caminho da verdade, e entendeu a "linha da retidão" pelo seu juízo correto, e entendeu e soube que há um D'us um, e que Ele dirige a esfera, e que Ele é o D'us que cria tudo, e que não há, em toda a existência, outro D'us senão Ele; e soube que todo o povo erra... E com quarenta anos, reconheceu Avraham o seu Criador. E, quando reconheceu e soube, começou a dar respostas aos filhos de Ur Kasdim... e, quando o povo se ajuntava a ele, ele fazia saber a cada um, conforme o seu entendimento, até os retornar ao bem, ao caminho da verdade; até que se ajuntaram a ele milhares e miríades — e estes são "os homens da casa de Avraham" —, e ele plantou no seu coração este grande princípio, e compôs sobre ele livros, e o fez saber a Yitzchak, seu filho; e Yitzchak se assentou a ensinar e advertir, e ensinou a Yaakov e o designou a ensinar; e Yaakov, nosso pai, ensinou a todos os seus filhos, e separou Levi, e o designou como cabeça, e o assentou numa yeshivá para ensinar o caminho do Senhor e guardar o mandamento de Avraham; e ordenou aos seus filhos que não interrompessem a designação de um encarregado dentre os filhos de Levi, para que o estudo não se esquecesse. E a coisa foi indo e se fortalecendo nos filhos de Yaakov e nos que se juntavam a eles, e se fez no mundo uma nação que conhece o Nome — até que se alongaram os dias para Israel no Egito, e voltaram a aprender os seus feitos dos egípcios e a servir idolatria como eles, exceto a tribo de Levi, que se manteve no mandamento dos seus pais; e a tribo de Levi nunca, jamais, serviu idolatria”."

E nas Hilchot Kriat Shemá o Rambam escreveu: “quando se aproximaram os dias de Israel Yaakov para morrer, ajuntou os seus filhos, e os ordenou e os exortou sobre a unidade do Senhor e sobre o caminho do Senhor que andaram Avraham e Yitzchak; e disse-lhes: "meus filhos, talvez haja em vós alguma falha — alguém que não se mantém comigo na unidade do Senhor do mundo?". Responderam todos e disseram: "Ouve, Israel, o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um" (quer dizer: ouve de nós, nosso pai Israel — o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um). Abriu o ancião Yaakov e disse: "Bendito seja o nome da glória do Seu reino, para todo o sempre"”. A coisa que se aprende de tudo o dito é que Avraham, nosso pai, ensinou a todo o mundo a fé da unidade do Nome, e compôs sobre ela livros, e a fez saber aos seus filhos e a todos os que o seguiram — e Yishmael, seu filho, entre eles (pois sustentamos que Yishmael fez teshuvá). E é possível que, no mérito de Yishmael ter feito teshuvá, mereceram os seus descendentes voltar à fé da unidade do Senhor, após muitos dias — por meio de Muhammad, que aprendeu junto a Israel, como é sabido. Mas, na semente de Yaakov, ela não cessou, e permaneceu na semente de Levi e nos remanescentes das demais tribos, até que veio o nosso legislador, pai de todos os profetas e cabeça dos sábios, Moshé, nosso mestre; e se lhe revelou o anjo do Senhor na sarça, Ele guardando o juramento que jurou a Avraham, e redimiu os nossos pais do Egito por meio dele, e nos aproximou diante do Monte Sinai, e nos coroou com os mandamentos, e nos fez saber o caminho do Seu culto e da Sua unidade. E, quando se aproximou o tempo de Moshé para se retirar, fez-lhe saber o Santo o que nos seria no fim dos dias, no nosso exílio, e disse-lhe: "eis que tu jazes com os teus pais, e se levantará este povo, e se prostituirá após os deuses estrangeiros da terra" etc. E assim nos sucedeu — que nos desencaminharam a desviar de após o Senhor, nosso D'us, e a servir outros deuses, e a crer em muitas divindades, por meio do livro do Zohar, entregue a nós da mão de um rei dos reis dos gentios que habitam no Oriente; e atribuíram este livro a Rashbi, o Tana, falsamente; e dali em diante se mudou a nossa fé, pouco a pouco, até se tornar coisa de enjoo. (51) E, assim, deitemo-nos na nossa vergonha, e cubra-nos a nossa ignomínia — como abandonamos a nossa fé pura, recebida em nossas mãos dos nossos profetas e dos nossos sábios talmúdicos, e nos deixamos seduzir pelo autor do Zohar e dos Tikkunim, que nos incita, com lisonjas, a crer em muitas divindades e a servir outros deuses — o "curto de paciência" e a sua consorte (Ze'ir e Nukva)! E os ishmaelitas se mantiveram na sua fé na unidade do Senhor, conforme a receberam de Israel — como escreveu o Rambam, na sua responsa ao "converso justo"; e também muitos dos nossos sábios, que declaram a unidade do Senhor como nós, e conforme se explica dos nossos sábios talmúdicos — e não como escreveram os cabalistas novos, de que a nossa fé na unidade do Senhor não seria como a opinião dos ishmaelitas e dos filósofos divinos, mas por outro caminho, em associação com as Suas criaturas — que é como a fé dos gentios, crentes na Trindade, como se explicou acima (siman 42), e como ainda se explicará adiante.