O Shemá: a unidade absoluta de D'us

(42, cont.) E achei por bem trazer aqui o Segundo dos Treze Princípios, com um pouco das palavras de um dos nossos antigos — o R. Chater ben Shlomo ben Almoalem — no comentário deste princípio.

Segue, no original, em judaico-árabe (escrito em letras hebraicas), o texto do Segundo Princípio — a unidade absoluta de D'us, e um exame das três crenças que a contradizem: o dualismo, o masdeísmo (os "magos") e a trindade cristã. O próprio Qafih oferece, logo a seguir, a sua tradução hebraica, que vertemos ao português nos blocos seguintes.

Tradução do próprio autor, Qafih: O Segundo Princípio — a Sua unidade, bendito seja. E isto é: saber que este Um, que é a causa de tudo, é um — não como o "um" do gênero, nem como o "um" da espécie, nem como o "um" composto, que se divide em muitas partes, nem como o corpo simples, que é "um" em número (como a água, que é um elemento simples) ... e se divide ao infinito. Mas Ele, bendito, é um — com uma unidade que não tem semelhante, de modo algum. E este Segundo Princípio é o que se aprende do Seu dizer: "Ouve, Israel — o Senhor, nosso D'us, o Senhor é um!". Explicação: visto que Rabbenu o Rambam já esclareceu a Sua existência, precisou agora esclarecer a Sua unidade; pois estes dois princípios a existência e a unidade são o cerne da Torá de Moshé, nosso mestre, e o princípio de toda Torá divina. Explicação mais ampla: o homem, se conhece a existência de todos os seres, do princípio ao fim — do mais alto dos altos ao mais baixo dos baixos —, verá que, quanto mais desce no seu conhecimento, mais se reduz a unidade e mais se acrescenta a multiplicidade, até chegar ao mundo inferior, tal que, sem dúvida, não se poderá medir nem contar a quantidade de tipos das suas espécies — quanto mais a dos indivíduos de cada espécie. Mas, se vem a subir nos seres, de baixo para cima, eis que, quanto mais sobe, mais se reduz a multiplicidade e mais se fortalece a unidade — até o Um Singular, do qual se originaram todas as "unidades" de todos os seres. E Ele é um, singular.

Três crenças contrárias há: os Shonim dualistas, os Amgushim magos e os Notzrim cristãos; e eis que explico cada uma delas — e quem examinar os seus livros, isto se lhe esclarecerá. Os Shonim dizem que há, para o mundo, dois agentes: um deles, a luz — e este faz o bem nos seres, e não pode fazer o mal; e o segundo, a treva — e este faz o mal, e não pode fazer o bem; e eles divergem entre si: há dos que dizem que a luz e a treva são vivas, e há quem diga que são mortas. Já os Amgushim magos — eis que dizem que há, para o mundo, um agente sábio, poderoso, governante, e que não é corpo, e afastaram d'Ele o fazer todo mal, e o chamaram "Yazdan"; e atribuíram todo o mal e a aflição que há no mundo ao Satã, e o chamaram "Ahriman" na sua língua; e também eles divergem entre si...

Quem não saberá acautelar-se em todas estas advertências com que nos advertiram os nossos antigos — não vá o nosso coração se deixar seduzir pelas palavras das seitas externas? — conforme o dito dos Sábios: "quem deseja ser piedoso, cumpra as palavras de Avot", a saber, acautelar-se de toda crença externa e falsa, como estas crenças que mencionou R. Chater, de abençoada memória, e das quais advertiu. Quem não dará atenção, para entender e discernir, que o "filósofo", o falso profeta autor do Zohar, tomou para si das crenças externas, e misturou e mesclou a crença dos gentios — crentes na Trindade — na crença da nossa santa Torá, com os seus nomes (embora não na ordem das suas "gerações" junto a eles), e lhes põe "face oposta", atribuindo "Pai", "Filho" e "Espírito Santo" no versículo "Ouve, Israel"? Eis as palavras do Zohar (parashat Vaetchanan, p.263), com o comentário do Mikdash Melech e a glosa:

“"Ouve, Israel" — disse R. Yeisa: "Israel" é o ancião saba; R. Yitzchak disse: o "grande Israel" — vem incluir os setenta nomes do "todo" (explicação: o segredo da Biná, que tem nela setenta nomes; e a intenção é que a Malchut recebe dos setenta). "Ouve, Israel" — como está escrito "ouvi, ó céus", e "dai ouvidos, ó céus"; também aqui "ouve, Israel"; e tudo é uma só coisa (explicação: a saber, o Ze'ir). "HaVaYaH" — a cabeça de tudo, na luz do Atika Kadisha; e este é o que se chama "Pai" (explicação: Abba, que recebe do yud de Arich). "Eloheinu" — o "ancião" das torrentes e fontes que saem e fluem para tudo (explicação: Imma). "HaVaYaH" segundo — o "tronco da árvore", perfeição das raízes (explicação: Ze'ir). "Echad" um — a Knesset Yisrael (explicação: o "א-ח" de echad são as nove sefirot do Ze'ir, e o "ד" é a Malchut unida ao Ze'ir). E tudo é uma só perfeição, e se ligam um ao outro, e não se acha neles separação — antes, tudo é um”.

Eis para ti que o Zohar considerou os três Nomes como três partzufim distintos: o primeiro "HaVaYaH" é Abba; "Eloheinu" é Imma; o último "HaVaYaH" é Ze'ir Anpin; e "Echad" inclui Ze'ir e a sua Nukva, que são um — "e não se separam", "e tudo é um" etc., no sentido de que os partzufim são um. E ele anda conforme o seu próprio sistema, pois na parashá de Bereshit considera a essência do Criador como Abba, e a Imma como a "artífice", e o Ze'ir Anpin como "filho" de Abba e Imma. E os gentios cristãos consideraram a essência do Criador como Arich, e a chamaram "Pai"; e a sefira da Chochmá chamaram "Filho" — e este é "al-'Ilm" o Conhecimento em língua árabe; e a sefira da Biná, que é Imma, chamaram "Espírito Santo" — e ela é o "espírito de vida", chamado em árabe "al-Chaya", e nas palavras do autor do Zohar "Elohim Chayim" D'us vivo.

E nos Tikkunei Zohar Chadash (Tikun 1, p.16c) está escrito: “eis aqui o segredo dos três nomes — "yud-heh-vav" triplicados; e dali vêm "filhos, vida e sustento". "Vida" — "e a sabedoria dá vida ao seu dono"; "sustento" — "abres a tua mão e sacias a todo vivente com favor", e ela é a Imma suprema; "filhos" — o filho de "Y-ah", e ela é a "mão erguida", a Biná, cujas letras são "yud-heh-vav"; e do "yud" sai "HaVaYaH", e do "heh" sai "Eloheinu", e do "vav" sai "HaVaYaH" — que são catorze letras, aludidas na leitura do Shemá, pois ali está "HaVaYaH Eloheinu HaVaYaH", e logo "Echad"”. Quem é sábio, e entenderá isto, e me fará saber: que diferença e que distinção há entre a crença das seitas que mencionou — e das quais advertiu — o R. Chater, de abençoada memória, e as palavras do Zohar e dos Tikkunei ha-Zohar destes? E por que se chamará aos gentios "crentes na Trindade", e não se chamará a estes "crentes nas Cinco", ou "crentes nas Doze faces de pormenor" — como escreveu o Rivash, em nome de um dos filósofos?