Qafih volta-se ao interlocutor com um repto — "a qual Ein Sof tu oras? de quem recebeste esta tradição?" — e, depois, faz algo raro nesta obra: conta, em primeira pessoa, como o seu círculo (o Dor Deah) devolveu a Sana'a o estudo da Mishná, do Talmud e do Rambam, contra o costume de então, de ler o Zohar à noite "sem entender".
(41) E quanto ao teu engrandecer-te e glorificar-te a ti mesmo, e ao teu exaltares-te contra o "Senhor dos céus", a pretexto de expor, perante a multidão, que conheces o "assentar-se e o erguer-se" do Rei dos reis dos reis, o Santo bendito — e a tomar para ti o Nome, e a dizer "mas a nossa tradição" etc. —: eis que não nos informaste a qual Ein Sof tu oras (pois há vários tipos de Ein Sof), e tampouco esclareceste de quem recebeste esta tradição. E, de início, não foi sobre a tua tradição que o questionador te perguntou; e por que haverias de responder não conforme o assunto — ao contrário das palavras do Zohar e dos cabalistas? — como está dito explicitamente no Kisé Eliyahu (p.15b): “porém, o assunto da bênção a Ele, bendito seja o Seu Nome — não é a intenção dirigi-la à essência do 'Senhor único', bendito, D'us nos livre, pois Ele está elevado acima de toda bênção”. E assim escreveu o Sefer haBrit (no segundo ensaio): que o Ein Sof, na sua condição simples — aquela de que falaram os filósofos —, tal que não se lhe aplica culto nem oração, pois, nesta condição, Ele está elevado e exaltado acima de toda bênção e louvor, e nele se anula todo mandamento, toda Torá e todo culto — vê ali. E, visto que esta tua "tradição" que mencionaste é o contrário das palavras do Zohar e dos cabalistas — Mikdash Melech, Kisé Eliyahu, Matzref ha-Emuná, Yosher Levav, Mishnat Chasidim, o Rashash, Maharchu no Etz Chaim, Sefer haKavanot, Machberet haKodesh, Sefer haBrit e o AR"I no Sefer haLikutim —, se assim, "tolo e néscio" é que te chamarão! Sobre que motivo guerreias tu contra os que estudam a Torá, com mexerico, delação e língua maligna? E por que os desprezas? Será por não tartamudearem e pipilarem no livro do Zohar como tu — mas apenas se apegarem à Mishná, ao Talmud e aos posekim? Pois sobre isto é que se separaram de estudar nos livros da Cabala nova — já que ela só chegou a nós "da mão de filhos estrangeiros", como está explicado no Shem haGedolim do Chid"a, e na glosa vinda de Jerusalém em nome do Rav mencionado e em nome do Rav YShR, como se explicará adiante. E, na opinião de muitos e grandes dos nossos sábios,
isto é minut heresia. E por isso fixamos todo o nosso estudo na Mishná, no Talmud e nos posekim — conforme a instrução de Rav Hai Gaon (trazida na responsa do Rashb"a e no Mevo haTalmud), de que não há coisa boa para Israel como o trato da Mishná e do Talmud —; isto é para nós há mais de trinta anos. E, com a soberba do vosso coração, fizestes ouvir, em grande assembleia, que nós somos minim e hereges — por não estudarmos no Zohar e nos Tikkunim. Eis que agora se esclareceu para nós, das vossas respostas, que não sabeis dos livros de Israel coisa alguma — nem dos midrashim dos Sábios, nem do Talmud, nem da própria Cabala nova! — conforme o dito de R. Yehudá ibn Tibbon, na abertura do segundo portão do livro Chovot haLevavot, em nome do Mivchar haPeninim: “quem se faz sábio sem sabedoria é como o jumento do moinho — gira e gira, e não se move do seu lugar”. E ali ainda: “não digas, sobre o que não sabes, ''eu sei'' — não vás a ser suspeito também no que sabes; e disseram os sábios: quem é néscio e pensa que sabe — a sua necedade é dobrada”. Ó pastores maus, que desviam o povo com as suas mentiras, e se têm por sábios aos seus próprios olhos! Sábios sois para fazer o mal, e para profanar o Senhor e a Sua Torá! E numa religião verdadeira, que não conhecestes, pretendeis negociar — fazendo dela um machado para cavar "cisternas rotas que não retêm as águas", conforme o dito do profeta (Michá 3:5): “assim disse o Senhor, sobre os profetas que desencaminham o meu povo, que mordem com os seus dentes e proclamam 'paz', mas, contra quem não lhes põe algo na boca, declaram guerra”. E, da tua resposta, se reconhece que não conheceste senão um só Ein Sof, que circunda toda a existência; e não soubeste que há vários tipos de Ein Sof nas palavras dos cabalistas, e que não se deve dirigir a intenção, ao orar ao Ze'ir Anpin, senão a fazer fluir do Ein Sof oculto em Keter apenas — mas o Ein Sof que está "mais e mais alto", nenhum pensamento o apreende, e não se deve dirigir a oração a ele, como se escreveu acima em nome do R. Chaim Vital (no livro Arba Me'ot Shekel Kesef) e do Sefer haBrit.
(42) Desvia-te, ó leitor agradável, destas crenças imaginadas; e vê o que escreveu um dos pilares da instrução haláquica, sobre os quais se apoia a casa de Israel — a saber, Rabbenu, o Rosh, de abençoada memória, no cap. "haShochet" do tratado de Chulin (e as suas palavras foram trazidas no Mevo haTalmud): “e é razoável que toda Tossefta que não se divulgou senão depois da ordenação da Guemará não é fidedigna; pois, presumivelmente, já que os sábios de Israel quiseram fazer uma obra que subsistisse, com verdade, investigaram, esquadrinharam e revolveram para conhecer todos os livros que foram escritos sobre as palavras dos sábios, e selecionaram aqueles que são fidedignos”. E vê acima (seções 12 e 13): escreveu R. Saadia Gaon, cujas palavras concordam com as palavras do Rosh. E quanto ao que se anotou no Mevo haTalmud, na glosa, mandando ver no Rosh — a saber, que o Rambam não entenderia assim —, já assentou o R. Beit Yossef as palavras do Rambam (que decidiu conforme a Tossefta); e assim é a versão do texto no Rambam em manuscritos antigos. E resulta que também o Rambam assim entende. E, segundo isto, todos concordam que toda obra atribuída a algum Tana ou Amora, que só se divulgou depois da ordenação da Guemará, não é fidedigna — como disseram no Yerushalmi, que toda mishná que não entrou na "reunião" autorizada não é mishná. E, se assim é a tua crença — de que todas as nossas orações e cultos vão à Causa Primeira, que é o "Senhor D'us verdadeiro", a cujo princípio não há princípio, e que é Ele quem tirou os nossos pais do Egito, e cuja glória se revelou sobre eles no Monte Sinai, ao nos dar a Torá, e ao dizer "Eu sou o Senhor teu D'us ... não terás outros deuses diante de mim" —: se assim,
por que desprezas os que são da tua própria fé, que se ocupam dia e noite na Mishná e no Talmud, e por que os chamas minim e apikorsim — e por que reforças as mãos de estranhos em prol da tua crença, que se sustenta "em filhos estrangeiros", a saber, o livro do Zohar, entregue a Israel da mão de um gentio, e atribuído ao Rashbi, o Tana, falsamente? E o bom e o aprazível para nós é apegarmo-nos à fé dos nossos antigos, na unidade do Senhor, sem "combinação" nem "associação" — para cumprir "e não abandones a Torá da tua mãe", "e não a desprezes, ainda que envelheça a tua mãe"; quero dizer, que não desprezes nem zombes da fé dos nossos antigos na unidade do Senhor, e não menosprezes os seus livros, ainda que se tenham gasto e envelhecido — não como fizeram nos tempos da Idade Média, quando os menosprezaram e os perderam, e fizeram deles "capas" para livros novos, impressos; e há quem os vendeu por preço muito baixo. E com os meus próprios olhos vi um dos filhos do nosso povo que trocou o livro Moré Nevuchim, em manuscrito, na língua árabe — que vale hoje para nós dois ou três zehuvim — por um livro de pequena quantidade e qualidade, impresso, que vale meio rial. E muitos da nossa gente venderam livros antigos, que herdaram dos seus pais, a "incircuncisos" que vieram à terra do Iêmen — como um certo Moshe ben Netanel, que se assentou na casa do meu mestre Avraham Tzalach: e este mesmo lhe vendeu, então, Nevi'im e Ketuvim com o Targum de Yonatan ben Uziel sobre os Nevi'im, e o Tafsir tradução árabe de R. Saadia Gaon sobre Yeshayahu e os Ketuvim, e também uma Mishná com o comentário do Rambam em árabe (Seder Kodashim, em escrita primorosa, com ilustrações da nossa Casa sagrada e gloriosa e dos utensílios do santuário, no tratado de Midot). E com os meus olhos a vi na sua mão — eu e o falecido meu mestre, Yichya Korach, de abençoada memória —, e não esteve em nosso poder tirá-la da sua mão. E, até agora, falta-nos o Seder Kodashim e o Seder Nashim da Mishná em manuscrito, com o comentário do Rambam. E não foram só estes que lhe venderam, pois muitos livros em manuscrito, antigos, se venderam a ele e a outros por preço baixo — pois estavam nas suas mãos "como objeto que não se deseja", e não sabiam lê-los.
E nós é que fizemos esforço pela Torá dos nossos pais, para que não se esquecesse de Israel, na "cidade de louvor" — Sana'a: pois fixamos o nosso estudo na Mishná com o comentário do Rambam em árabe, e nos comentários de Rasa"g Saadia Gaon sobre a Escritura, com o Talmud e os posekim. E, antes, não se estudava, em todas as casas de assembleia, nas noites, senão no livro do Zohar — sem entender, como é notório; e se vangloriavam de que estudaram, naquela noite, tantas e tantas páginas. E o estudo da Mishná e do Talmud era "caro" raro naqueles dias — "não havia visão divulgada". E apenas de manhã estudavam um pouco de Mishná, diante do meu mestre Yossef Korach, de abençoada memória, com o comentário de R. Ovadiá de Bertinoro, na casa de assembleia dos Sharabi — e o início do nosso estudo foi ali; e, depois, também diante do seu filho, o grande rav Chaim Korach, à noite; e muitos dos esclarecidos do nosso povo vinham a estudar. E, depois, começamos a estudar o comentário do Rambam em árabe, nas noites de Shabat, a partir da meia-noite. E então se esforçou a nossa mão — o falecido meu mestre Chaim Alaksar — para copiar a Mishná com o comentário do Rambam; e outros dos esclarecidos também se esforçaram para escrevê-los e estudar neles. E a coisa se estendeu, de modo que também nalgumas casas de assembleia se emularam para fazer como o nosso feito — conforme o dito dos Sábios, "a inveja dos escribas aumenta a sabedoria"; e estudaram também a introdução do Rambam ao Seder Zera'im, e os Treze Princípios que Rabbenu escreveu no décimo capítulo de Sanhedrin, com bom discernimento, e entenderam neles, e nas palavras de R. Saadia Gaon e do Chovot haLevavot — que se colocam contra as palavras do Zohar e dos cabalistas novos.
O capítulo abre devolvendo ao interlocutor a sua própria postura: ele proclama-se conhecedor dos "segredos", mas não diz a qual Ein Sof ora (há vários, no sistema) nem de quem recebeu a sua "tradição" — e, ainda assim, ataca com delação os que estudam Mishná e Talmud. Para Qafih, professar sem saber é "ser sábio sem sabedoria": o jumento do moinho, que gira sem sair do lugar.
Vem então o critério textual (o Rosh: obras que só se difundem após o Talmud não têm o peso de tradição firme) e, sobretudo, um apelo: se crês na Causa Primeira que tirou Israel do Egito, por que hostilizar os teus próprios e exaltar o Zohar? O coração do apelo é o verso "não abandones a Torá da tua mãe" — fidelidade à fé recebida dos antigos.
A parte mais singular é histórica: Qafih conta, em primeira pessoa, como o seu círculo devolveu a Sana'a o estudo da Mishná com o comentário judaico-árabe do Rambam, do Tafsir de Saadia, do Talmud e dos Treze Princípios — onde antes só se lia o Zohar à noite, "sem entender". É um retrato vivo, e por vezes melancólico (a venda de manuscritos antigos a baixo preço), de um movimento de reforma do estudo.
As palavras de combate — "pastores maus", o Zohar "da mão de um gentio" — são posições de Qafih num conflito real, e a tradição cabalística as rejeita. Apresentamo-las como documento do debate, sem as fazer nossas. O que fica, acima da polêmica, é o seu ideal positivo: uma fé que se entende, fundada na Mishná, no Talmud, no Rambam e em Saadia.