Por que Moshé não ensinou isto?

(38) Eis que também disto se te explicou, meu amigo, o erro dos nossos mestres cabalistas novos, que retrataram e descreveram o Senhor em vários retratos e atributos diversos — "círculos e linha" iggulim ve-yosher, em vários partzufim diferentes uns dos outros, um dentro do outro, e um acima do outro —, apesar da tradição dos Sábios, que receberam que é proibido pensar e cogitar nestas coisas, que estão no âmbito de "o que há acima, o que há abaixo, o que há antes e o que há depois". E disseram ainda os cabalistas novos que, de início, o Senhor enchia o vácuo de todo o mundo; e depois contraiu tzimtzem a Si mesmo, e se encolheu para os lados, em volta, e se mudou de como era — a fim de dar lugar e vácuo a todo o mundo.

E esta é a linguagem do Maharchu, no Etz Chaim (Sha'ar Iggulim ve-Yosher, ramo 2): “e eis que, após o tzimtzum — quando então restou o lugar do vácuo, e um ar livre e vazio da própria luz do Ein Sof —, já havia lugar para que ali pudessem estar os emanados, os criados, os formados e os feitos; e então Ele estendeu, da luz do Ein Sof, uma linha kav reta, da Sua luz circular, de cima para baixo, descendo dentro daquele vácuo; e a cabeça superior da linha se estende do próprio Ein Sof e o toca, mas o término daquela linha, embaixo, não toca a luz do Ein Sof que está embaixo; e naquele lugar do vácuo Ele emanou, criou, formou e fez todos os mundos; e esta linha é como um canal fino, através do qual se espalham as águas da luz superior do Ein Sof a todos os mundos que estão naquele ar e vácuo. E agora explicaremos o assunto da investigação dos cabalistas, para saber como há cabeça e fim nas sefirot: ora, sendo aquela linha tal que a sua cabeça toca a luz do Ein Sof do lado superior, e o seu fim não se estende embaixo até o lugar do Ein Sof que circunda por baixo dos mundos — por isso se verifica nela cabeça e fim; pois, se por dois extremos recebessem a abundância do Ein Sof, ambos seriam da espécie de ''cabeças'' iguais, e não haveria cima e baixo; e assim, se o Ein Sof se estendesse por todos os lados daquele vácuo, não haveria cima nem baixo, nem frente nem dorso, nem leste nem oeste, nem norte nem sul; mas, sendo a luz do Ein Sof estendida por uma só linha e um canal fino, se verifica cima e baixo, frente e dorso, leste e oeste” (estas palavras suas não são com discernimento, pois, embora 'cabeça e fim' passe, mas frente e dorso, leste e oeste, como se verificariam?). “E eis que, sendo a luz do Ein Sof estendida na espécie de linha reta dentro do vácuo, não se estendeu para baixo de imediato, mas se espalhava aos poucos; quer dizer: de início, começou a linha da luz a espalhar-se ali, e logo, no segredo da linha, se estendeu e tornou-se como que uma 'roda' circular em volta; e esta 'roda' não estava aderente ao Ein Sof que a circunda de todos os lados — pois, se a ele aderisse, a coisa reverteria a como era, e se anularia na luz do Ein Sof, e a sua força não se mostraria” (das suas próprias palavras se pode objetar ao que ele menciona adiante — que, por esta linha, desce uma luz interior, que é a 'alma' das sefirot, e uma luz circundante, que é o 'manto' das sefirot: por que esta não se mistura e adere ao corpo das sefirot, e não reverte tudo a um só bloco, anulando o vaso?).

“Por isso, esta 'roda' está próxima ao Ein Sof, e não aderente a ele; e todo o cerne da ligação daquele emanado com o Ein Sof, o emanador, se dá por meio daquela linha, através da qual desce a luz do Ein Sof, que a influencia naquele círculo; e o Ein Sof circunda-o de todos os lados, a uma distância igual de todos os lados — pois também ele está na espécie de um círculo em volta dele. Pois é forçoso que a iluminação do Ein Sof nos emanados se dê por meio daquela linha apenas; pois, se aquela luz se estendesse a eles de todos os arredores, os emanados seriam da espécie do emanador mesmo, sem limite; e, não só isto, mas até aquela linha é muito fina — para que aquela luz, estendida aos emanados, seja em medida e quantidade; pela qual razão os emanados se chamam ''dez middot'' e ''dez sefirot'', por terem medida, quantidade e número determinado. E eis que este primeiro círculo, o mais aderente ao Ein Sof, é o chamado Keter de Adam Kadmon; e depois esta linha se estendeu um pouco, e voltou a se arredondar, e tornou-se um segundo círculo dentro do primeiro — e este se chama o círculo de Chochmá de Adam Kadmon; estendeu-se ainda mais para baixo, e tornou-se um terceiro círculo — e se chama o círculo de Biná de Adam Kadmon; e por este modo foi indo e se arredondando, até o décimo círculo, chamado o círculo de Malchut de Adam Kadmon” etc. Ora, está explicado e simples que vários tipos de mundos foram emanados, criados, formados e feitos — mil milhares e miríade de miríades —, e todos, como um, dentro do mencionado lugar de vácuo, e nada há fora dele. E cada mundo tem nele dez sefirot particulares; e cada sefira, de cada mundo, está incluída de dez sefirot de particular-particulares.

“E agora explicaremos uma segunda espécie que há nas dez sefirot: é a espécie do yosher retidão, na forma do Adam superno. Eis que, por meio da linha mencionada acima — da qual se estendem os círculos —, também aquela linha se estende em yosher, de cima para baixo, do alto do telhado do círculo superior até embaixo, ao fundo do término de todos os círculos, incluída de dez sefirot, no segredo da imagem de um homem reto, de estatura ereta, incluído de 248 membros etc. E eis que esta segunda espécie se chama tzelem Elokim, e a ela aludiu a Escritura, ao dizer 'e criou Elokim o homem à sua imagem, na imagem de Elokim o criou'; e que quase a maioria das palavras do Zohar e dos Tikkunim se ocupam desta segunda espécie, que é a espécie do yosher”. E nos ramos 3 e 4 ele repetiu ainda — a saber, que as dez sefirot do mundo de Atzilut não são as primeiras e as mais altas de tudo o que foi emanado, pois vários mundos de ABYA as precederam; e, pela sua grande ocultação, não estenderam a mão para mencioná-los no Zohar e nos Tikkunim, senão por alusão admirável. E ali ele explicou ainda até onde chegam os 'pés' de Adam Kadmon do yosher, e até onde chegam os 'pés' de Atik Yomin, e os 'pés' de Arich Anpin, e de Abba e Imma, e da sua Nukva; e que Abba e Imma são 'curtos de estatura', e a medida da sua estatura é apenas do 'pescoço' de Arich Anpin até o 'umbigo' de Arich Anpin. E coisas como estas estão explicadas também no Sha'ar haHakdamot, e no livro Kisé Eliyahu, e no Mikdash Melech (parashá de Bereshit) — vê ali.

(39) Eis que, de tudo isto, está bem explicado que o corpo das sefirot foi estendido e emanado, por meio da linha fina, da essência do Ein Sof — tanto os círculos quanto o yosher. E resulta, segundo isto, que o corpo das sefirot, com a sua luz interior — que é a 'alma' das sefirot — e com a luz circundante — que é o seu 'manto' —, tudo se estende de uma só essência do Ein Sof. E já veio esta coisa explícita, expressamente, no Shoshan Sodot (na ordem da oração, e também na ordem dos sete dias de Pessach), eis as suas palavras: “sabe para ti que as dez sefirot não são coisa criada, mas um assunto que se estende da essência do Criador, bendito, e não estão separadas d'Ele, e Ele está sempre presente nelas, como 'aquele gafanhoto, cujo manto é dele mesmo'” etc. E assim escreveu na glosa, em nome do Ramaz (parashá de Behar, p.109), que os vasos da Atzilut têm uma espécie de divindade. E assim escreveu o R. autor do Mishnat Chasidim (no fim do tratado de Asiyá): “e a Atzilut, em tudo — tanto na espécie de 'luzes' quanto na espécie de 'vasos', e até os seus 'mantos' — são todos divindade completa” (e assim escreveu o R. autor do Oz le-Elohim... que o corpo e a alma 'um são'; e assim o autor do Heichal haBerachá, parashá de Vayikrá...); “mas Beriá, Yetzirá, Asiyá — do seu 'espírito' para baixo, e até o 'espírito' inclusive — não são divindade completa”. E assim se explica da linguagem do Zohar que trouxe acima (seção 21), que ele chama a cada um dos partzufim 'causa das causas', por ser cada um causa às causas que estão abaixo dele; mas Adam Kadmon se chama 'causa de todas as causas', por ser a causa primeira de todos os partzufim, como acima.

E daqui vem uma resposta às tuas palavras — tu que negaste, e disseste "D'us nos livre que os cabalistas tenham dito assim": ao contrário, disseram que não se deve crer nem elevar ao coração que as sefirot sejam parte do Ein Sof, bendito, que tenha saído e se encadeado de causa em efeito etc. — de modo que estas tuas palavras contradizem as palavras do Zohar, e do Maharchu, e do Shoshan Sodot, e do Ramaz, e do Mishnat Chasidim, que explicaram a qualidade do seu encadear-se da essência do Ein Sof, e que são divindade completa; e eis que tu mesmo admites que as suas palavras, ao terem dito assim, são um pecado criminoso! E já trouxe acima as palavras do Zohar, que chama a Abba e Imma "H' Tzevaot", e ao Ze'ir Anpin "filho" de Abba e Imma; e ali disseram que todo o nosso culto e todas as nossas orações vão a este Ze'ir Anpin. E todos os cabalistas concordam assim — como escrevi acima, em nome do Mikdash Melech, do Rashash, do Yosher Levav, do Sefer haBrit, do Maharchu no Etz Chaim, do AR"I no Sefer haLikutim, do Kisé Eliyahu, do Matzref ha-Emuná e do Nachalat Yosef —: todos estão numa só linha, a saber, que todos os louvores e bênçãos vão ao Ze'ir Anpin especificamente, e não ao Ein Sof, nem aos demais partzufim acima do Ze'ir em Atzilut, nem aos partzufim abaixo dele nos mundos de Beriá, Yetzirá, Asiyá — ainda que tenham posto e dito que, em cada um dos três mundos, há nele todos os partzufim do mundo de Atzilut, e que "de um só barro foram amassados", pois da essência do Ein Sof se estenderam pela linha que sai dele e desce — só que estes não são divindade completa, a ponto de orar a eles e invocá-los em tempo de aflição. E sobre estas coisas, disseram os Sábios em Sanhedrin (61b): "'dos deuses dos povos que estão ao vosso redor, perto de ti ou longe de ti' — que importa perto, que importa longe? Antes: da índole dos pertos aprendes a índole dos longes". E explicou Rashi: "olha a idolatria perto de ti, e verás que não há nela substância; e dela aprendes a índole dos deuses longes".

Mostraram-nos os Sábios um modo de examinar as imagens da idolatria — a saber, que, da índole dos pertos, saberemos a índole dos longes; e disto inferimos sobre todos os partzufim da Cabala nova, que diz que, em cada um dos quatro mundos, se acham os partzufim mencionados, e, com tudo isso, o culto vai apenas ao Ze'ir Anpin de Atzilut: pois, assim como os pertos a nós — nos mundos de Asiyá, Yetzirá e Beriá — não se devem adorar, já que não há neles substância, e não são divindade, assim também o Ze'ir Anpin de Atzilut, o longe, não há nele substância — e não há D'us além do nosso D'us. E, visto que esclarecemos que o consenso de todos os cabalistas novos é que todo o culto, os louvores e as bênçãos vão ao Ze'ir Anpin de Atzilut, eis que todas as tuas alegações contra nós, e todas as tuas negações, são palavras de vaidade e "aflição de espírito" — como quem diz, do homem, que é mulher, e da coluna de mármore, que é de ouro. E, nesta resposta que respondeste, fizeste-te a ti mesmo como um "golem", conforme o dito do Tana (no último cap. de Avot): "sete coisas há no sábio, e os seus contrários no golem"... e, dentre elas, "o sábio pergunta conforme a halachá e responde conforme o assunto, e o golem faz o contrário". E assim fizeste tu: pois o que te perguntou perguntou-te conforme a halachá — "a quem servimos, segundo a Cabala nova: a Atik, ou a Arich Anpin, ou a Abba e Imma?" —; e veio a tua resposta não conforme o assunto — "pois a tua tradição" etc. —, como se ele te houvesse perguntado sobre a tua tradição. E também multiplicaste palavras a trazer alusões e guematrias das palavras do Chavot Yair, que não entendeu as palavras do seu pai; e ele mencionou alusões que todo homem poderia fazer, sem nenhuma tradição — como fez R. Shmuel, que compôs o livro Koach Hashem, cheio de combinações, guematrias e alusões, feito numa só noite, do seu próprio juízo, sem tradição, apenas para mostrar a sua capacidade de fazê-las com facilidade. E, em verdade, alusões e combinações — tudo o que não toca à honra do Bendito Criador, no sentido de adorar outros deuses e menosprezar a excelência da Mishná, do Talmud e dos midrashim dos Sábios — passe; e, em especial, nisto tu te estendeste a assinalar as alusões que escreveu o autor da Menorat haMaor, cada uma no seu lugar; mas o que te foi pedido, não o respondeste — como a medida do "golem" que o Tana mencionou, que não sabe responder conforme o que lhe é pedido.

(40) E os cabalistas novos, que retrataram o Ein Sof circundante (após o tzimtzum) como uma bola redonda e oca no seu meio, e dentro dela círculos aos milhares e miríades, estendidos da Sua essência, bendito; e também partzufim de yosher, sem fim ao seu número, que se estenderam da Sua essência, pela linha que se estende d'Ele — desde Adam Kadma'a, que está acima do mundo de Atzilut, até o fim dos partzufim de toda a ABYA —: sobre eles disse o nosso mestre e rabino, o Rambam (I:50): "perto estás na boca deles, e longe dos seus rins" (cf. Yirmiyahu 12:2). Pois, com a boca, dizem que Ele é um; e com todo o seu coração, e toda a sua alma, e os seus pensamentos — creem que Ele se divide em vários partzufim e graus, um acima do outro, e que precisam tomar licença um do outro, como se explicou acima. E quase que esta crença é pior do que a crença dos idólatras — como escreveu o Rivash, em nome de um dos filósofos: pois os cristãos dizem que são três e os três são um, e os cabalistas dizem que são cinco no mundo de Atzilut, e os cinco se dividem em doze, e tudo é um. E lembro que, no livro Beit Yehudá, escreveu que as coisas mencionadas no Rivash, em nome de um dos filósofos, são palavra sua própria — só que as pendurou num dos filósofos, não fossem os que perseguem a honra atingi-lo e prejudicá-lo, e por isso pendurou a coisa em outros. E por isso ele concluiu que não se embrenha a estudar a Cabala nova, pois basta-lhe com a Cabala antiga, que é a Mishná e o Talmud.

E os cabalistas novos compararam a Sua existência, bendito, e a Sua verdade, ao corpo do homem — que é composto de 248 membros e 365 tendões, e se chama por um só nome, "Reuven" —, ou a uma casa, composta de pedras, cal, madeiras e barro, e que tem nela vários cômodos, e se chama por um só nome, "casa". E não só isto, mas até na Causa Primeira — chamada junto a eles "Ein Sof" — fizeram multiplicidade, como escreveu o Maharchu no livro Arba Me'ot Shekel Kesef (p.72), eis as suas palavras: “convém que saibas que eis que toda a existência inteira é o Ein Sof, ao qual chamamos "Atika de-chol Atikin" o Ancião de todos os anciãos — assim dito a fim de que se nos revele alguma iluminação d'Ele —, e Ele está oculto e escondido em Keter. E convém que saibas que há ainda um Ein Sof que está mais e mais alto, pois nenhum pensamento o apreende, e Ele é 'profundo, quem o achará'; e por isso achas no Zohar vários tipos de Ein Sof, em vários lugares, tais que quase se arrisca o homem na sua alma — pois quem não tem premissas não pode navegar no 'grande mar'. E por isso, sobre este Ein Sof inferior, ensinaram no Zohar na Idra de-Nasa; e então, estando ali, no segredo de 'três cabeças', então se chama 'Atika de-chol Atikin'... resulta que o cerne de Atika Kadisha é o Ein Sof; porém, por causa do seu revestir-se em 'três cabeças', as três cabeças se chamam Atika Kadisha”. Explica-se expressamente das suas palavras que o primeiro Ein Sof, que é profundíssimo e circunda todos os mundos, não se deve dirigir a oração a ele, de modo algum — pois ele é profundíssimo e muito distante, e "nenhum pensamento o apreende", de modo nenhum. E todas as nossas orações vão ao Ze'ir Anpin, para fazer fluir a abundância

de Abba e Imma, e do Ein Sof oculto em Keter apenas, para que se nos revele a Sua iluminação. Mas o Ein Sof antigo, o elevado — nenhum pensamento o apreende, de modo algum. E quem não souber isto virá a dirigir as suas orações a ele, e se arriscará na sua alma, pois a sua oração não será aceita; e, ao contrário, será punido, como foi escrito acima, em nome do livro Kisé Eliyahu. E estas coisas são o contrário das tuas palavras, que escreveste em nome do Lechem Shlomo. E o livro Lechem Shlomo não está disponível junto a nós para examiná-lo; e é possível que tu nos enganes, e nos escrevas, em seu nome, o contrário da sua intenção — como fizeste com a intenção do Kisé Eliyahu. Pois o que está consensual junto aos cabalistas novos é que o Ein Sof, que é a Causa Primeira, nenhuma oração nem bênção lhe é aplicável, segundo eles, de modo algum, pois ele é profundo e muito distante; e que apenas todas as nossas orações vão a fazer fluir do Ein Sof oculto em Keter, a fim de que se nos revele a Sua iluminação. E por que então não dirigiríamos, nas nossas orações, ao Ein Sof antigo, que circunda toda a existência? E por que Ele se iraria contra nós, no tempo em que O chamamos? E também, por que Ele não fez saber tudo isto, por meio do fiel da Sua casa, Moshé, homem de D'us — nem na Torá escrita, nem na Torá oral, que é a Mishná e o Talmud, recebida de boca a boca? E, assim, por que todos os profetas que se levantaram para Israel, dos dias de Moshé até o último deles — Malachi, que nos adverte (Malachi 3:22): "lembrai-vos da Torá de Moshé, meu servo, que lhe ordenei em Chorev, sobre todo Israel — estatutos e juízos" — e não "combinações" e "tikkunim de mundos" —, por que não nos fizeram saber tudo isto? E por que todas as gerações que se passaram andaram desencaminhadas (segundo as suas palavras), a orar (D'us nos livre) a "um deus que não salva"? Cabia-lhes fazer saber a Israel que não é ao supremo, temível "D'us Altíssimo" que se deve orar, pois Ele não é apreensível, mas apenas ao "curto de paciência" (o Ze'ir Anpin), que já "engrossou" e se tornou apreensível ao sentido. E eis que, agora, se dobrou a nossa dificuldade e se reforçou: pois há vários tipos de Ein Sof, e há vários partzufim, tais que cada um faz uma ação — e isto é a crença em muitas potências nos céus. E já trouxe acima as palavras do Kisé Eliyahu, para fazer-te saber o teu erro, tu que pensaste assentar as suas palavras. E todas as tuas palavras são vaidade e vazio — o vento as carrega. E é claro que a sua opinião é que se precisa orar ao Ze'ir Anpin em associação com os demais partzufim que estão acima dele.