"Não temos rei senão Tu"

(30) Eis que, de tudo isto, se te explicou bem que o Zohar e todos os seus comentadores — Mikdash Melech, Kisé Eliyahu, R. Immanuel autor do Mishnat Chasidim, o Yosher Levav, o Rashash, o Matzref ha-Emuná, o Sefer haKavanot, o Maharchu no Etz Chaim, o Machberet haKodesh, o Sefer haBrit, o AR"I no Sefer haLikutim e o Nachalat Yosef, e outros — todos, como um, respondem e dizem que ao Ein Sof, que é a Causa Primeira, não se aplica culto algum nem invocação; mas somente ao Ze'ir Anpin, que é a causa última dentre todos os emanados — que, segundo a opinião deles, conecta todos os partzufim, e que alimenta e sustenta todos os criados —; e a ele, sozinho, servimos, e a ele invocamos em tempo de aflição, e ele nos responderá no dia em que O chamamos. Mas o R. autor do Kisé Eliyahu exige mencionar, com ele, ao orar a ele, também os demais partzufim acima dele — pois, se não os associar a ele, não é atendido tão rápido. Eis as suas palavras, p.26: “mas convém-lhe unificá-los, no modo que dissemos, ao orar ao Ze'ir Anpin; e, na sua oração, mencionar os nomes dos partzufim mais altos que ele, pois precisam deles; e, se não o fizerem, e não unificarem a sua oração senão ao Ze'ir Anpin, não serão atendidos tão rápido”; e conclui ali que, ainda que orassem apenas ao Ze'ir Anpin, não causariam falha pegam, só que não seriam atendidos com tanta facilidade. E assim escreveu o R. Yosher Levav (Bait 2, Cheder 3, cap. 7).

Ora, quão atônito ficará o leitor sensato, apegado à Torá de Moshé, nosso mestre — escrita e oral —, e perito nela (a saber, na Mishná, no Talmud e nos midrashim dos Sábios), e cujos olhos contemplam as palavras dos Geonim — o pio autor do Chovot haLevavot, R. Yehudá haLevi, R. Saadia Gaon, o Rambam nas suas obras, R. Eliezer de Germaiza no Rokeach, o Sefer Mitzvot Gadol, o Sefer Mitzvot Katan, o autor dos Ikarim e semelhantes, que falam da unidade do Senhor na sua verdade, conforme a tradição dos Sábios! Quão estremecerá o seu coração, saltando do seu lugar, ao ouvir a hierarquia das muitas divindades, que "foram fecundas e se multiplicaram" em Israel desde o início do sexto milênio, junto a alguns autores; e como, de geração em geração, esta crença foi crescendo muito — a crer em muitas causas, uma acima da outra, e que, ao querer uma das causas criar algo, ela toma conselho e licença da causa que está acima dela, como está explicado explicitamente no Zohar (Bereshit 22): que cada uma das causas toma licença da causa que está sobre ela — Malchut de Ze'ir, e Ze'ir de Imma, e Imma de Abba, e Abba de Arich, e Arich de Atik, e Atik de Adam Kadmon — pois ele é a cabeça dos partzufim da Emanação, e é ele, sozinho, que disse "vede agora que eu, eu sou Ele, e não há D'us comigo", já que não precisa tomar licença de Adam Kadma'a que está acima dele. E, em toda a obra da criação, o rei criador era Abba — e o Zohar o chama "rei supremo", e a Imma "artífice"; e, no tempo da criação de Adam haRishon, Abba não quis criá-lo, visto que ele estava destinado a pecar; e a Imma "artífice" respondeu-lhe: "visto que o seu pecado depende de mim — conforme está escrito ''e filho tolo é a tristeza da sua mãe'' — não te importes com isto", como está explicado ali e no Mikdash Melech.

(31) E esta coisa é dificílima: por que Adam Kadmon não precisa tomar licença de Adam Kadma'a, nem do Ein Sof que está acima dele? E já trouxe acima a linguagem do Sefer haBrit, em nome do Yosher Levav, que disse que o nome "o Santo, bendito", habitual na nossa boca, aponta para o Ze'ir Anpin; e assim também o Nome HaVaYaH; e assim escreveu o Matzref ha-Emuná — só que não copiei as suas palavras, visto que tu o profanas e o tens por min e herege, por causa da falta da tua perícia (e, sem dúvida, erraste nisto, como escrevi acima, pois assim entendem todos os cabalistas). E no Bereshit Rabbá (parashá 12, trazido também no Yalkut §18): “tudo tem toladot gerações: os céus e a terra têm toladot, conforme se disse ''estas são as gerações dos céus e da terra ao serem criados''; os montes têm toladot, conforme ''antes que os montes nascessem''; a chuva tem toladot, conforme ''acaso a chuva tem pai?''; o orvalho tem toladot, conforme ''ou quem gerou as gotas de orvalho?''. R. Shimon ben Lakish disse: estas são as pérolas do orvalho. Ensinou-se: todo o que tem toladot morre, e se gasta, e é criado; e todo o que não tem toladot não morre nem se gasta — e cria, e não é criado. R. Azariá, em nome de R. ..., disse: a respeito do Ser do alto é que a coisa é dita”. E este é um princípio verdadeiro e claro. E explicou o R. Etz Yosef: "morre, e se gasta" são duas coisas — uma, a destruição; e a segunda, o desgaste enquanto ainda existem —, pois todos os existentes estão sempre a decrescer, por natureza, não fosse pelo fato de o Santo renovar, na sua bondade, cada dia, continuamente, a obra da criação; e "todo o que não tem toladot" — quer dizer, ainda que não haja senão o Santo, diz "todo"... E do conjunto da coisa aprendes que, visto que os partzufim mencionados nas palavras do Zohar e dos cabalistas têm toladot, e ibbur gestação e yenikah amamentação, é falso e impossível chamar a Abba

ou a qualquer outro dos partzufim "criador". Ou, ainda, se pode explicar "o que tem toladot" como aquele que tem uma causa para a sua existência — isto é, que é possível de existência —; e todo possível de existência, nele é possível a destruição. Mas o nosso D'us, bendito seja, não tem outra causa anterior a Ele, e é Ele, sozinho, a Causa única de todos os criados, como escreveu o Rambam (Hilchot Yesodei haTorá) — vê ali e no comentador. E assim escreveram os nossos antigos sobre o que escreveu Rabbenu no quarto princípio, de que creiamos que este Um é absolutamente eterno, e todo existente fora d'Ele é não-eterno: escreveram R. Chater e R. Zechariá, o médico: "o Eterno é aquele que não tem princípio; e o originado é o que Ele criou e fez existir, fora d'Ele" — eis que se esclareceu que o D'us é o Primeiro em absoluto. E assim é razoável explicar as palavras do Midrash Rabbá, conforme se vê do que diz a respeito dos montes, da chuva e do orvalho. E, consequentemente, é falso chamar a qualquer um dos partzufim "D'us" ou "criador", visto que cada um tem outra causa anterior a ele. E no Mishnat Chasidim (tratado de Leil Pesach, cap. 7, mishná 23, no comentário da Hagadá da noite de Pessach), escreveu: “"e o Senhor, nosso D'us, nos tirou" — a saber, Abba e Imma... "e, se o Santo" — que é Arich Anpin — "não tivesse redimido os nossos pais" — que são Abba e Imma — "do Egito"...”. E no Sefer haNedarim, sob o verbete "Adam", escreveu que os cabalistas chamam o Santo "Adam Kadmon". E, se assim, cada um dos partzufim é chamado "H' Tzevaot", e "HaVaYaH", e "Adnut", e "o Santo", e os demais Nomes e epítetos próprios do Senhor — como contemplarão os teus olhos aqui, e quanto mais se estudares nos seus livros com algum entendimento. E também chamam a Abba, e aos nossos pais que foram redimidos do Egito por meio de Arich Anpin

da mão do Faraó (que é a Sitra Achra, chamada "el echad" um deus à parte) — que Arich Anpin os livrou da sua mão; e isto decorre do seu sistema, já que eles creem na existência de um "el echad", ao contrário das palavras dos Sábios; e creram também que os "outros deuses" imaginados dominaram sobre os deuses santos — que são Abba e Imma e Ze'ir e Nukva —, e que Arich Anpin os redimiu deles. E a refutação destas noções, que estão na mão dos cabalistas posteriores que seguem as noções do autor do Zohar, se explicará do que disseram os Sábios (Shabbat 88): disse R. Akiva: quando Moshé subiu para receber a Torá, disseram os anjos servidores diante do Santo: "que faz um nascido de mulher entre nós?" Disse-lhes: "veio para receber a Torá"... até que o Santo disse a Moshé: "devolve-lhes resposta"... e Moshé disse diante d'Ele: "Senhor do mundo, a Torá que lhes dás, que está escrito nela? ''Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei da terra do Egito''"; disse-lhes Moshé: "ao Egito descestes? ao Faraó vos escravizastes? a Torá, para que a quereis?". E, segundo as palavras dos cabalistas novos, eis que até Abba e Imma e Ze'ir e Nukva se escravizaram ao Faraó (que é a Sitra Achra) — quanto mais os anjos?! E está explicado também ali, no Mishnat Chasidim, explicitamente, que o Ze'ir Anpin está em aflição, num grande exílio, como o feto formado no ventre da sua mãe! E as suas palavras se contradizem umas às outras: pois disseram que o Ze'ir Anpin é o que dá a Torá, e é ele que disse "Eu sou o Senhor teu D'us, que te tirei da terra do Egito"; e aqui diz que o Santo, que é Arich Anpin, tirou os nossos pais, que são Abba e Imma, e que o Ze'ir estava em aflição e exílio?! E não te seja isto uma dificuldade a partir do que disseram os Sábios — "foram exilados ao Egito, a Shechiná com eles; foram exilados a Bavel, a Shechiná com eles, conforme ''com ele estou na aflição'' Tehillim 91:15" —, pois tudo isto é no modo do dito da Escritura "pois não desejo a morte do que morre, mas sim que o ímpio se volte do seu caminho e viva"; e, ademais, é que, por assim dizer, Ele está obrigado a cumprir a Sua promessa para conosco no exílio... e a Sua providência, bendito, está apegada a nós no exílio, para que os nossos inimigos não façam de nós um fim! E ainda virá, diante de nós, a opinião dos Sábios de que não há existência de outro deus no mundo, de modo algum, e que a Torá só falou conforme o pensamento dos seus adoradores.

(32) E eis que é sabido e notório quanto foram rigorosos os Sábios, transmissores da tradição recebida de Moshé, nosso mestre, com o que diz "modim modim" agradecemos, agradecemos duas vezes, ou "shemá shemá" ouve, ouve duas vezes — a ponto de o silenciarmos, como aprendemos em Berachot (cap. "Ein Omdin") e em Meguilá (cap. "haKoreh"): "o que diz ''modim modim'' é silenciado". E em Berachot 33: disse R. Zeira: "todo o que diz ''shemá shemá'' é como o que diz ''modim modim''." E explicaram todos os comentadores que a razão é porque tal repetição parece crença em duas potências, e como quem aceita sobre si dois deuses. E em Berachot 14: aquele que desceu a oficiar diante de Rava... e disse "emet emet" duas vezes... — disse Rava... (a intenção, conforme o Ein Yaakov: assim como não se diz "echad echad" — pois isso é multiplicidade, e não unidade —, assim não se diz "emet emet", pois a verdade não é senão uma...). E em Sukká (cap. "heChalil"), sobre o que se ensinou "nós, a Ele e a Ele os nossos olhos"... a guemará objeta e resolve "nós, a Ele damos graças, e os nossos olhos a Ele esperam". Vê-se, pois, que os Sábios eram rigorosos com uma coisa da qual se infira que há duas potências. E assim decidiram todos os posekim: que o que diz "shemá shemá" ou "modim modim" é silenciado — porque parece crença em duas potências.

E disto julga um kal va-chomer (conforme o princípio transmitido em nossas mãos, "o homem deriva um kal va-chomer por si mesmo") para o caso mencionado no Zohar (Bereshit 34a): “está escrito "H' melech, H' malach, H' yimloch le-olam va-ed" — "H' melech" reina no alto, "H' malach" no meio, "H' yimloch" embaixo”; e explicou o Mikdash Melech, em nome das Kavanot: "H' melech" é Arich; "H' malach" são Abba e Imma; "H' yimloch" são Ze'ir e Nukva. Vê-se, pois, que, ao dizer "H' melech", o orante entroniza Arich Anpin; e, ao dizer "H' malach", entroniza Abba e Imma; e, ao dizer "H' yimloch le-olam va-ed", entroniza Ze'ir e Nukva. Há crença em muitas potências, e heresia maior que esta?! Pois, visto que entronizou três reis ao dizer "H' melech" etc., como mentirá a dizer "Avinu Malkenu, não temos rei senão Tu"? Ora, já não entronizou três reis?! E em qual deles escolhe ele agora entronizar, e de qual retirar a coroa da realeza dos outros?! E nisto, e no que lhe é semelhante, se justificaram as palavras do R. autor dos Ikarim (ensaio 2, fim do cap. 28), onde ali advertiu fortemente para não se estudar no livro do Zohar e nos demais livros de Cabala: “e como regra te direi: guarda-te, e guarda a tua alma muito, não vás bater atrás deles e ficar preso na sua rede; pois eles abandonam as veredas da retidão para andar nos caminhos da treva — pois não conhecem nem entendem; na escuridão andam — os que se ocupam da Cabala por conta própria, sem tradição da boca de um sábio cabalista”.

(33) Todo homem sensato e entendido, que examine um pouco nos livros do Zohar e dos cabalistas, saberá e reconhecerá que as sefirot e os partzufim mencionados nas suas palavras precederam a criação dos céus e da terra e de todo o seu exército — como se vê das palavras do Maharchu no Etz Chaim (Sha'ar haKlalim e Sha'ar Iggulim ve-Yosher). E está explicado ainda, bem claramente, no Sha'ar Shevirat haKelim (cap. 3): “e explicaremos a ordem da saída dos ''reis'', e começaremos pelo primeiro, que é o Da'at, que saiu primeiro; e, quando o vaso não pôde suportar a luz, como mencionado acima, quebrou-se e desceu para baixo, ao mundo de Beriá — quero dizer, ao lugar onde só mais tarde haveria o mundo de Beriá, pois ainda não fora criado o mundo de Beriá —, e caiu este vaso no lugar onde só mais tarde haveria o Da'at de Beriá”. E o que nos sai disto é que os nossos mestres cabalistas novos erraram ao perguntar e achar soluções no "que há acima e que há abaixo, que há antes e que há depois" — coisa que os Sábios do Talmud (Bavli e Yerushalmi), o Midrash Rabbá, o Tanchumá e outros midrashim receberam para proibir, como aprendemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin"): “"pois pergunta agora dos dias primeiros" — poder-se-ia pensar: pode o homem perguntar do dia em que o mundo foi criado? — a Escritura ensina "desde o dia em que D'us criou o homem sobre a terra"; poder-se-ia pensar: não pode o homem perguntar sequer dos seis dias da criação? — a Escritura ensina "dos dias primeiros" (explicou Rashi: do dia primeiro em diante); poder-se-ia pensar: pode o homem perguntar "que há acima, que há abaixo, que há antes e que há depois"? — a Escritura ensina "e de um extremo dos céus até o outro extremo dos céus": de extremo a extremo dos céus tu perguntas, e não perguntas "que há acima e que há abaixo, que há antes e que há depois"”.

E vê no Maharsha, nos Chidushei Aggadot, no caso de R. Elazar, que disse a R. Yochanan: "vem, e eu te ensinarei o Ma'aseh Merkavá"; e R. Yochanan lhe disse: "ainda não envelheci o bastante"; e, quando envelheceu, disse-lhe R. Assi: "vem, e eu te ensinarei o Ma'aseh Merkavá"; disse-lhe: "se o merecesse, já o teria aprendido de R. Yochanan, teu mestre" — e absteve-se, e não quis aprender, nem na sua juventude nem na sua velhice. E ali percebeu o R. Maharsha que as palavras da Cabala nova falam de coisas acima do Ma'aseh Merkavá, e que é mais digno ocultá-la, e não a expor em público — vê ali. E eu digo que, por lei, é proibido expô-la, de modo algum — nem a um indivíduo, nem em público. Pois, mesmo no Ma'aseh Merkavá, não permitiram os Sábios expô-lo senão a um sábio e entendido, e apenas os "cabeçalhos dos capítulos", e apenas até o chashmal (e há quem diga que até a passagem de "Va'erá", e não mais) — pois dali para cima é proibido falar, de modo algum, conforme a tradição dos Sábios e a sua advertência. E o que transgride as palavras dos Sábios é culpado de morte. E de tudo isto aprendemos que um grande erro erraram os nossos mestres da Cabala nova, e se ensoberbeceu o seu juízo, e o coração os encheu de ousadia para expor o que não lhes foi permitido nem autorizado — como se explicará adiante. E subiu no seu coração um pensamento estranho: de que, ao se aproximar o tempo da redenção, esta lei se anularia, e seria permitido expor o que antes não lhes foi permitido — como está explicado no pesak

que fez R. Yitzchak Delamash, impresso no início do Sefer haZohar. E é um erro na sua mão decidir uma halachá das palavras do Zohar contra a Mishná, o Talmud e os posekim; e não se deve apoiar nele, de modo algum. E não puseram os cabalistas novos no seu coração o dito dos Sábios de que todas as halachot da Torá oral não se anularão, como escreveu o Rambam (no fim das Hilchot Meguilá). E, no seu transgredir as palavras dos Sábios, sucedeu-lhes, nesta inadvertência, a crer em multiplicidade na Divindade, e a crer na existência de outros deuses, e a associar o nome do Céu a outra coisa — sobre o que disse R. Shimon: "todo o que associa o nome do Céu a outra coisa é extirpado do mundo". E no fim de Pessachim aprendemos: "que é ''le-machseh atik'' Yeshayahu 23:18? — este é o que cobre as coisas que o Ancião dos Dias cobriu; e que são? os segredos da Torá" (explicou Rashi: o Ma'aseh Merkavá e o Ma'aseh Bereshit); "e há quem diga: este é o que revela as coisas que o Ancião dos Dias cobriu; e que são? as razões da Torá". Eis para ti que o que revela o Ma'aseh Merkavá não merecerá o bem reservado para os justos — quanto mais, num kal va-chomer, as coisas que estão acima do Ma'aseh Merkavá, sobre as quais é proibido falar de modo algum; e que não se deu licença para revelar senão as razões da Torá, mas os segredos da Torá não se deu licença para revelá-los — e quanto mais para expô-los em público, explicitamente, na casa de estudo, mesmo a sábios da Torá; quanto mais entre a multidão, que não sabe nem entende, pois isso os traz à heresia, a crer em muitas divindades, como viram os nossos olhos. E D'us nos livre de pensar a respeito de R. Shimon bar Yochai, o Tana, que transgredisse esta proibição, a falar do que está acima do Ma'aseh Merkavá e do que havia antes, na criação do mundo; e tampouco a respeito de algum outro Tana ou Amora que fizesse assim, e dissesse que o Santo se lhe revelou e lhe permitiu o que é proibido expor — pois tal é profecia falsa (e a sua morte é por estrangulamento, como escreveu o Rambam na introdução à Ordem de Zera'im), já que nenhum profeta tem licença de inovar coisa alguma de agora em diante, pois "não está nos céus".