Toda oração ao Ze'ir Anpin?

(25) E, segundo as palavras do Zohar e do Mikdash Melech, por que mudaram os 72 anciãos a tradução para o rei Ptolemeu, quando lhe verteram a Torá? Como aprendemos no cap. 1 de Meguilá: o caso do rei Ptolemeu, que reuniu 72 anciãos, e os pôs em 72 casas, e não lhes revelou para que os reunira; e entrou junto a cada um deles e lhes disse: "escrevei-me a Torá de Moshé, vosso mestre". E o Santo pôs conselho no coração de cada um, e a opinião deles concordou numa só, e escreveram-lhe "Elokim criou no princípio os céus e a terra" invertendo a ordem (explicou Rashi: para que Ptolemeu não dissesse que "Bereshit" é um nome, e que há duas potências, e que a primeira criou a segunda). E assim escreveram "farei o homem no singular em imagem e semelhança". E assim escreveu o Maharsha no comentário de Rashi: para que não dissesse que há duas potências — e Ptolemeu não iria aceitar o que disseram em Sanhedrin, "todo lugar em que os minim romperam, a sua refutação está ao seu lado": "façamos o homem", "e criou Elokim", "vinde, desçamos", "e desceu o Senhor"; e os plurais foram escritos originalmente em plural porque disse R. Yochanan: "o Santo não faz coisa alguma até que tome conselho com a comitiva pamalyá do alto" etc.; e o seu sentido é como escreveu Rashi no Chumash, que é da medida da humildade — que o grande tome conselho com o pequeno —, e isto segundo o Bereshit Rabbá.

E vê no Moré Nevuchim (II:6), que trouxe duas versões: a primeira, de que "o Santo não faz coisa alguma até que olhe na comitiva do alto" — e isto seria como o dito de Platão, de que o Santo contempla o mundo dos intelectos e d'ele faz fluir a existência. E a segunda versão é a que disseram noutro lugar: "o Santo não faz coisa alguma até que tome conselho com a comitiva pamalyá do alto" — e "pamalyá" é "o exército", em língua grega. E no Bereshit Rabbá e no Midrash de Kohelet, sobre "aquilo que já o fizeram" — "fê-lo" não se disse, mas "fizeram-no": por assim dizer, Ele e o Seu tribunal se contaram sobre cada membro do corpo que há em ti, e o assentaram no seu lugar, conforme se disse "Ele te fez e te estabeleceu". E no Bereshit Rabbá disseram também: "todo lugar em que se diz ''e o Senhor'' vav+H' — é Ele e o Seu tribunal". E não é a intenção desses ditos o que dela pensaram os tolos — que Ele, bendito, tenha necessidade de palavras, ou pensamento, ou pedido de conselho, ou ponderação, ou auxílio na opinião de outros (e como se auxiliaria o Criador no que Ele mesmo criou?!) —, mas tudo isto significa que até as próprias partes da existência, incluindo a formação dos membros dos seres vivos conforme são, se fizeram tudo por meio de anjos, pois todas as forças são anjos. E quão mau é o cegamento da tolice... — vê ali. Os teus olhos veem como os Sábios afastaram a ideia de atribuir ao Santo que Ele precisa das suas criaturas e se auxilia nelas, ou de atribuir aos anjos que cumprem a Sua missão alguma criação — mas tudo retorna ao Santo; não como fez o "filósofo" autor do Zohar, que chamou Abba "criador" e fez de Imma o "artífice que faz a vontade do dono da casa" — como se explicou acima —, e não atribuiu a criação à Causa Primeira, mas apenas a Abba (ou, por uma explicação, a Arich pela força de Abba) — como se o Criador fosse fraco, e eles se auxiliassem mutuamente na criação.

E, segundo as tuas palavras — de que os cabalistas receberam assim de Moshé, nosso mestre —, deviam os 72 anciãos verter para o rei Ptolemeu os versículos como eles são, e explicar-lhe que "Bereshit" quer dizer que Abba criou Elokim, que é Biná; e assim "façamos o homem" deviam explicar-lhe que foi dito sobre dois. E por que estragaram os versículos em vão, e tiveram por boa tal estratégia com palavras, sem o conhecimento da Torá que seria halacha le-Moshe mi-Sinai? Cabia-lhes deixar os versículos como são, e explicar-lhe o sentido dos versículos na sua forma — que é halacha de Moshé, segundo as tuas palavras —, e as suas palavras seriam corretas e aceitáveis para ele, conforme a sua própria opinião de crença em muitos deuses! E explicar-lhe também que "Bereshit" é um nome — como explicou no Zohar, que é Abba, e que é o Elokim que disse "haja luz", "haja firmamento", "ajuntem-se as águas" —, e também lhe explicariam que "os céus e a terra" são nomes de divindades, como explicou o "filósofo" no Zohar, a saber, que são Ze'ir e a sua Nukva. Ora, os Sábios afastaram estas opiniões ao extremo do afastamento, como aprendemos em Chagigá (cap. "Ein Dorshin"): perguntou R. Yishmael a R. Akiva, quando caminhavam pelo caminho: "tu, que serviste Nachum ish Gam Zu por 22 anos, que expunha todos os ''et'' partículas da Torá — ''et ha-shamayim ve-et ha-aretz'', que expôs neles?" Disse-lhe: "se se dissesse ''shamayim va-aretz'', eu diria que são nomes do Santo; agora que se diz ''et ha-shamayim ve-et ha-aretz'' — céus são céus de fato, terra é terra de fato". E no Bereshit Rabbá o assunto está mais bem assentado: "...se se dissesse ''Bereshit bará Elokim shamayim va-aretz'', diríamos que os céus e a terra são divindades". E vê o Maharsha e o Etz Yosef, e entenderás que esta é exatamente a opinião do Zohar — pois "os céus e a terra" aqui mencionados no Zohar são Ze'ir e a sua Nukva, que são, segundo a opinião deles, "o Senhor, nosso D'us", como se explicará adiante.

(26) Ainda no Zohar Bereshit p.34: está escrito "H' melech, H' malach, H' yimloch le-olam va-ed" — "H' melech" no alto, "H' malach" no meio, "H' yimloch" embaixo. E explicou o Mikdash Melech, em nome das Kavanot: "H' melech" é Arich Anpin; "H' malach" é Abba e Imma; "H' yimloch" é Ze'ir e Nukva. E na parashá de Beshalach (p.64), sobre "há o Senhor no nosso meio, ou não?" Shemot 17:7, pergunta o Zohar: "acaso eram tolos os de Israel?..." — mas explica que queriam saber a diferença entre o Atika Setima, chamado "Ayin" Nada, e o Ze'ir Anpin, chamado "H'". E explicou o Mahari Lopis que a intenção do Zohar é que os nossos pais quiseram saber quem é o que os conduz e lhes faz todos esses milagres — se o Santo chamado Ze'ir e HaVaYaH, ou o "Ayin" chamado Atik —; e fizeram esta investigação a fim de servi-Lo do modo a Ele apropriado: se for o Ze'ir Anpin, de um modo; se for o Atik, de outro modo — pois há diferença entre um culto e outro, e entre uma intenção e outra; e estiveram nesta dúvida até que ouviram "Anochi H' Elohecha", e então souberam que é o Ze'ir. E em Menachot (cap. "Harei Alai Issaron") aprendemos: ensinou R. Shimon ben Azzai: "vem e vê o que está escrito na seção dos sacrifícios — que ali não se disse nem ''El'' nem ''Elohim'', mas só ''la-Hashem'' — para não dar abertura ao herege disputante para divergir" (explicou Rashi: ao disputante, para dizer que há duas potências, e a coisa o provaria — que este, cujo nome é tal, ordenou oferecer-lhe uma oferta vegetal, e este, cujo nome é tal, ordenou oferecer-lhe touros e carneiros). Eis que aprendeste que esta é a opinião

do autor do Zohar — de que as divindades são divididas; e de que os nossos pais quiseram saber, na sua investigação (segundo as suas palavras), qual é o deus que os conduz — se o Atik chamado "Ayin", cujo culto é de um modo, ou o Ze'ir Anpin, cujo culto é outro —, e não se lhes esclareceu esta dúvida até a entrega da Torá, quando então souberam (segundo o seu sistema) que é o Ze'ir Anpin. E isto se entende como escreveu o Rambam (cap. 3 das Hilchot AZ): "muitos cultos estabeleceram os adoradores de idolatria, a cada imagem um culto próprio; mas nós, os crentes na Unidade que não tem semelhante entre todos os outros uns — não há lugar para estas coisas", como nas palavras dos Sábios em Menachot mencionado. De todos os ditos do Zohar e dos seus comentadores mencionados acima, explicou-se que eles chamam a cada um dos partzufim da Emanação "HaVaYaH", "Adnut", "Elokim" e "o Santo"; e escolheram servir o partzuf último, que é o Ze'ir Anpin. E disseram que ao Ein Sof, com todos os partzufim emanados d'Ele, não se aplica culto algum nem invocação, e que o que lhe ora não é atendido, pela sua grande sublimidade; e quanto mais os partzufim dos mundos acima do mundo da Emanação, aos quais não se aplica culto algum, pela sua grande ocultação; e que somente ao Ze'ir Anpin, sozinho, se aplica culto e oração, e invocação a ele em tempo de aflição — pois ele é o intermediário que conecta todas as forças de cima e de baixo, já que assim o engrandeceram Abba e Imma e o fizeram dominar sobre todos os criados, e ordenaram servi-lo e abençoá-lo; e ele é, segundo eles, "o Senhor, nosso D'us". E isto está explicado no Zohar parashat Balak (p.191b): “"...''que é o Seu nome, e que é o nome do Seu filho, se o sabes?'' Mishlei 30:4 — aquele nome conhecido, ''H' Tzevaot'' é o Seu nome (explicação: Abba); o nome do Seu filho é ''Israel'' (explicação: Ze'ir Anpin), conforme está escrito ''meu filho, meu primogênito, Israel''. E este ''Israel'' — todas as chaves da fé estão suspensas n'ele; e ele se acha e diz ''H' me disse: meu filho és tu'' (explicação: o Ze'ir diz que Abba, chamado ''H' Tzevaot'', lhe disse ''meu filho és tu''), e assim é certamente — pois Abba e Imma o coroaram e o abençoaram com muitas bênçãos, e disseram e ordenaram a todos: ''beijai o filho, para que Ele não se irrite''; ''beijai este filho'' — por assim dizer, Abba deu-lhe domínio sobre tudo, para que tudo o sirva. Todas as bênçãos de cima e de baixo a este filho sobem e o coroam; e o que retém bênçãos d'este filho — descrevam os seus pecados diante do Rei santo (variante: da Mãe santa), à ''mãe'' de fato (explicação: Biná)"”.

Eis explicitamente que o Zohar chama Abba "H' Tzevaot", e ao Ze'ir Anpin chama "filho" de Abba e Imma; e ele é o chamado pelo Nome HaVaYaH em vários lugares no Zohar; e diz que Abba e Imma lhe deram a força e o domínio sobre todos os criados, e ordenaram servi-lo; e que todas as nossas bênçãos e orações a ele especificamente devem subir, para serem coroa ao Ze'ir — e não a Abba e Imma, nem a Arich Anpin, nem a Atik, nem a Adam Kadmon que chamaram "Causa de todas as causas" (como acima, siman 21), e tampouco a Adam Kadma'a (pois todos os mundos acima do mundo da Emanação vieram a ser dentro dos seus "círculos" iggulim — Mikdash Melech, Bereshit 115); e quanto mais não ao Ein Sof, que está distante e elevado, acima de tudo — sobre o qual disseram que não se lhe aplica culto, oração nem bênção; pois só no Ze'ir se aplica e d'ele depende a providência sobre os seres inferiores e as suas obras, e não nas divindades superiores. E é o Ze'ir Anpin, sozinho, que paga boa recompensa aos justos e exige pena dos ímpios.

Mas todos os partzufim de cima, com o Ein Sof que está acima de tudo, não supervisionam nem atendem a nenhuma obra dos seres inferiores, seja entre bem ou mal; "curta, encurtou-se a sua mão de redimir", e não há neles força para salvar o que a eles clama em tempo de aflição — como se o Senhor tivesse abandonado os céus e a terra (D'us nos livre) e os tivesse entregado na mão do "curto de paciência", o Ze'ir — que é criado e não criador, como ainda se explicará adiante das palavras do Zohar e dos cabalistas. Ora, os Sábios expuseram o versículo "quem subiu aos céus e desceu?" Mishlei 30:4 de modo apropriado (trazido no Yalkut Mishlei §962 e no Midrash haGadol, início da parashá de Shemot): “"quem subiu aos céus" — este é o Santo, ''subiu D'us com brado'' Tehillim 47:6, e ''desceu'' — ''e desceu o Senhor sobre o Monte Sinai''; ''quem ajuntou o vento nos seus punhos? ... em cuja mão está a alma de todo vivente'' Iyov 12:10; ... ''qual é o Seu nome? — Tzur é o Seu nome, Shaddai é o Seu nome, H' Tzevaot é o Seu nome''; ''e qual é o nome do Seu filho? — meu filho, meu primogênito, Israel''”. E o assunto é simples: é sobre Israel, que são chamados "filhos" ao Onipresente — pois, por meio de Israel, se divulgou a Sua divindade, bendito, no mundo —; não que haja um "nome" para o Ze'ir, chamado "filho" pelo "filósofo" no Zohar. E agora completemos a coisa que começamos.

(27) E eis que a opinião do Zohar e dos cabalistas que o seguem é que todo o nosso culto e as nossas orações vão ao Ze'ir Anpin especificamente. Eis as palavras do Zohar (Vayera, p.112): “"''le-H' Elohecha tira'' não está escrito, mas ''et H' Elohecha tira'' Devarim 6:13; que é ''et''? — este é o primeiro grau (explicação na glosa: a Malchut, aludida na palavra ''et''), depois do temor do Santo; e por isso está escrito ''tira'' temerás, pois ali precisa o homem de temer diante do seu Senhor, já que ele é ''tribunal'' bei dina. ''ve-oto ta'avod'' e a Ele servirás — este é o grau supremo que está sobre este grau inferior, e nunca se separam... mas o culto é ao alto, e por isso ''ve-oto ta'avod''"” (explicação: mas o culto é ao Ze'ir Anpin, conforme se disse "ve-oto ta'avod") — até aqui a linguagem do Zohar, com a explicação do Rashb na glosa. E a intenção do Zohar é expor: visto que não se escreveu "le-H' Elohecha tira ve-ta'avod", e se escreveu "et" para incluir — incluiu a medida da Malchut, que é a Nukva do Ze'ir Anpin, no temer; e, visto que se escreveu "ve-oto ta'avod", excluiu-a do culto — pois é especificamente "a ele oto servirás", e não "a ela" otah, isto é, a Malchut. Eis que incluiu-a no temer e excluiu-a do culto, já que o culto é ao Ze'ir Anpin especificamente.

(28) E daqui há como provar que ela não é tradição recebida de Moshé, nosso mestre, como subiu ao teu juízo. Pois, se fosse assim — que é tradição de Moshé —, por que Shimon haAmsoni (ou Nechemiá haAmsoni) desistiu de expor os "et" da Torá, quando chegou a "et H' Elohecha tira"? Como aprendemos no cap. "Kol Sha'á": ensinou-se que Shimon haAmsoni — e há quem diga Nechemiá haAmsoni — expunha todos os "et" da Torá; quando chegou a "et H' Elohecha tira", desistiu. Disseram-lhe os seus discípulos: "Rabi, todos os ''et'' que expuseste — que será deles?" Disse-lhes: "assim como recebi recompensa pela exposição, assim recebo recompensa pela desistência" — até que veio R. Akiva e expôs "et H' Elohecha tira" para incluir os sábios da Torá (explicou Rashi: quando chegou a "et H' Elohecha tira", disse: "que incluirei com Ele no temer?"; desistiu de todos, e retratou-se de todas as inclusões que expusera — até que veio R. Akiva e expôs "et" para incluir os sábios, de modo que o temor do teu mestre seja como o temor do Céu). E, se fosse conforme as tuas palavras — que é halacha le-Moshe mi-Sinai —, que tinha Shimon haAmsoni a desistir? Acaso não saberia dizer "para incluir a esposa do Ze'ir Anpin, que é ''o Senhor, nosso D'us'' segundo as palavras deles"? — como expuseram os Sábios em Ketubot: "ensinou-se sobre ''honra teu pai e tua mãe'': ''et'' teu pai — esta é a esposa do teu pai; ''et'' tua mãe — este é o marido da tua mãe; o vav supérfluo inclui o teu irmão mais velho".

E também a respeito de R. Akiva — que é o mestre do Rashbi, e que é também o maior dos quatro que entraram no Pardes e chegou ao lugar das pedras de mármore puro, e entrou em paz e saiu em paz — é de admirar por que incluiu só os sábios da Torá, que são carne e sangue, e equiparou o temor deles ao temor do Céu (e o nosso mestre Rabi também o fixou na Mishná, tratado de Avot, cap. 4, em nome de R. Eliezer)! Cabia-lhe antes incluir a esposa do Ze'ir Anpin, que é "o Senhor, nosso D'us" segundo as palavras deles? Ou, mais ainda, cabia-lhe incluir os pais do Ze'ir Anpin, que são Abba e Imma?

(29) E no Sefer haBrit (parte 1, ensaio 20, cap. 15), escreveu o autor do Mishnat Chasidim citando o livro Yosher Levav: que o nome "o Santo, bendito seja", habitual na nossa boca, e com que, pelo Nome HaVaYaH, O invocamos, é o partzuf Ze'ir Anpin — que é "o Santo, bendito seja", cuja alma, oculta nele por meio dos partzufim que estão dentro dele, é a Causa Primeira mesma; e a ela servimos no seu culto. O princípio que daí emerge: que a Causa Primeira, chamada na boca de todos os cabalistas "Ein Sof", é a que criou tudo do nada, e circunda toda aquela existência por fora; e, no seu escolhido — que é o escolhido dentre os "pais" partzufim, chamado Ze'ir Anpin — está oculto o esplendor, na câmara interior, como uma alma dentro do corpo, e o vivifica. E por isso este escolhido — que é o Ze'ir Anpin — que governa sobre todos os criados, e os conduz, e os alimenta e sustenta, é "o nosso D'us", e nós somos o Seu povo, pois as nossas almas são a Sua porção; e ele é o louvado em todos os louvores ditos na nossa santa Torá, que Ele nos legou, e por meio dela nos revelou todos os ocultos.

E o autor do Sefer haBrit estendeu-se ainda em provas do Zohar e dos Tikkunim, de que o culto é ao Ze'ir Anpin, que é o meio que conecta a tudo. E escreveu ainda em nome do AR"I, em Likutei Tanach, sobre o versículo "confiai no Senhor para sempre, pois em Yah HaVaYaH está a Rocha dos mundos": "acha-se que, quando o homem dirige a intenção ao Ze'ir Anpin apenas, já basta — pois ali se acham Arich Anpin, Abba e Imma, revestidos um dentro do outro, dentro do Ze'ir Anpin". Também no Etz Chaim de R. Chaim Vital, Sha'ar haKlalim (cap. 11), escreveu que Moshé, nosso mestre, disse a Israel, na sua entrada na Terra, "e vós, os que vos apegais ao Senhor vosso D'us, estais todos vivos hoje" — pois "o Senhor vosso D'us" é o Ze'ir Anpin e a sua Nukva... E no Sefer haKavanot, nos costumes do AR"I, escreveu que, cada vez que pronunciares com a tua boca o Nome HaVaYaH, dirijas a intenção ao Ze'ir Anpin... E assim no Sefer Machberet haKodesh, na ordem do Musaf de Shabat, escreveu que os anjos da hoste superna dão uma coroa ao Ze'ir Anpin, que é "o Senhor, nosso D'us" (vê ali, p.40a). Também o Mikdash Melech (p.12) explica que "Elaha Rabrava" o Grande D'us só se diz no Ze'ir Anpin... e o que dirige a intenção ao Ein Sof, por causa da sua sublimidade — já que não tem nome nem "ponto" que o delimite —, a sua oração não é oração; mas deve dirigir a intenção a Ele estando Ele revestido nas suas medidas middot etc. — e vê adiante (siman 100) em nome do Nachalat Yosef.