Qafih retoma a pergunta que ficara sem resposta — a quem se dirige o culto? — e monta a sua tese mais ousada: a Cabala luriânica não é uma "tradição recebida de Moshé no Sinai". Reúne para isso a regra dos posekim (seguir a halachá, não a Cabala), o fenômeno de livros atribuídos falsamente a grandes sábios, e o princípio de que uma tradição genuína não comporta disputas.
E agora, com a ajuda do Senhor, voltamos à essência da nossa pergunta, que te pedimos que nos informasses — segundo o sistema dos cabalistas: a quem dirigimos as nossas orações, e abençoamos todas as nossas bênçãos, e fazemos o nosso culto, e de quem pedimos perdão e expiação? E a tua resposta foi com "palavras de rabugento, como os que ferem" — "alegou trigo, e ele lhe admitiu cevada" resposta que não bate com a pergunta — e negaste o que é sabido e notório nos seus livros para todos, como quem jura que o homem é mulher, que a mulher é homem, que uma coluna de mármore é ouro. E a tua fúria ardeu contra o livro Matzref ha-Emuná "o Refinador da Fé", e o escarneceste, e o desprezaste, e o chamaste "ha-Mesaref" etc. — e nisto revelaste a todos que tu é que és o que despreza os sábios. E quanto à nossa pergunta: já que o Ze'ir Anpin, segundo as suas palavras, é o nosso deus, e é o que nos alimenta e sustenta, e a ele servimos — se assim, todos os mundos que estão acima do mundo de Atzilut, quem os alimenta e sustenta? Acaso ele o Ze'ir lança a abundância e o sustento deles de baixo para cima, e eles os mundos superiores o servem e a ele se prostram? Ou, talvez, o deus deles os alimente e sustente — a saber, a Causa Primeira —, e a ela servem eles, enquanto nós servimos o Ze'ir Anpin que nos alimenta? E, se assim, o deus dos mundos superiores não é o deus dos mundos inferiores, D'us nos livre?! E este é o ponto de contradição que te pedimos que nos informasses; e a isto veio a tua resposta — que "o caso não é semelhante à prova", e "acaso se traz prova para contradizer uma halacha le-Moshe mi-Sinai?", e que "os sábios da Cabala dizem que assim receberam de Moshé".
(11) Muito nos espantamos e maravilhamos com as tuas palavras e com esta tua resposta: acaso é uma halacha le-Moshe mi-Sinai crer em muitos deuses? E servir outros deuses além do Senhor, nosso D'us, o Primeiro e Rocha de tudo? — e Ele é a Causa de todas as causas. E com engano vens, nestas tuas respostas, a homens de coração ousado, perante os quais te vangloriaste e lhes mostraste estas tuas palavras, dizendo: "vede que refutei as palavras deles, e rechacei as suas provas como palha"; e o teu opúsculo circula por toda a roda dos sentados. E, depois que te elogiaram e louvaram como agudo e arguto, trouxeste-o a nós. E eis que é tudo enganos, como se não soubesses sobre o que gira a nossa pergunta. E a este teu erro falso voltaremos ainda — pois sabido e notório é, nas regras dos posekim (Knesset haGedolá, Radbaz, Sha'arei Zion), que todo lugar em que a Cabala diverge da decisão haláchica, segue-se a decisão; e esta regra é notória em Israel. E, se valem as tuas palavras — de que esta Cabala é halacha le-Moshe mi-Sinai —, acaso se rechaça uma halacha de Moshé por causa da conjetura de algum Tana ou Amora, e quanto mais de um posek posterior? E cabe a ti trazer prova e informar-nos onde achamos isto — que algum Tana ou Amora ousasse divergir e decidir o contrário de uma halacha recebida de Moshé, nosso mestre. Não seria chamado tolo, ou ímpio e grosseiro?! E em vários lugares do Talmud era costume na boca dos Sábios dizer: "se for uma halacha recebida, aceitamos; mas, se for raciocínio de juízo, há resposta a dar".
(12) Assim, sem dúvida, todas as tuas palavras são exageros e ameaças, para atemorizar os tolos e os insensatos, amantes das maravilhas e dos impossíveis; e não é com conhecimento que falas, e todas as tuas palavras são sem discernimento. E com engano recusas conhecer o Senhor, conforme o dito do profeta Yirmiyahu, em nome do Senhor: "a tua habitação está no meio do engano; por engano recusaram conhecer-Me, diz o Senhor" Yirmiyahu 9:5. E já disse um dos enganadores dentre vós: "sabemos que a verdade está convosco; mas que tendes a ganhar em revelar isto e publicá-lo a alguns dos discípulos? Melhor seria deixá-los no seu erro" — exatamente como as palavras do ímpio dentre os quatro filhos, que diz "que é este culto para vós" etc. E a prova de que "rebocas com argamassa solta" Yechezkel 13:10: pois publicaste, nesta tua carta, que o Rav autor do Matzref ha-Emuná é (D'us nos livre) um min e herege, e chamaste
o seu livro "Mesaref ha-Emuná". E ele anda na sua inocência, não se desviou das palavras do Zohar, do Mikdash Melech, do Kisé Eliyahu, do Rashash, do Yosher Levav, do Sefer haBrit, do AR"I e do Maharchu R. Chaim Vital no Etz Chaim, do Nachalat Yosef — e dos demais, à direita e à esquerda. E, como se explicará adiante, primeiro te trarei algumas provas de que esta Cabala não é uma halacha le-Moshe mi-Sinai: pois disseram os Sábios em Eruvin que toda baraita que não foi ensinada na casa de R. Oshaya não é uma baraita fidedigna, e dela não se levanta objeção, pois é corrompida. Eis que toda baraita que não entrou na casa de estudo de R. Chiya ou de R. Oshaya — não só não é halacha le-Moshe mi-Sinai, mas dela nem se levanta objeção contra um Amora. E no Yerushalmi de Eruvin (cap. 1): "disse-lhe Acha, assim disse R. Shimon ben Lakish: toda mishná que não entrou na ''reunião'' autorizada, não se apoia nela". E num antigo opúsculo, das obras dos nossos antigos, achei escrito em nome de R. Saadia Gaon (em judeu-árabe; tradução do próprio autor Qafih): "o livro Shiur Komá — não temos sobre ele tradição alguma dos sábios da nossa fé, visto que não está nem na Mishná nem no Talmud; e tampouco há prova de que se possa aprender dele se R. Yishmael o disse em verdade, ou se foram outros, fora dele, que o disseram e atribuíram a R. Yishmael — como se atribuem muitos dos livros a alguns dos sábios famosos".
(13) Aprendemos das palavras do Gaon Saadia que há muitos livros que se atribuem em nome dos grandes sábios de Israel (falsamente), por algum proveito que lhes advém; e aprendemos também que tudo o que não está explícito na Mishná e na Guemará, e que vemos ser contrário ao sentido do Talmud, não é tradição, e não nos apoiamos nele. E por esta razão não se decide a partir dos midrashim onde divergem do Talmud; e mesmo o Talmud Yerushalmi não se considera onde diverge do Bavli — sobre o qual a casa de Israel se apoia, tanto para aliviar quanto para agravar —, como está explicado nas palavras dos nossos mestres posekim, em vários lugares. Vai e aprende do que escreveu R. Tam ibn Yachya (trazido no livro Revid haZahav, nas Hilchot Pesach): "e no nosso tempo cessou o conhecimento, e os segredos da Torá se ocultaram dos olhos de todo vivente; o homem não conhece a ordem desta sabedoria, e a todo o que dela se apega advém — do esforço e do perigo — uma grande porção quer dizer: o perigo da heresia, [de não ter parte no D'us de Israel]. E sobre coisa como esta nos advertiram os Sábios: 'no que te é maravilhoso, não inquiras; e no que te é encoberto, não esquadrinhes'. E basta-nos com o que nos ensinaram os sábios da Cabala verdadeira e universalmente aceita, na explicação da Torá e dos seus mandamentos, segundo a tradição de homem a homem até os dias de Moshé — e ela é a chamada Torá oral, por cuja causa subiu Moshé ao alto e ali permaneceu quarenta dias, para aprender as suas generalidades e os seus detalhes pelas regras transmitidas a ele da boca da Onipotência. E nessas coisas estamos obrigados a ocupar-nos, pois elas são a nossa vida e a longura dos nossos dias, e uma sequer delas não mudaremos. 'O seu decreto é um, para dar a morte ao que desobedece à sua boca', e todo o que transgride as palavras dos Sábios é culpado de morte.
Mas os demais enigmas, nos quais os sábios da Cabala não consumiram os seus dias — embora sejam dos segredos da Torá e das matérias dos inteligíveis —, não nos foram ordenados. Pois estes ficaram para que neles se ocupassem apenas indivíduos seletos yechidei segulá, em tempos que houve antes de nós etc. E nem todo o que quer tomar o Nome pode tomá-lo, pois são coisas que ficam 'no seu forno oculto para sempre'. E no nosso tempo cessou o mérito dos pais, e não há quem se apegue à retidão desta sabedoria; ao contrário, há os que derrubam os pilares da Torá, e as suas colunas estremecem ao som dos 'cortadores' cegos, atravessadores, que 'não conhecem o caminho onde habita a luz', que tateiam como cegos e se cansam para achar a porta. E onde pensaram lucrar, súbito se quebram, e não há cura. E muitos dos ignorantes se ensoberbecem, dizendo: 'o segredo do Senhor é nosso, herança nossa são as águas superiores — não vossa, ó mestres do Talmud que andais na treva'. Mas o seu coração não está com eles, estão tapados de ver os seus olhos, e a coisa não está neles; 'sábios para fazer o mal' às suas almas, pois se apegaram àquilo de que a mão do seu intelecto ficou aquém, e querem subir por degraus em que não têm certeza na mão de chegar ao alvo; e levantam 'cacos de barro' na mão, para neles se coçar, e estes se lhes tornam um laço etc. — pois sairá deles um tropeço, a romper a cerca da Torá e a derrubar os seus muros. Tal homem se vangloria no que não entende, e erra nos princípios da Torá e nas suas raízes, e vem à heresia, e se distancia do seu porto desejado — que é a proximidade de D'us. Melhor lhe fora não ter sido criado — quanto mais quando se chega a mudar um midrash e a anular uma halachá."
(14) Vê e entende, nosso amigo, leitor oculto, como o honrado R. Tam mencionado clamou como uma ave contra os que se ocupam da Cabala nova — pois romperam as cercas da Torá, e "puseram a nu, a nu" os seus fundamentos e raízes na unidade do Senhor (como se explicará adiante); e, em vez de se aproximarem do Senhor, desviaram-se do caminho, e vieram a crer em muitos outros deuses e a servi-los! E como as palavras de R. Tam ibn Yachya, escreveu também o Mahar"i Albo no Sefer ha-Ikarim, capítulo 28 da segunda parte. E o autor do Revid haZahav se estendeu ainda, e trouxe também as palavras do grande Rav Maharshal, nas suas responsa e na obra Yam shel Shlomo, contra os que se ensoberbecem com os "novos achados" que estudam na Cabala; e escreveu que, depois de selado o Talmud, não nos cabe agravar contra a Guemará, e tal é como heresia, como está explicado no Chok Yaakov (siman 489), por extenso. E tudo isto vale conforme a suposição e a atribuição de que atribuíram o Zohar ao Rashbi, o Tana; mas, após a crítica que examinaram e investigaram os de coração sábio — de cujo ventre saíram as palavras nele mencionadas, e quando saiu a obra mencionada, e da mão de quem —, explicou-se claramente que ela é uma obra de um dos sábios posteriores, e que aqueles conceitos não saíram, de modo algum, do Rashbi, o Tana; pois acham-se nele vários itens, nos princípios da fé da nossa santa Torá, contrários às palavras do Rashbi no Talmud e nos famosos midrashim dos nossos Sábios em Israel. Certamente não se deve apoiar nele em coisa alguma que toque aos costumes de Israel que os nossos antigos praticaram. E não fizeram bem os sábios da Idade Média, que mudaram para nós várias coisas nos ordenamentos das orações conforme o Zohar e os cabalistas — pois algumas daquelas mudanças trazem pessoas à heresia, a crer em muitas potências e a servir outros deuses, como se explicará adiante.
(15) Também trouxe ainda o autor do Revid haZahav as palavras do Maran R. Yossef Karo no Beit Yossef, que se preocupa com as palavras do Zohar num lugar em que não está mencionado o contrário na Guemará; e escreveu sobre ele o Rama, de abençoada memória, que, ainda que não esteja mencionado o contrário na Guemará, não há base para isto vindo das palavras dos posekim, e não há que se preocupar com as palavras do Zohar — vê ali. Trouxe ainda as palavras do Radbaz, de abençoada memória, que escreveu que toda coisa mencionada na Guemará, ou num dos posekim, ou nos Ba'alei ha-Halachot — ainda que seja o contrário do que está escrito nos livros da Cabala —, "eu decido conforme ela, tanto para aliviar quanto para agravar, e não me preocupo com o que está escrito naqueles livros; e, quanto a mim mesmo, se é uma agravação, eu a pratico; e, se é um alívio, dela não me preocupo". E escreveu ainda, em nome do Re'em e de outros posekim, que não há que se preocupar com as palavras dos cabalistas contra qualquer posek — vê ali. Dize, pois, de agora em diante, que já das palavras dos posekim mencionados na responsa do Revid haZahav — a saber, o Maran, e o Mor"m Rama, e o Radbaz, e a Knesset haGedolá, e o Mahari haLevi; e como escreveu o Mahar"sh haLevi, e R. Eliyahu haLevi, e o R"M Alkaboli, e R. Tam ben Yachya, e o Chok Yaakov, e o Maharshal, e o Maharam Alashkar — que dizem que não há que se preocupar com as palavras do Zohar e dos cabalistas quando é contra a Mishná e o Talmud, e mesmo contra um posek isolado: eis que disto prova tu para ti mesmo que o que escreveste — de que as suas palavras são halacha le-Moshe mi-Sinai — é que as tuas palavras são fabricação e tolice completa.
(16) E quanto ao que arguíste contra mim, dizendo "quem te deu licença de investigar e esquadrinhar as suas palavras" — espanto-me muito com estas tuas palavras! Acaso foi dada a Torá para que nela se lesse como uma ave que pipila, ou como um animal que muge e não sabe o que fala?! Ora, o que assim faz é chamado "ímpio astuto", como aprendemos em Sotá (22a): Ulá disse, este é o que leu a Escritura e estudou a Mishná mas não serviu os sábios; R. Eliezer disse, este é um am ha'aretz ignorante; R. Shmuel bar Nachmani disse, este é um bronco; R. Yannai disse, este é um kuti samaritano; R. Acha bar Yaakov disse, este é um amgush feiticeiro; disse Rav Nachman bar Yitzchak: é razoável como R. Acha bar Yaakov, pois dizem as pessoas: "o feiticeiro murmura e não sabe o que murmura; o tanna recita e não sabe o que recita".
E, segundo as tuas palavras, os assuntos do corpo e as cartas de comércio — que são dos assuntos da vida dos corpos — seriam preferíveis ao trato da Torá, que é a vida da alma, pela qual mereceremos a vida do mundo vindouro e com a qual receberemos a face do nosso D'us, nosso Rei?! Pois, se te trazem duas cartas de comércio que se contradizem uma à outra, tu dás atenção a elas para entender, a fim de não perderes — e não as recebes "em fé do íntegro"! E na Torá, que é a vida da alma, receberias o que contradiz a tua fé — "em fé do íntegro", seja bom ou mau, sem entendimento? Ora, a essência do trato da Torá é saber e entender os seus mandamentos e estatutos! E o rei David, a paz sobre ele, disse, suplicando diante do Santo: "faze-me entender, e aprenderei os teus mandamentos"; e disse ainda: "bom discernimento e conhecimento ensina-me, pois nos teus mandamentos cri". E é um kal va-chomer: ora, se nos demais mandamentos da Torá se precisa de um coração que entenda, para que não se erre a permitir o proibido — ou mesmo a proibir o permitido —, conforme o dito dos Sábios "sê cuidadoso no estudo, pois um erro de estudo conta como pecado deliberado": quanto mais no mandamento de conhecer o Senhor e a Sua unidade, segundo a verdade e a retidão que o Senhor nos ordenou na Torá, como está escrito "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração, que o Senhor é D'us, nos céus em cima e sobre a terra embaixo — não há outro". E o rei David ordenou ao seu filho, dizendo: "conhece o D'us de teu pai e serve-O". E o profeta Yirmiyahu proclama e diz: "não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o forte na sua força, nem o rico na sua riqueza; mas nisto se glorie o que se gloria: entender e conhecer-Me, saber que eu sou o Senhor que faz bondade" etc. — quanto mais ainda que precisamos saber a quem servimos.
(17) E, a partir da Torá escrita e oral, transmitida a nós de homem a homem desde Moshé, nosso mestre, o profeta, há provas fortes e verdadeiras de que o Senhor, nosso D'us — chamado pelo Nome HaVaYaH e Adnut, e nas palavras dos Sábios pelo nome "o Santo, bendito seja" — é a Causa Primeira, e Ele é o único necessário de existência (como se explicará adiante), não como escreveu o autor do Sefer haBrit em nome do Yosher Levav e em nome do AR"I — que se deixaram levar pelas palavras do "filósofo" autor do Zohar, e disseram que Ele é o Ze'ir Anpin! Da Torá, pois está escrito "morada é o D'us de outrora" — significando que o Senhor, nosso D'us, é a Causa Primeira de todos os criados, de cima e de baixo, e Ele é o único a quem servimos, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no comentário da Mishná e na sua obra, e o Rav Saadia Gaon, e R. Yehudá haLevi, e outros. E está dito "eu sou o Senhor, o primeiro, e além de mim não há D'us". E o rei David disse "pois quem é D'us, senão o Senhor? e quem é Rocha, senão o nosso D'us?" — pois Ele, bendito seja, é a Causa e o Princípio atuante de tudo o que há fora d'Ele, como explicou o Rav autor do Moré no capítulo 16 da primeira parte: não há outra causa anterior a Ele. E eis as palavras do pio autor do Chovot haLevavot, na "Porta da Unidade": "de direito é que Ele seja primeiro ao mundo, que não haja princípio antes d'Ele, e que seja primeiro que não tem primeiro; e Ele é o que o formou e o inovou do nada — não a partir de coisa alguma, nem sobre coisa alguma —, como se diz 'eu sou o Senhor que faz tudo, que estende os céus sozinho, que estira a terra — quem estava comigo?'. E disse Iyov: 'Ele estende o norte sobre o vazio, suspende a terra sobre o nada' etc. Ele é o Antigo, o Primeiro, a cujo princípio não há princípio, e a cuja antiguidade não há fim — como disse a Escritura: 'eu sou primeiro e eu sou último', e diz 'eu sou o Senhor, primeiro, e com os últimos eu sou Ele'". Também nas correções das orações que ordenaram os Homens da Grande Assembleia, se diz: "verdade — Tu és o primeiro, e Tu és o último" etc.
(18) E há ainda outra prova de que a Cabala não é uma tradição recebida de Moshé: pois achamos disputa entre os cabalistas a respeito da sua qualidade e essência — este diz assim, e aquele diz assim; e esta é uma prova cabal de que ela não é uma halacha le-Moshe mi-Sinai, como subiu ao teu juízo. Pois escreveu o Rambam, de abençoada memória, nas Hilchot Mamrim (cap. 1), que nas coisas de tradição não há disputa alguma; e toda coisa em que achares disputa, é sabido que ela não é tradição recebida de Moshé, nosso mestre. E, visto que todas as provas que trazemos são das palavras dos Sábios — mestres da Mishná e do Talmud e dos midrashim verdadeiros, e dos Geonim e posekim, que são, sem dúvida, os mestres da tradição verdadeira recebida de Moshé, nosso mestre, a paz sobre ele —, e todo o que diz o contrário das suas palavras é um min e apikoros: se assim, como podes dizer "quem te deu licença de investigar e esquadrinhar as palavras dos mestres da Cabala nova"? E já testemunhou um sábio singular dos sábios da Idade Média, na terra do Iêmen — a saber, o Mahari"y Tzahari, nas suas homilias, na parashá de Lech Lechá (eis as suas palavras): "e eu vim a contar-te um pouquinho das palavras da Cabala — novas, há pouco vindas". E este seu testemunho serve-nos para reforçar as nossas palavras: de que elas são novas, que os nossos antigos mestres não as imaginaram. E o remanescente dos seus livros testemunha e declara a verdade — eis que estão disponíveis em nossas mãos no Midrash haGadol de R. David ben Amram, homem de Aden (como escreveu o Mahari Bashiri, na parashá de Bereshit e no início de Eleh haDevarim); e assim está escrito no livro Segulat Yisrael, e no livro Nur al-Zalám de R. Netanel ben Yesha, e no Midrash haChefetz de R. Yichya, o médico — que a memória deles seja para a vida.
Qafih recoloca a objeção que ficara sem resposta — a quem se dirige o culto? — e recusa a saída que lhe deram ("não se contradiz uma tradição do Sinai"). O capítulo é todo o esforço de mostrar que essa "tradição do Sinai" não tem, de fato, tal estatuto.
O raciocínio mais forte é haláchico: os posekim firmaram que, onde a Cabala contraria a decisão da lei, segue-se a lei. Mas uma norma realmente sinaítica jamais cederia a um raciocínio posterior. Logo, a própria tradição haláchica trata a Cabala como algo que não tem o peso de transmissão do Sinai — e Qafih alinha uma longa lista de decisores que o confirmam.
Daqui Qafih passa à sua tese mais ousada e mais contestada: apoiado no princípio (que credita a Saadia Gaon) de que muitos livros são atribuídos a sábios sem o serem, sustenta que o Zohar seria obra tardia, não do Rashbi. Apresentamos esse argumento como parte de um debate antigo — não como veredito —, lembrando que o Zohar é sagrado para a maior parte de Israel.
Por fim, a réplica de método: estudar a Torá sem buscar entendê-la é "lê-la como ave que pipila". Conhecer a unidade de D'us é mandamento — e, num kal va-chomer, o mais grave de todos. E a prova de que uma tradição recebida não comporta disputa (Rambam) fecha o capítulo: onde os cabalistas divergem sobre a essência das sefirot, ali, para Qafih, falta a marca do Sinai.