A Resposta de Qafih: seguir Chazal, conhecer a D'us

Seção: "E tu voltarás, e ouvirás a voz do Senhor" Devarim 30:8. Resposta. Peço ao meu D'us que me guie nas veredas da retidão e me livre do lábio mentiroso, da língua enganadora. "Ensina-me, Senhor, os teus caminhos; andarei na tua verdade; unifica o meu coração para temer o teu Nome"; "e envia a tua luz e a tua verdade — elas me guiarão", para eu devolver palavra bem assentada nos seus eixos. "Tira de sobre mim opróbrio e desprezo, pois guardei os teus testemunhos. Até quando príncipes se assentaram e falaram contra mim, o teu servo meditava nos teus estatutos". Então não me envergonharei — enquanto não me desviar do caminho que nos ensinaram os nossos Sábios de abençoada memória, os mestres da Mishná, do Talmud, dos Midrashim verdadeiros e dos posekim que andam nas suas pegadas, sobre os quais se apoia toda a casa de Israel. Pois eles é que são os verdadeiros recebedores da tradição, que receberam de Moshé, nosso mestre — a paz sobre ele —, as generalidades e os detalhes da Torá, sobre os quais ele permaneceu no Sinai quarenta dias e quarenta noites, e os transmitiu a Yehoshua, e Yehoshua aos anciãos etc., como consta no tratado de Avot.

(1) E um dever sagrado recai sobre nós: andar nas suas pegadas em toda matéria da qual decorra consequência para a halachá — em todos os assuntos de proibido e permitido, impuro e puro, inválido e válido. E quanto mais nos assuntos da unidade do Santo, bendito seja — que é o grande princípio, e após ele vem a aceitação de todos os mandamentos e o como cumpri-los, conforme disse o Tana, a paz sobre ele: "por que precedeu a passagem do 'Shemá' à do 'Ve-hayá im shamoa'?" etc. E todo autor de livro que venha a acrescentar ou diminuir das suas palavras — e quanto mais a desviar-nos da fé da nossa santa Torá, conforme a tradição dos nossos mestres da Mishná e do Talmud — não lhe daremos ouvidos. E ainda que faça sinais e prodígios no céu e na terra, não nos desviaremos de após o Senhor, nosso D'us, agarrados à tradição dos nossos Sábios, mestres da Mishná e do Talmud e dos posekim que vêm depois deles nas suas pegadas. E ainda que do céu se anuncie uma bat kol dizendo "ouvi-o", para desviar -nos da sua tradição — não lhe damos atenção, conforme o dito de R. Yehoshua: "não se dá atenção a uma bat kol", pois "não está nos céus".

(2) E quanto mais que não acreditaremos nele ao dizer que se lhe revelou Eliyahu, ou o "ancião dos anciãos" — que seria o Atika Kadisha, chamado Keter Elyon —: pois, sem dúvida, um tal é profeta falso, e a sua morte é por estrangulamento, como está explicado nas palavras do Rambam, no comentário da Mishná, na sua introdução à Ordem de Zera'im. E na guemará de Pessachim (34) lê-se: a respeito do "desvio da atenção" num sacrifício, R. Yochanan disse que é "invalidez de impureza" — tal que, se viesse Eliyahu e a purificasse, dizendo que a impureza não os tocou, dar-se-lhe-ia ouvidos; e Resh Lakish disse que é "invalidez do próprio corpo" — tal que, se viesse Eliyahu e a purificasse, não se lhe daria ouvidos. E explicou Rashi, de abençoada memória: "invalidez do corpo" é uma condição intrínseca nas oferendas, pelo que se invalidam por isso; e tal invalidez é por si mesma — e, mesmo que venha Eliyahu e diga que não se tornaram impuras em todos aqueles dias em que se desviou a atenção delas, não se lhe dá ouvidos. Donde se aprende que todo o que venha a mudar a lei e a permitir o proibido — ainda que proibição rabínica — não se lhe dá ouvidos.

(3) E, na verdade, o começo das palavras da tua boca é tolice e mau desvario: que disseste "como me encheu o coração de investigar e esquadrinhar" etc. E por que não?! Ao contrário — o oposto é que é razoável: pois, já que dizem que se deve servir o Ze'ir Anpin, que é um criado (Yosher Levav, p. 3b), é dever absoluto sobre nós, e sobre cada um de Israel, conhecer o Senhor — que é Criador e não criado — e servi-Lo, como está escrito "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração ... que o Senhor é D'us" etc., e diz "conhece o D'us de teu pai e serve-O" I Crônicas 28:9. E permitiram os Sábios, para afastar alguém de uma transgressão, falar até numa latrina e numa casa de banhos — onde normalmente é proibido cogitar em palavras de Torá; mas, para afastar de uma transgressão, é permitido. E quanto ao teu espanto, "como poderiam errar?" — não há nisso maravilha alguma; e não são superiores os da seita dos cabalistas posteriores — que andaram na sua simplicidade atrás da ordem do "filósofo" autor do Zohar (que o pendurou em Rashbi e em R. Elazar, seu filho, e seus companheiros) — aos membros da Grande Corte Sanhedrin que se assentam na "Câmara de Pedra Lavrada", sobre os quais disse a Escritura: "quando te for difícil uma coisa para julgar" etc., "e te levantarás

e subirás ao lugar que o Senhor teu D'us escolher" etc., "e farás conforme a palavra que te disserem" etc. Devarim 17:8-10. E, com tudo isto, disse a Torá que, se a Grande Corte errou numa decisão e o povo agiu conforme ela, trazem um sacrifício pelo seu erro: se erraram e decidiram em matéria de idolatria, e assim ensinaram, trazem "um novilho por holocausto e um bode por oferta pelo pecado" de cada tribo — e isto é o dito na parashá de Shelach, "e se dos olhos da congregação se fez por erro" etc.; e se erraram e ensinaram em matéria de outras transgressões puníveis com karet, traz cada tribo um novilho por oferta pelo pecado — e isto é o dito na parashá de Vayikrá. (4) E não há de ser a força dos nossos mestres, os da Cabala nova, maior do que a força da Grande Corte que se assenta na Câmara de Pedra Lavrada, nem o seu alcance maior que o alcance da Grande Sanhedrin! E, com tudo isto, disse a Torá que, se erraram e ensinaram a permitir o proibido, ou erraram em matéria de idolatria etc. — aprendemos da Torá, e dos nossos mestres no tratado Horayot, que é possível que a Grande Corte erre e ensine permissão nalgum detalhe de idolatria. Pois o homem é "pinçado do barro" Iyov 33:6, seja grande ou pequeno, e está sujeito a errar; e por isso ordenou a Torá "quando te for difícil uma coisa para julgar" etc., "e te levantarás e subirás ao lugar que o Senhor teu D'us escolher" — para diminuir o erro. Mas como não é impossível que errem mesmo a Grande Corte? — pois se diz na Torá "e se ocultou a coisa dos olhos da congregação", "e se dos olhos da congregação se fez por erro". E, conforme a curteza do nosso conhecimento, ao vermos o grande abismo que há entre os nossos primeiros mestres — e como era a sua fé no tocante à Divindade e à unidade do Santo, conforme a santa Torá, como está explicado em R. Bachya, autor do Chovot haLevavot, e em R. Yehudá haLevi no livro ha-Kuzari e nas suas orações piyutim, e em R. Saadia Gaon no livro ha-Emunot ve-ha-De'ot, e no Rambam, na sua obra magna, no comentário da Mishná e no livro Moré ha-Nevuchim; e no Rokeach, na "Porta

da Unidade"; e no Sefer Mitzvot haGadol Semag, e em R. Yossef Albo no livro ha-Ikkarim, e em R. Meir Aldabi no livro Shvilei Emuná — e além deles, muitos, e varões íntegros. E como é a coisa agora, nos livros dos nossos mestres posteriores, segundo a Cabala nova — que se estende desde o início do sexto milênio com "cordas de vaidade", até tornar-se, no nosso tempo, "como cordas de carro" Yeshayahu 5:18 —, e que creram em muitos deuses; e que o principal dentre eles, ao qual se dirige todo o nosso culto e as nossas bênçãos, seria o último partzuf da Emanação, chamado (ketzer apayim) Ze'ir Anpin. (5) E esta crença nova está muito distante do caminho da nossa santa Torá, escrita e oral. E por isso nos separamos dela, e nos apegamos às palavras dos nossos mestres de abençoada memória, mestres da Mishná e do Talmud — Bavli e Yerushalmi — e dos posekim e dos Midrashim dos nossos mestres consagrados: o Midrash Rabbá, o Tanchumá, o Yalkut Shimoni, o Midrash haGadol (existente no Iêmen, em manuscrito), o Nur al-Zalám e semelhantes. E também o restante das obras dos nossos antigos, os sábios do Iêmen, achamos e vimos que estão apegados às palavras dos grandes sábios mencionados acima e às suas opiniões. E, ao verdes que nos separamos da Cabala nova, irou-se contra nós a vossa fúria, e com altivez de espírito lançastes sobre nós a calúnia dos arrogantes. E nós vos pedimos que nos ensinásseis o caminho — como se conciliam as palavras dos nossos mestres cabalistas novos com as palavras dos nossos primeiros mestres mencionados acima, e com as palavras dos Tanaím e dos Amoraím. E a vossa resposta para conosco foi por modo de engano e provocação. E, na terceira vez, a vossa resposta foi como a pergunta de um dos quatro filhos: "que é este culto para vós" — "para vós", e não para ele o filho ímpio —, como se não nos tivesse sido ordenado na Torá "e saberás hoje, e farás voltar ao teu coração que o Senhor é D'us" etc.; e como se não tivessem vindo na Torá, nos Profetas e nos Escritos vários versículos sobre isto, e quanto mais nas palavras dos nossos Sábios! Também voltaste a ser da seita dos que falam língua maligna lashon hará e dos que a recebem, ao dizeres que "já há contra nós várias testemunhas de que desprezamos os sábios, e não o poderemos mais negar" etc. Ora, sabido e notório é que não se recebe testemunho senão na presença da parte acusada.

E é da Torá que tanto os casos monetários quanto os casos capitais se decidem com inquirição e investigação, como escreveu o Rambam, de abençoada memória, no capítulo 3 das Hilchot Edut; mas disseram os Sábios — para que não se "tranque a porta diante dos que pedem empréstimo" — que as testemunhas em casos monetários não precisam de inquirição e investigação etc. Em que caso se disse isto? Em casos de confissões e empréstimos, doações e vendas; mas em casos de multas precisa-se de inquirição e investigação, e nem é preciso dizer que sim em casos de açoites e exílio; e num juízo em que há suspeita de fraude, mesmo em casos monetários, precisa-se de inquirição e investigação. (6) E, no nosso caso, todos estes critérios mais rigorosos se aplicam — e ainda os ignoraste! E como te encheu o coração de aceitar língua maligna de homens tolos — que andam descalços como os excomungados ante o Céu — e tê-la por testemunho cabal, a ponto de reputar o teu próximo, fiel na Torá e nos mandamentos da Torá e dos Sábios, como sendo dos apikorsim e minim? E sabido e notório é que esta geração é uma geração de vaidade e mentira, e que ela está mesmo entre os líderes de Israel; e cada um se honra com a vergonha do seu próximo. E contra os que se levantam de madrugada buscando a luz — "isto é a Torá" —, e os que fazem das noites como dias e servem à Torá, para que ela não se esqueça de Israel, conforme as suas forças, derramastes desprezo; e pusestes os que estudam a Torá e a sustentam como desprezíveis e vis, "como objeto que não se deseja". E todo o que faz o mal é bom aos vossos olhos, e mais honrado que eles; e, por meio de calúnias mentirosas, pusestes os que estudam a Torá em opróbrio aos olhos de todos os que os veem — até que chegaram a um grau muito baixo, em que os amei ha-aretz os ignorantes se gabam, dizendo: "felizes nós, quão boa é a nossa parte, e doce o nosso sono até o nascer do sol; e mais honra herdaremos do que esses que se levantam na casa do Senhor pelas noites" — cumprindo o que se disse "e se desprezardes os meus estatutos" Vayikrá 26:15: "se desprezardes os que ensinam os meus estatutos", como escreveu o Rambam, de abençoada memória, nas Hilchot Talmud Torá.

(7) E eis as palavras do cabalista, autor do Heichal haBerachá: "mandamento positivo sobre a Corte é inquirir e investigar as testemunhas com sete inquirições" etc.; "ainda há exames, que são perguntas de detalhe: que vestes trajava? a terra sobre que o réu estava era negra, ou areia, ou argila? — e, se se contradisseram um ao outro, anula-se o testemunho". "Das raízes deste mandamento: a noiva enfeitada, 'donzela formosa que não tem olhos' imagem do Zohar — a condução deste mundo, para que haja livre-arbítrio; 'os seus olhos são como pombas'; há engano para os filhos dos homens; e os seus olhos estão no 'palácio do mérito', 'os olhos da congregação', que julgam com conhecimento, segundo duas testemunhas — 'duas coroas'; e o 'conhecimento' da'at é o segredo dos 'olhos', como se sabe; e esta luz se difunde em sete aspectos" etc. — vê ali. E sobre o mandamento "não andarás como mexeriqueiro" escreveu (eis as suas palavras): "não relatar ao seu próximo que aquele que está em frente falou mal dele, conforme se disse 'não andarás como mexeriqueiro'. E dos preceitos deste mandamento — ainda que se fale a verdade —, e que há grande iniquidade nisto. E também está incluído neste preceito negativo que não se fale da vergonha do seu próximo, ainda que seja verdade; e é como se tal pessoa negasse o Princípio" etc. E ele estendeu-se ainda na pena do que fala língua maligna e na recompensa do que dela se guarda — vê ali.

(8) E sobre a advertência "não te porás parado sobre o sangue do teu próximo" Vayikrá 19:16, escreveu o mesmo cabalista: "mesmo um 'ficar parado' qualquer — não vejas a aflição do teu próximo quando um outro o envergonha e tu te calas, 'eles ficaram parados e não responderam com ajuda'; antes, sê dos que protestam, com toda a tua força, contra quem despreza o teu próximo, ou fala dele mexerico e língua maligna. Tu não serás dos que 'ouvem e se calam'; antes, dir-lhe-ás: 'ímpio, perturbador de Israel — por que falas afronta contra a semelhança do nosso Criador, e contra a Presença Shechiná da nossa fortaleza, que é o ''yud'' que está no ''teu povo'' amechá, e que se retira por causa desta transgressão?'. E por isso se justapôs este preceito àquele, 'não andarás como mexeriqueiro'. E, se disseres 'visto que não sou eu que falo, ouvirei e me calarei, e me deleitarei no fato de o meu próximo ser ímpio a falar' — também este que ouve é ímpio cabal, e transgride o 'não te porás sobre o sangue do teu próximo', e não tem parte no D'us de Israel, por, quando ouve um ímpio a falar afronta contra um justo, ou um sussurrador a sussurrar mentiras contra o seu próximo,

antes, imediatamente o repelirás, e lhe dirás 'ímpio, sai de sobre mim, não te ouço' — pois, se ouve e se cala, e quanto mais se se deleita, o seu fim é ser julgado em 'fogo não assoprado', e não merecerá estar no recinto dos justos; pois o que ouve é como o que responde, como o que fala — todos serão tirados do mundo, neste mundo e no vindouro". (9) E tu, nosso amigo, não te bastou não teres feito uma sequer de todas estas coisas, mas ainda acreditaste nas suas palavras, e recebeste as suas mentiras — por uma só testemunha e um só juiz, e não na presença da parte acusada, e sem investigação, e sem inquirição, e sem exame; e te deleitaste nas suas palavras, e até ajudaste a reforçar as suas mentiras, e isso se gravou no teu juízo como "verdade verdadeira", a ponto de escreveres que "não o posso mais negar" etc. E não puseste no teu coração que não se recebe testemunho senão na presença da parte acusada, e que estás obrigado a inquiri-los e investigá-los com sete inquirições, e exames, como te é ordenado — quanto mais que eles fizeram "no escuro as suas obras", e "alisaram a sua língua" para contigo no segredo das suas palavras, a fim de "achar iniquidade para odiar"; e tu estavas obrigado a silenciá-los com repreensão. Não é isto senão maldade de coração — pois tu te deleitas e te enlevas no seu mexerico e na sua delação. O Misericordioso nos livre de tal mentalidade!

E é possível que também tu acrescentes do teu próprio delação mentirosa, para te honrares com a vergonha dos teus companheiros. E no capítulo "Arvei Pessachim" (115) lemos: disse Rav Sheshet, em nome de Rabi Elazar ben Azaria: todo o que fala língua maligna, e o que testemunha falso testemunho contra o seu próximo, é digno de ser lançado aos cães, conforme se disse "ao cão o lançareis" Shemot 22:30 — e logo está escrito "não levantarás tissá um falso boato", e lê-se também "não farás levantar tassi" etc.; e ainda achamos várias exposições dos nossos Sábios sobre a pena do que fala língua maligna. E no Machzor Vitry, no tratado de Avot, sobre o que se ensinou "não julgues o teu próximo até chegares ao seu lugar", escreveu: "até que venha à tua mão aquela mesma transgressão, e te livres e te esquives dela" — como achamos em Yeravam ben Nevat: que, na hora em que Shlomo desposou a filha do Faraó, ela lhe introduziu todo tipo de música do mundo, e lhe disse "assim se faz a tal idolatria". Certa vez, Shlomo foi dormir, e o dia entardeceu; ela foi e chamou os artífices da madeira e os construtores, os que fazem obra de entalhe e arte, e fizeram sobre o seu leito como que um firmamento, e nele sol, lua, estrelas e constelações; e de manhã Shlomo despertou do sono para abrir as portas do Heichal Templo — pois as chaves do Heichal estavam debaixo da sua cabeceira —, e viu que o "firmamento" estava luminoso de estrelas e a sua hoste; supôs que ainda não passara a noite, e voltou a dormir; e dormiu mais quatro horas, até que entendeu e reconheceu, por si, que a noite não era tão longa. E sobre aquela hora ensinamos um testemunho a respeito do tamid da manhã, que se ofereceu só às quatro horas, na Corte Eleita. E, antes de Shlomo despertar, foi Yeravam ben Nevat à porta da sua casa, e fez passar um clamor: "ímpio! até quando dormirás e anularás o tamid da manhã? Que tens, ó adormecido? Levanta-te, clama ao teu D'us!". Mas saiu uma bat kol e lhe disse: "ímpio, filho de ímpio! tu mesmo hás de anular de Israel quantos e quantos sacrifícios, de propósito; e ainda o acusas, a Shlomo, do involuntário como se fosse proposital, e do forçado como se fosse voluntário!" — e isto é o que está escrito "quando Efraim falava, houve tremor; ele se exaltou em Israel, mas tornou-se culpado por causa do Baal e morreu" Hoshéa 13:1: "quando falou Efraim" — foi quando Yeravam, que era da tribo de Efraim, proferiu "tremor", acusação contra Shlomo; "ele se exaltou em Israel" — era Yeravam, líder em Israel e rei; e a bat kol lhe respondeu que "tornar-se-ia culpado por causa do Baal e morreria". E tu agigantaste e acrescentaste a fazer o mal mais do que Yeravam ben Nevat: pois, depois de nos terdes levado à casa do cárcere com delação mentirosa junto ao nosso exaltado governo, convocaste todo o povo a sair ao cemitério, e ordenaste-lhes pôr pó sobre as suas cabeças — por nada! Não por um mandamento leve que teríamos anulado, nem por um grave (D'us nos livre), mas apenas porque andamos conforme os costumes dos nossos antigos, e fixamos o nosso estudo na Mishná, no Talmud, no Rambam e no Shulchan Aruch — para aprender e ensinar, guardar e fazer —, e porque não estudamos, ademais, no livro forjado, o livro do Zohar, conforme o vosso costume.