O defensor encerra a sua carta com um último golpe: vira o próprio Rambam contra o crítico — também ele fala da Shechiná e da Glória como "luz criada". Agora responde o questionador. O seu argumento é duplo: questionar os sábios não é menosprezá-los — é o método do próprio Talmud; e quem chamou "divindades" aos partzufim não foi ele, mas os próprios cabalistas. E a pergunta central volta, intacta.
E quanto ao que escreveste — que as palavras do Kisé Eliyahu contradizem o Rambam etc., pois ele o Rambam escreveu que D'us não é força num corpo, ao passo que, segundo o Kisé Eliyahu, Ele seria força num corpo: ora, todos os cabalistas respondem a uma só voz que todo aquele que corporifica as sefirot, como tu o fazes, é herege e não tem parte no D'us de Israel. E o terem-nas chamado luzes finas não é senão para abrandar o ouvido!
E mais: temos nós que perguntar acerca do que escreveu o Rambam: "dirija o seu coração para a Shechiná e ore"; e no Guia Moré Nevuchim escreveu que a Shechiná é uma luz criada. E mais do que isto: o que escreveu sobre o Kevod Hashem a Glória de D'us, que é criado. Sendo assim, como saíam os israelitas à entrada das suas tendas e se prostravam diante de um ser criado? E ainda mais: o que escreveu — que toda forma que os profetas viam, e com a qual falavam, é luz criada. Sendo assim, não temos profecia alguma por meio do Criador, mas todas vindas do lado dos seres criados. E se dissermos que o ser criado estava unido ao Criador — então, segundo o teu próprio raciocínio, também Ele é "força num corpo"! E que a tua resposta brote depressa; como diz o verso: "recusaram-se a conhecer-me, diz o Senhor".
Resposta do questionador. Anelava a minha alma escutar palavras depuradas como espelho fundido, ardentes vindas dos altos céus — pois eu, de toda sabedoria, sou pobre, abrigado à sombra do ricínio. Mas, em vez de a tua humildade me erguer, deste-me a beber, de águas abundantes, o mais amargo dos amargores; fizeste de mim "como uma choça num pepinal", e a minha alma adoeceu com louvores enganosos (à maneira da "bênção" do ímpio Bilam), cheios de ameaças. E com palavras de rabugento encerraste a carta, comparando-me a um homem desvairado e a uma ursa desfilhada. Mas, em verdade, não é este o caminho da Torá: a nossa santa Torá, "os seus caminhos são caminhos de suavidade". "Amarás o teu próximo como a ti mesmo." "O que te é odioso, não o faças ao teu companheiro" — assim disse Hillel, o Nasi de Israel!
Para começo de conversa: quanto a dizeres que abri a minha boca para menosprezar os sábios de Israel e proferi contra eles palavras impróprias — longe de mim menosprezar quem quer que seja, ainda que um gentio, quanto mais um israelita! E não encontro, nas minhas palavras, lugar para esse desprezo que alegas. E se o que faço é levantar dificuldades contra eles a partir das palavras dos nossos sábios e apontar onde há contradição — nisso não há proibição alguma. Também no Talmud se objeta até a mestres maiores do que eles, e se traz prova para refutar as suas palavras, dizendo: "refutação de Rabi Fulano" teyuvta; "isto de Rabi Fulano é um engano" baduta — na versão do Aruch, baruta. E em Sanhedrin e em Berachot dizemos: "quem vê o arco-íris deve curvar-se, pois está escrito ''como a aparência do arco que está na nuvem… eu vi e caí sobre o meu rosto''" — mas, no Ocidente a Terra de Israel, amaldiçoavam quem o fizesse, e Rabi Abahu zombava disso, etc.
E eis que, nesta tua carta, queixume encontrei; resposta, não encontrei. Pois acaso fui eu quem chamou "divindades" a esses partzufim? Foram os próprios cabalistas que assim disseram! Vai e aprende da intenção kavaná das bênçãos e da oração: quem é "o nosso D'us" e quem é "o D'us dos nossos pais". E no Zohar pergunta-se: "quem é Elohim? — é isto e aquilo".
Mais ainda: os próprios cabalistas explicaram que muitíssimos mundos — milhares de milhares e miríades de miríades — foram emanados, criados, formados e feitos os quatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiá, só que não puseram a mão a explicá-los, por serem em grande parte ocultos, pois são "luzes finíssimas". E cada mundo é composto de dez sefirot; e cada sefira, por sua vez, de dez sub-detalhes, como dissemos a respeito do Mundo da Emanação Atzilut. E todas existem no modo de círculos iggulim, um dentro do outro, um mais interior que o outro; e também no modo das sefirot da retidão yosher, que estão na figura de um homem de estatura ereta, com 248 membros, etc. Cada um desses mundos inclui os dois modos — círculos e retidão — em geral e em particular. E todas as palavras dos cabalistas, e as suas explicações, versam apenas sobre o Mundo da Emanação, que já "se condensou e se revelou" mais que os superiores; e nele explicaram todos os assuntos dos partzufim abrangentes, que são cinco: Arich Anpin, Abba e Imma, e Ze'ir e a sua Nukva.
E uma vez que já te ficou claro, pelas suas próprias palavras — eles, que dizem das sefirot que "se condensaram e se revelaram" —, que são eles que chamam aos referidos partzufim "divindades", ao dizerem "nosso D'us" e "D'us dos nossos pais" na oração e nas bênçãos, dirigindo a intenção a uma sefira determinada em cada palavra: já não recai sobre mim a tua queixa, nem na alegação de corporeidade, nem na de tratá-los como divindades — mas sobre eles, pois foram eles que o disseram, eles e mais eles. E a dificuldade volta ao seu lugar: como havemos de deixar o Ein Sof, com todas as sefirot dos mundos superiores, com Arich Anpin e Abba e Imma, e adorar o Ze'ir Anpin, dizendo que ele é "o nosso D'us", e "nós somos o seu povo e os seus servos, Ele nos fez e a Ele pertencemos"?
E nesta tua carta (em que disseste: "porque se sabe que as middot interiores, umas são de din rigor e outras de rachamim misericórdia, etc.") já confessaste, com confissão cabal, que tal é, de facto, a vossa posição: que nenhum culto nem oração se dirige à Causa de todas as causas, mas tão-só ao Ze'ir Anpin — como escreveram o Rav do Mikdash Melech, e o Kisé Eliyahu, e o Mahari Lopis no Sha'ar ha-Emuná ha-Amitit. Por isso precisamos de ti que nos resolvas e expliques: como conciliar esta posição dos cabalistas — que todo o nosso culto e as nossas orações são dirigidos ao Ze'ir Anpin e à sua alma — com a nossa santa Torá, a escrita e a oral?
E quanto a teres-te irado contra mim, dizendo que eu "corporifico as sefirot" — também para isso não encontro lugar nas minhas palavras, pois nada disse que não tenha achado nos seus próprios livros. Foram eles que disseram que o Mundo da Emanação tem "corpo, alma e vestimenta". E não te é oculto que a luz, o ar e o fogo são, eles mesmos, corpos finos e leves. Demais: foram os próprios cabalistas que explicaram as suas palavras, dizendo que dos mundos superiores e dos partzufim acima de Arich Anpin não falaram, mas só de Arich Anpin para baixo, que já "se condensaram e se revelaram" mais. Eis aí, expressamente, das suas próprias palavras: que as sefirot de que falam "se condensaram" e se revelaram mais do que as que lhes são superiores — e eles mesmos admitem que as sefirot de que falam "se condensaram".
O defensor encerra a sua carta com uma jogada engenhosa: em vez de apenas defender a Cabala, ataca a posição do próprio crítico, invocando — com precisão — passagens reais do Rambam. De facto, o Rambam manda "dirigir o coração para a Shechiná" ao orar, e ensina, no Guia dos Perplexos, que a Shechiná, o Kavod (a Glória) e as formas vistas pelos profetas são, em vários lugares, uma luz criada. Daí o desafio: se orar "em direção" a algo criado fosse idolatria, então o próprio Rambam — o herói do racionalismo — estaria comprometido. É uma objeção séria, e o questionador não a varre para debaixo do tapete: deixa-a registada e promete que a resposta virá (a distinção decisiva entre orientar a mente para algo e adorar esse algo será desenvolvida nos capítulos seguintes).
A primeira resposta do questionador é sobre o método, e é decisiva para toda a obra. Acusado de "menosprezar os sábios", ele recusa a acusação no seu fundamento: longe de desprezar quem quer que seja, apenas levanta dificuldades e aponta contradições — e isso, mostra ele, é o que o próprio Talmud faz a todo o momento, refutando abertamente até os maiores mestres ("teyuvta", "isto é um engano"), e debatendo práticas (curvar-se ou não ao ver o arco-íris). Examinar não é ofender. É exatamente a tese de Saadiá Gaon e do Rambam: a razão tem o direito — e o dever — de sondar os fundamentos da fé.
Vem então o golpe central, e é de pura lógica: a linguagem que parece "corporificar" ou "deificar" as sefirot não é invenção do crítico — está nos livros dos cabalistas. São eles que descrevem os partzufim com "corpo, alma e vestimenta", que falam de mundos "condensados", que dirigem cada palavra da oração a uma sefira determinada, que perguntam no Zohar "quem é Elohim?" e respondem com uma configuração específica. Logo, conclui o questionador, "a queixa não recai sobre mim, mas sobre eles, pois foram eles que o disseram". O crítico apenas leu — e citou.
Despojada a discussão das acusações de tom, o que sobra é a pergunta intacta, "de volta ao seu lugar": se a Causa de todas as causas — o Ein Sof — está acima de tudo, por que dirigir o culto e a oração ao Ze'ir Anpin? E o questionador faz notar que o próprio defensor já o admitiu por escrito. O ónus inverte-se: cabe agora ao defensor mostrar como essa posição se concilia com a Torá escrita e oral, que ordena adorar somente o Único. É essa a "guerra de D'us" que dá nome ao livro — travada, do início ao fim, em nome de uma única afirmação: há um só D'us, e a Ele somente se serve.