Vayishlach

Em nome de meu senhor, meu pai, meu mestre e rabino, de abençoada memória: "com Lavan morei" (Bereshit 32:5) — Rashi explicou: "e os seiscentos e treze preceitos guardei". Isto lhe informou, pois nossos mestres, de abençoada memória, disseram que lhe enviou dizer "e tive boi e asno" — para que não o invejassem, por não se terem cumprido nele as bênçãos "do orvalho dos céus e da gordura da terra", pois isto não é nem do orvalho dos céus nem da gordura da terra; e, para que não dissesse que por esta razão não se cumpriram — por não ter guardado a Torá, sendo que as bênçãos não lhe foram dadas senão sob a condição de que cumprisse a Torá, conforme explicado na parashá Toldot, no versículo (Bereshit 27:40) "e será que, quando te rebelares" etc. — por isso lhe enviou dizer que os seiscentos e treze preceitos guardara, e ainda assim não se cumpriram em mim as bênçãos, mesmo tendo guardado a Torá. Se assim, não tens por que guardar rancor por causa das bênçãos. E é fácil entender.

"Livra-me, peço, da mão de meu irmão, da mão de Essav" (Bereshit 32:12). Pois Essav é o Sitrá Achará (o Outro Lado), é o Anjo da Morte, é o Yetzer Hará (a Inclinação Má); e o pedido de Yaacov foi "livra-me, peço" — para que Essav não fosse seu irmão. E isto é "da mão de meu irmão, da mão de Essav": para que não se desse o caso de que o Yetzer Hará fosse seu irmão. Pois, às vezes, D'us nos livre, o Yetzer Hará incita à transgressão, e aos olhos do homem mostra-se como preceito, e deste modo se aproxima do homem para capturá-lo rapidamente, levando-o a cometer a transgressão; entenda.

"E Tu disseste: certamente te farei bem" (Bereshit 32:13). Explicação: que farei bem contigo de modo que o bem seja revelado a todos, que é bem; pois, às vezes, há bondades ocultas que não se veem aos olhos, e, ao contrário, parece que é mal, e o bem está oculto — o que não é o caso quando o Criador, bendito seja, faz um bem revelado com o homem, pois então o bem é revelado.

Ou se explicará: "e Tu disseste: certamente te farei bem". Por que esta duplicação de linguagem, "certamente farei bem"? Pois eis que o Criador emana abundância e dá Seu bem ao Seu povo Israel, e também a abundância vem sobre as nações. E a diferença entre elas: os bens que dá ao Seu povo Israel, a intenção é para o bem; mas o bem que vem sobre as nações é conforme (Devarim 7:10) "e paga a Seus inimigos em sua própria face, para destruí-los". Encontra-se que o bem não é bem para elas; mas em Israel, Seu povo, a intenção do bem é para o bem. E isto é "certamente te farei bem" — a intenção do bem é para o próprio bem.

"E será que, quando Essav, meu irmão, te encontrar e te perguntar de quem és" etc. (Bereshit 32:18). O princípio é que, no início da aproximação do homem a D'us, o Yetzer Hará se fortalece sobre ele, fazendo-o pensar que, em seu serviço a D'us, também alcançará bens deste mundo; e com isto o Yetzer Hará é subjugado, para não o acusar por seu apego a D'us. Mas depois, quando já está apegado a Ele, então seu serviço é apenas para causar contentamento a seu Criador, e não pelo bem deste mundo.

E isto é "e será que, quando Essav, meu irmão, te encontrar e te perguntar de quem és" — isto é, o Yetzer Hará, chamado pelo nome de Essav, encontrará os anjos de Yaacov, que são os pensamentos sagrados de Yaacov, dos quais se criam anjos, e ele acusará estes pensamentos: "para onde vais?". "E dirás: de teu servo, de Yaacov" — nós somos os anjos de Yaacov, que, por meio das boas ações, somos criados; e não acuses Yaacov por suas boas ações, "pois é uma oferta enviada a meu senhor, a Essav" — pois também a ti concerne o bem, pois, por meio de suas boas ações, ele alcança este mundo, que este mundo é a oferta do Yetzer Hará.

"E viu que não podia contra ele, e tocou na palma de sua coxa" (Bereshit 32:26). O assunto: assim como há três mundos — o mundo dos serafins, o mundo das esferas e o mundo inferior — assim há no homem: a cabeça corresponde ao mundo dos serafins, pois por meio dela se alcança o Criador, bendito seja; e o coração corresponde ao mundo das esferas, e assim está escrito no Sêfer Yetsirá: "coração e alma — esfera, no ano" — que pela compreensão do coração pode-se alcançar o Criador, bendito seja, por causa do movimento das esferas; e as coxas do homem correspondem ao mundo inferior, isto é, que serve ao Criador, bendito seja, por meio da fé (emuná), e isto se refere às pernas (raglaim), do termo de "hergel" (hábito, costume).

E esta é a alusão de "e tocou na palma de sua coxa" — que quem serve por meio da fé pode, D'us nos livre, ser confundido. E isto é "e o sol brilhou sobre ele" — que começou a servir o Criador, bendito seja, com o intelecto, e quem serve com o intelecto não pode ser confundido. E esta é a alusão de "e disse: não mais Yaacov" — pois "Yaacov" indica o serviço inferior, "iud akev" (calcanhar), mas sim "Israel", que indica o serviço superior, "li rosh" (para mim, cabeça).

"E disse: deixa-me ir, pois a aurora subiu" (Bereshit 32:27). Veja em Rashi: que chegou o momento de dizer cântico (shirá). E veja no Midrash: que nunca ainda havia dito cântico, e agora chegou o momento de dizer cântico. E há que entender: por que agora chegou o seu momento de dizer cântico?

E parece: eis que todos os príncipes celestes das nações dizem cântico, e quando dizem cântico? Quando alguma nação faz algum bem embaixo com Israel — disto lhes vem fortalecimento a seu príncipe celeste para dizer cântico. E aqui era o príncipe celeste de Essav, e Essav fez aqui um bem com Yaacov, e deste bem veio fortalecimento a seu príncipe celeste para dizer cântico; e por isso está escrito que nunca havia dito cântico, e agora chegou seu momento de dizer cântico — pois nunca Essav fizera bem com Yaacov, e agora fez bem com Yaacov, e por isso chegou seu momento de dizer cântico.

"E disse: não mais Yaacov se dirá teu nome, mas sim Israel, pois lutaste com D'us e com homens, e prevaleceste" (Bereshit 32:29). O assunto: há homem que está sempre apegado ao Criador, bendito seja, mesmo quando fala com os homens; e há homem que está apegado ao Criador, bendito seja, no tempo em que se ocupa de seu serviço, de sua Torá e de seus preceitos, mas, quando fala com os homens, não consegue apegar seu pensamento ao Criador, bendito seja. E o primeiro aspecto se chama "Israel", pois são as letras de "iashar El" (reto a D'us) e também "li rosh" (para mim, cabeça); e o segundo aspecto se chama "Yaacov", "iud akev" (calcanhar).

E isto é "não mais Yaacov" etc., "mas sim Israel, pois lutaste com D'us" — isto é, que estás apegado a D'us mesmo quando falas com os homens, e isto é "com D'us e com homens" — "e prevaleceste" para apegar teu pensamento sempre ao Criador, bendito seja.

"E chamou o nome daquele lugar" etc., "pois vi a D'us face a face, e minha alma se salvou" (Bereshit 32:31). Pois eis que há homem que serve ao Criador, bendito seja, para que Ele lhe dê todos os bens quando O servir; e há aspecto maior que este: que o homem serve ao Criador, bendito seja, "porque Ele é grande e dominante", e sua intenção não é de modo algum sobre o recebimento do bem. E este aspecto se chama "face a face" (panim befanim), pois ele serve ao Criador, bendito seja, porque Ele é grande e dominante, e o Criador, bendito seja, por assim dizer, volta-Se a ele face a face. E o primeiro aspecto se chama "face às costas" (panim beachor), pois o Criador, bendito seja, volta-Se a ele com a face, mas ele, por assim dizer, serve para receber bens dEle.

E isto é "pois vi a D'us face a face" — este é o segundo aspecto. E esta é a alusão de "e minha alma se salvou" (vatinatsel nafshi), termo de separação — a alusão de que não lhe subiu ao coração servir por causa de coisa que lhe tocasse a si mesmo, isto é, para receber bens dEle, bendito seja; e isto é "e minha alma se salvou", termo de separação da coisa que toca à sua alma. E este aspecto é "lishmá" (por si mesmo, altruísta), e o primeiro aspecto é "shelo lishmá" (não por si mesmo).

"E chamou-o de El, D'us de Israel" (Bereshit 33:20). Disseram nossos mestres, de abençoada memória (Meguilá 18a): de onde se sabe que o Santo, bendito seja, chamou a Yaacov de "El"? Pois está dito "e chamou-o" — a Yaacov — "El"; e quem o chamou de "El, D'us de Israel"? O assunto se explicará: para que não digas, D'us nos livre, que isto significa que Yaacov é chamado "El" para que se lhe sirva — longe esteja dizer tal coisa! E se explicará por que aqui se diz precisamente "D'us de Israel", e por que precisamente este nome — pois "El" é expressão de força e poder.

E eis que é sabido: "justo domina no temor de D'us" (Shemuel Bet 23:3); "quem domina sobre Mim? O justo" (Moed Katan 16b); encontra-se que, por assim dizer, o justo domina sobre os decretos do Santo, bendito seja, para anular o mau decreto de Israel e transformá-lo em bem; e, na verdade, esta é a vontade suprema, por amor a Israel — que o justo anule o mau decreto para o bem. E isto é "e quem o chamou de El" — que estivesse em sua mão o poder de anular o que fora decretado no alto, para o bem de Israel: "D'us de Israel", que deseja o bem de Israel e não deseja seu mal, apenas influir sobre eles todo o bem.

De outro modo se vê: "e quem o chamou de El, D'us de Israel" — isto é, quando o Santo, bendito seja, decreta, o justo pode anular; mas quando um justo decreta, outro justo não pode anulá-lo, pois assim como o pensamento e a palavra deste fazem efeito, assim também o pensamento e a palavra do segundo justo; porém, quando o Santo, bendito seja, decreta um decreto sozinho, sem a vontade do justo, este pode anulá-lo. E isto é "e quem o chamou de El, D'us de Israel" — isto é, os decretos de "D'us de Israel", e não os de outro justo.

"E saiu Diná, filha de Lea" (Bereshit 34:1). Nossos mestres, de abençoada memória, disseram (Bereshit Rabá 80) que ela é chamada em nome de Lea, pois esta era "iatsanit" (saidora); veja em Rashi. E parece a explicação, segundo o dito de nossos mestres, de abençoada memória, que Diná se transformou no ventre de Lea, de macho para fêmea, por causa da oração de Lea; veja ali. E isto é o que diz o versículo "filha de Lea" — quer dizer que Lea causou que fosse filha, e não filho, conforme a gestação, por meio de sua oração; e, por ter sido filha, "e a viu Shechem" etc. E é fácil entender.

"E D'us subiu de sobre ele, no lugar onde falara com ele" (Bereshit 35:13). Rashi explicou: "não sei o que nos ensina". E parece que nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 47), expuseram deste versículo, "e subiu", que os patriarcas são a Merkavá (a Carruagem Divina). E é sabido que os patriarcas não eram a Merkavá senão enquanto estavam na Terra de Israel, conforme a explicação de Rashi na parashá Vayetzei, no versículo (Bereshit 31:3) "e disse o Eterno a Yaacov: volta à terra de teus pais" etc., "e Eu estarei contigo" — "mas enquanto ainda estás ligado" etc.; veja ali.

E esta foi a primeira fala, em seu retorno à terra de Canaã, para lhe falar consolações; pois a fala em Shechem não fora senão a ordem de ir a Beit-El — o que não é o caso em Beit-El, onde lhe falou coisas futuras e consolações a ele e à sua semente; e então ele se completou para ser parte da Merkavá; e por isso se diz aqui "e subiu de sobre ele", do qual nossos mestres, de abençoada memória, aprenderam que os patriarcas são a Merkavá.