Vayetzei

"E Yaacov saiu de Beer Sheva" etc. (Bereshit 28:10), até o fim da parashá. E se explicará nisto por que chamamos o milagre de Chanucá, do óleo, pelo termo "chanucá". Porque "chanucá" é da linguagem de "chinuch" (consagração, educação). E a essência do assunto: encontramos na Torá, a respeito da consagração das vestes dos sacerdotes, como está dito (Shemot 29:33) "para consagrar as mãos deles, para servirem como sacerdotes" etc. — pois toda coisa que se torna lugar para o repouso da santidade superior precisa primeiro ter um utensílio e uma preparação e um receptáculo, que seja lugar para a santidade que depois vier a repousar naquela coisa, e isto se chama "chinuch", assim como se educa o menino nos preceitos, para que seja utensílio pronto a receber o repouso da santidade que recai sobre ele no tempo de sua maioridade.

E eis que Yaacov, nosso pai, contemplou a unidade superior desde o princípio do pensamento, e viu que o fundamento de todos os mundos é a Assembleia de Israel (Knesset Yisrael), conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 1): "Israel subiu no pensamento antes de 'no princípio criou'" etc., por causa de Israel, que são chamados "princípio" (reshit), e são chamados a pedra principal da qual foi fundado o mundo, pois eles são o fundamento de todos os mundos, superiores e inferiores; e no pensamento, ali se chama a referida pedra no singular, pois ali se unificou a totalidade de Israel na unidade verdadeira, na constelação superior. E eis que Yaacov, nosso pai, deu seu intelecto e seu pensamento e pousou sua mente sobre este assunto — que Yaacov, nosso pai, ansiava por tirar a coisa da potência ao ato, desde a raiz de onde "apascenta a Pedra de Israel" (Bereshit 49:24), até a expansão, para plantar a Assembleia de Israel, edifício completo em todo o seu assunto, nas doze tribos de Yah, correspondentes às doze fronteiras diagonais, e para que a Merkavá fosse completa a partir de seiscentos mil de Israel, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: a Presença Divina não repousa em menos de seiscentos mil de Israel; e para que houvesse uma estatura completa de membros e articulações, e para que tudo fosse correspondente aos mundos e às luzes superiores, e para tirar esta pedra do geral ao particular — sobre isto Yaacov, nosso pai, pousou sua mente e sua cabeça.

E isto é o que o versículo alude, ao dizer que Yaacov pousou sua cabeça sobre a pedra — é uma alusão de que pousou seu pensamento e seu intelecto sobre a referida pedra principal. Mas, como não há versículo que saia de seu sentido simples, certamente ele se deitou sobre a pedra e derramou óleo sobre ela, conforme está explicado no versículo; apenas que Yaacov aludiu, em seu pensamento, e dirigiu-se a outra coisa: à pedra espiritual, que é o princípio do pensamento, o canto do fundamento do mundo, para que estivesse ligada à ação em todos os seus ramos e detalhes, para que houvesse um edifício magnífico, de câmaras e palácios, do qual saíssem tantos e tantos justos e estudiosos da Torá. Este foi o serviço de Yaacov: ele contemplou a unidade da Assembleia de Israel até o fim de todas as gerações; e depois Yaacov viu, com seu espírito de santidade, a destruição da Assembleia de Israel e a ruína do Templo Sagrado, e a grandeza da ira e dos juízos que passariam sobre Israel.

E sobre isto "e Yaacov saiu de Beer Sheva" — quer dizer que saiu daquela contemplação da unidade superior, de onde flui abundância a todos os mundos, a todos os sete atributos, chamados pelo nome "Beer Sheva" (Poço dos Sete). "E foi a Charan" — e contemplou aquela ira que passaria sobre a Assembleia de Israel, e teve dor muito grande ao sentir a dor da grandeza das tribulações que sua semente sofreria no exílio, e haveria para eles uma queda, D'us nos livre. E isto é o que está escrito "e encontrou-se com o lugar" (vayifga bamakom) — quer dizer que, além desta dor por sua semente, sentiu e encontrou-se com a dor do Lugar (Makom), por assim dizer — o Lugar do mundo — de que, em toda a angústia deles, para Ele há angústia; e Yaacov temeu muitíssimo pela dor da Presença Divina, por assim dizer.

E isto é o que está escrito "e passou a noite ali, pois o sol se pusera" — teve um pernoitar; quer dizer que a luz escureceu para ele ali, por causa da grandeza da dor de Israel e do exílio da Presença Divina, e cessou o apego. "E tomou das pedras do lugar e pôs sob sua cabeça" — pousou seu pensamento sobre esta coisa; por isso está escrito "das pedras" (me’avnei), pois isto se refere à destruição da Assembleia de Israel, que se separaram. E isto é o que está escrito "e sonhou" — quer dizer que Yaacov, nosso pai, se fortaleceu muito em seu pensamento sobre esta coisa da destruição acima mencionada, pois esta coisa é grande em quantidade, ainda que aos olhos de carne e sangue pareça que o exílio é apenas coisa terrena, inferior. E isto é o que está escrito "e eis uma escada posta na terra, e seu topo alcançava os céus" — pois, na verdade, a raiz de todo o exílio chega até o alto dos céus superiores, pois no tempo do exílio há enfraquecimento de força no alto, e cessa, D'us nos livre, a abundância superior.

"E eis anjos de D'us subiam e desciam por ela" — quer dizer que, na verdade, por meio do exílio há elevação para muitas centelhas sagradas, que têm elevação por meio do jugo do exílio; mas, por meio da descida de Israel, há, D'us nos livre, descida para muitas centelhas sagradas, chamadas anjos de D'us; mas Yaacov mencionou a si mesmo. "E eis que o Eterno estava colocado sobre ele" — pois, uma vez que Israel se exilou, a Presença Divina, por assim dizer, foi com eles, segundo o dito (Tehilim 91:15) "com ele estou Eu na angústia"; se assim, uma vez que o Eterno, bendito seja, está conosco, doravante não temos senão a dor do Lugar. E eis que o Eterno, bendito seja, quando viu que o pensamento de Yaacov estava sobre a dor da Presença Divina e da semente de Israel, então o Eterno lhe prometeu: "Eu sou o Eterno, D'us de Avraham teu pai" etc., "a terra sobre a qual estás deitado" — quer dizer: quanto ao que te preocupas com ela, certamente "a darei a ti e à tua semente". "E eis que Eu estou contigo e te guardarei" — quer dizer: ainda que estejam no exílio, Eu estarei com eles e os guardarei. "E te farei voltar a esta terra" — quer dizer: ainda que se exilem, farei voltar seu cativeiro e os receberei. "Até que Eu tenha feito o que te disse."

"E Yaacov despertou de seu sono" — quer dizer, do aspecto do sono, que é a retirada dos intelectos por causa da escuridão do exílio e da dor de Israel. "E disse: certamente o Eterno está neste lugar, e eu não sabia" — pois eu pensava, D'us nos livre, que, quando a Assembleia de Israel está no exílio, o Santo, bendito seja, os abandonou e está em ocultação de face, e não os supervisiona; mas agora vejo que o Eterno está com eles, e não é isto senão a Casa de D'us — que a Presença Divina está com eles, habitando no exílio; se assim, certamente é para o bem deles. E então Yaacov voltou ao seu primeiro pensamento, de tomar a pedra que ali pusera sob sua cabeça — quer dizer, este fundamento sobre o qual pousara sua cabeça e seu pensamento. "E a pôs por monumento (matsevá)" — quer dizer que atuou para erguê-la, uma estatura completa. "E derramou óleo sobre seu topo" — quer dizer que atraiu para cima aquele óleo, termo para a sabedoria superior, e dali atraiu abundância de vitalidade e santidade; e a unificação da ação é a sabedoria suprema, que é a pedra do fundamento, e fez dela um edifício completo, em todas as suas câmaras magníficas, e fez dela uma morada para a Presença Divina, e uma unificação para o Lugar, bendito seja, para unificar-Se com a Assembleia de Israel, o Santo, bendito seja, e Sua Presença.

E isto é o que está escrito "e chamou o nome daquele lugar Beit-El" — que é casa e morada de D'us ali. E isto é o que o versículo diz: "ora, Luz era o nome da cidade a princípio" — quer dizer que, na verdade, já antes de Yaacov fazer isto, estas coisas já existiam em potência, na unificação superior, pois ele é o princípio do pensamento, que inclui toda a Assembleia de Israel, geração após geração, até a época do Messias; apenas que estava no aspecto de "Luz", pois há um membro no homem cujo nome é "Luz", e ele é indestrutível, e deste membro se forma a construção do homem, de todos os duzentos e quarenta e oito membros, e também no tempo da ressurreição todo o corpo será construído a partir deste membro, pois este membro não apodrece; se assim, uma vez que todo o corpo é construído a partir dele, forçosamente há neste membro força e vitalidade de todos os duzentos e quarenta e oito membros, e ele é como matéria bruta (hiúli). Assim é a pedra principal, que era o princípio do pensamento, incluindo tudo o que foi e o que há de ser — apenas que Yaacov encontrou-se com isto e o tirou da potência ao ato; mas tudo já estava, então, em Seu poder, bendito seja. E não há mais a alongar; entenda e medite bem.

Ou se explicará: "e Yaacov saiu de Beer Sheva". Yaacov é numericamente sete vezes o Tetragrama (Havaiá), e por isso podia ir para fora da terra para elevar centelhas. E Yitzchak é numericamente oito vezes o Tetragrama, e ali está acima da elevação de centelhas; por isso não lhe foi permitido ir para fora da terra.

"E Yaacov saiu." Rashi explicou: "enquanto o justo está na cidade, ele é seu esplendor" etc. Há que examinar, segundo Rashi: por que está escrito "e foi a Charan", deveria estar escrito "e desceu a Charan", conforme ele explicou em vários lugares que quem vai da Terra de Israel para fora da terra, está escrito "desceu", pois a Terra de Israel é mais elevada que fora da terra. Na verdade, a Terra de Israel é mais elevada espiritualmente, em santidade, que fora da terra, por isso está escrito "desceu" — o que não é o caso na saída do justo, como Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: quando saiu de Beer Sheva, o esplendor se voltou — quer dizer que o esplendor se voltou e foi com ele, e a santidade da Terra de Israel foi com ele, pois ela é o esplendor; por isso está escrito "e foi a Charan", e não "desceu", pois Yaacov não desceu de modo algum.

E esta é também a intenção de nossos mestres, de abençoada memória, trazida por Rashi no versículo "e eis que Eu estou contigo": que o Monte Moriá se desarraigou e veio até aqui — veja ali —, pois Yaacov se angustiava por ter que ir da Terra de Israel para fora da terra. E assim explicou Rashi na parashá Vayigash (Bereshit 46:3), no versículo "não temas descer ao Egito" — veja ali. Por isso o Eterno, bendito seja, mostrou-lhe que o Monte Moriá se desarraigou e veio a ele, e com isto o sinal de que não temesse, pois, por sua causa, a santidade da Terra de Israel iria com ele, assim como agora viu que, por sua causa, o Monte Moriá foi; entenda.

"E tomou das pedras do lugar e pôs sob sua cabeça e se deitou naquele lugar" etc. (Bereshit 28:11). "E tomou das pedras" — estas são as letras, conforme explicado no Sêfer Yetzirá. "O lugar" — este é o Santo, bendito seja, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: Ele é o Lugar do mundo. "E pôs sob sua cabeça" — isto é, no princípio do pensamento. E isto é "e se deitou" (vaishcav) — há vinte e duas letras. "No lugar" — como acima. "Naquele" — expressão de ocultação; e quem entende, entenderá.

Ou se explicará: "e tomou das pedras do lugar e pôs sob sua cabeça e se deitou naquele lugar". As dificuldades gramaticais neste versículo são muitas. Mas vamos explicar: a regra é que está na Guemará (Chaguigá 14b): quatro entraram no Pomar (Pardês), Rabi Akiva saiu em paz; disse-lhes: quando chegardes às pedras de mármore puro, não digais "água, água" etc. A regra é que todas as centelhas sagradas precisam crer nisto: que o Criador, bendito seja, criou todos os mundos e todas as criaturas, o que está em cima e o que está embaixo, e o Criador as vivifica e lhes concede tudo o que necessitam, por misericórdia e por Sua grande benevolência, mesmo aos inimigos de Israel, porque o costume do Criador é fazer bem a eles; mas os justos da geração têm o poder de atrair a abundância conforme sua vontade — isto é, que a abundância não vá senão a quem serve ao Eterno verdadeiramente, mas aos ímpios não haja para eles abundância, porque não fazem a vontade do Criador, bendito seja; e os justos despertam, por meio de suas boas ações, que o Criador Se revista, por assim dizer, no atributo do orgulho (gaavá), pois o orgulho indica que o Criador, bendito seja, Se enaltece diante dos que estão embaixo — isto é, para não influir aos ímpios que não fazem Sua vontade, e influir apenas aos justos que servem ao Criador, bendito seja, verdadeiramente; mas o ímpio é repugnante aos olhos do Eterno, bendito seja, para influir sobre ele, e por causa disto há grande queda para todos os ímpios.

E este é o sentido do versículo (Shemot 15:1) "cantarei ao Eterno, pois Se exaltou grandemente" (gaó gaá) — quer dizer que o canto deve ser ao Eterno. "Pois Se exaltou" — quer dizer que Se reveste a Si mesmo no atributo do orgulho, isto é, para não influir senão aos justos que O servem verdadeiramente — a eles influi todo o bem; mas aos ímpios, que não fazem a vontade do Eterno, não influi absolutamente, e então eles têm queda. E este é o sentido de "cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar" (ibid.) — quer dizer, uma vez que o Criador, bendito seja, não Se ocupa em influir sobre eles, têm uma queda completa, como acima. Encontra-se que os justos despertam, com suas boas ações, conforme sua vontade, ora para influir, ora para não influir.

E este era o serviço dos levitas, que cantavam com instrumentos musicais: às vezes elevavam sua voz no canto, e às vezes sua voz era baixa, conforme é sabido pelos sábios da música — pois, quando elevavam sua voz no canto, estava aludido que sua vontade era retirar a abundância dos ímpios que não fazem a vontade do Criador; e, quando cantavam em voz baixa, ao contrário, sua intenção era atrair a abundância para os de baixo, para todas as criaturas — isto é, também para os ímpios, ainda que não façam a vontade do Criador, contudo a abundância viria do lado da bondade e da misericórdia.

E a regra é: a abundância, no momento em que desce do Eterno, bendito seja, não tem nenhuma cor, e se chama "geral", pois está incluída em todos os bens e salvações; mas, quando chega às criaturas, então as criaturas dão forma à abundância, isto é, por meio das letras. Por exemplo: este justo que precisa de sustento, então a abundância vem para o sustento; encontra-se que as letras de "sustento" são a cor da abundância; e assim, quando precisa de graça, então a abundância lhe vem para a graça; encontra-se que as criaturas são as que desenham desenhos na abundância, como acima. E os justos, que atraem a abundância para todos os mundos e para o mundo inferior, isto se chama "comprimento" (órech), pois o termo "comprimento" indica até onde a abundância se estende a si mesma, através de todos os mundos, até o mundo inferior. E o desenho, os desenhos que a cor faz na abundância — por exemplo, aquele que precisa de sustento, então as letras de "sustento" são a cor da abundância, como acima — isto se chama "largura" (róchav), pois atrai aquela abundância que desce do Eterno, bendito seja, para a graça ou para o sustento; e, na verdade, "largura" indica para qual lado se quer expandir a si mesmo; assim os justos atraem a abundância e fazem a cor na abundância conforme sua necessidade, como acima.

E este é o sentido da Guemará (Yomá 77b): uma fonte saía da Casa do Santo dos Santos, e era como chifres de gafanhotos, e, quando chegava à porta do Santuário, tornava-se como um fio de urdidura (shti), e depois se tornava como um fio de trama (erev) — quer dizer que a abundância, no momento em que desce do Eterno, bendito seja, então é designada pelo nome "chifres de gafanhotos"; assim como os chifres de gafanhotos são muitos, assim a abundância, no momento em que desce do Eterno, bendito seja, está incluída em todos os atributos e todos os bens, e não tem nenhuma cor. Depois se torna como um fio de urdidura — quer dizer que isto indica o comprimento, como a abundância vai por todos os mundos até o mundo inferior, pois a urdidura está no comprimento da roupa. E depois se torna como um fio de trama — quer dizer que indica o desenho, os desenhos, como as criaturas são desenhadas e fazem a cor na abundância conforme sua necessidade, ora para graça, ora para sustento; isto indica a largura, como acima, pois a trama está na largura da roupa.

Encontra-se, segundo o acima, que os justos fazem as letras, por assim dizer, e este aspecto de fazer letras no alto é possível através do sono, quando o justo dorme — pois é sabido que há letras no pensamento do justo, isto é, as letras de "sustento"; e, quando o justo dorme, então sua alma e seu pensamento sobem ao alto, e sua alma se apega à sua raiz; encontra-se que estas letras que estavam no pensamento do justo ficam gravadas no alto, por assim dizer, no Criador, como acima. E as letras se chamam pedras, conforme está no Sêfer Yetzirá: "duas pedras constroem duas casas".

E, segundo o acima, entender-se-á o versículo "e tomou das pedras do lugar e pôs sob sua cabeça e se deitou naquele lugar". "E tomou das pedras do lugar" — quer dizer que este foi o sono de Yaacov, nosso pai: quando dormia, subia sua alma e seu pensamento ao alto, e sua alma se apegava ao Santo, bendito seja, na raiz de todas as raízes. E este é o sentido de "e tomou das pedras do lugar" — isto é, aquelas letras que estavam em seu pensamento, pois as pedras são designadas pelo nome de letras, como acima; pôs-nas "no lugar" — isto é, no Criador, bendito seja, que se chama "Lugar". E este é o sentido de "e pôs acima, sob sua cabeça" — quer dizer que, por força do sono, havia elevação de seu pensamento ao Criador, bendito seja, que está acima da cabeça do homem, e, por meio disto, fez as letras no alto, por assim dizer, como acima; encontra-se que o justo faz letras no alto.

E, conforme isto, entender-se-á o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Shabat 118b): "se os filhos de Israel guardassem dois shabatot, seriam imediatamente redimidos". À primeira vista, isto não se entende de modo algum: por que precisamente dois shabatot, por que não seriam redimidos por guardar um só shabat conforme a lei? A regra é que há despertar de baixo e despertar de cima, isto é, o Criador, bendito seja, desperta as criaturas a fazer Sua vontade; mas as criaturas não despertam de si mesmas antes, apenas o Criador, bendito seja, em Sua grande benevolência, desperta as criaturas. E este aspecto, de que o Criador, bendito seja, desperta as criaturas, à primeira vista não se entende: de onde vem este mérito às criaturas, para que tenham despertar de cima, ainda que não despertassem antes por si mesmas?

Mas a regra é: quando o homem faz algum preceito com desejo e grande entusiasmo, então traz orgulho ao Criador, bendito seja — que o Criador, bendito seja, orgulha-Se diante de todos os anjos por causa daquele homem, de como ele preza os preceitos do Criador e faz com grande alegria a vontade do Criador, bendito seja, e Ele tem orgulho por causa deste homem; então é vontade do Criador influir às criaturas um intelecto maior do que tinham antes. Encontra-se que, quando o homem faz este preceito pela segunda vez, faz com intelecto maior; mas, quando faz o preceito pela primeira vez, não o fez com este intelecto que faz na segunda vez, porque o preceito que fez na primeira vez trazia orgulho ao Criador, bendito seja, e, por força deste orgulho, o Criador lhe influi um intelecto maior.

E este é o sentido da Guemará: "se Israel guardasse dois shabatot, seriam imediatamente redimidos" — quer dizer que, precisamente, precisam guardar dois shabatot, pois, no primeiro shabat, ainda não têm o grande intelecto de como fazer o preceito, apenas trazem orgulho ao Criador com o preceito que fazem na primeira vez, como acima, e o Criador, bendito seja, lhes influi um intelecto grande por meio deste preceito, que então desperta as criaturas a fazer o preceito com o intelecto maior; por isso precisam de dois shabatot, como acima. Encontra-se que os justos trazem prazer, com suas boas ações, por assim dizer, ao Criador, e há vários justos que têm um nível tão elevado que veem, através de um espelho luminoso, como trazem o prazer ao Criador, bendito seja. E este é o sentido de "o sopro olhou para a Presença Divina"; entenda.

Ou se explicará: "e tomou das pedras do lugar e pôs sob sua cabeça". Explicação: as letras são chamadas pedras no Sêfer Yetzirá, e o justo toma as letras de santidade, que são do Eterno — isto é "das pedras do lugar", isto é, de Seu lugar do mundo — isto é, que, por falar sempre palavras sagradas, causa que sua fala faça marca no alto. Isto é "e pôs sob sua cabeça" — que pôs as palavras ao primeiro de todos os primeiros, para que ouça suas letras, que pede em oração por meio de combinações de letras sagradas; e as letras são vinte e duas letras, e o justo faz com que se gravem no alto as vinte e duas letras de suas palavras. Isto é "e se deitou naquele lugar" — as letras de "vaishcav" aludem a que há vinte e duas letras. "No lugar" — isto é, o Santo, bendito seja, que fez um registro no alto, em sua oração, com as vinte e duas letras; entenda.

"E sonhou, e eis uma escada" etc. (Bereshit 28:12). O homem, no início de seu serviço, tem seu coração inflamado em seu interior, pensando que por meio dele se conduzem todos os mundos superiores, e com isto seu coração vai se fortalecendo em seu serviço; e depois, quando já está fortalecido em seu serviço, então não pensa de modo algum, senão no Eterno, bendito seja, e o Eterno, bendito seja, terá prazer nele, que ele será uma Merkavá para a Presença Divina. Isto é "e sonhou" (vaiachalom), expressão de fortalecimento, como "e me fortaleceste e me deste vida" (Yeshaiáhu 38:16) — isto é, que se fortaleça o serviço do Eterno em seu coração, que seja forte em seu serviço, isto é, no tempo de seu início no serviço, quando precisa de fortalecimento; o fortalecimento é por meio disto.

"E eis uma escada posta na terra" — que está posta na terra: o homem, neste mundo. "E seu topo alcançava os céus" — em seu serviço, alcança o alto. "E eis anjos de D'us subiam e desciam por ela" — que os anjos do alto se elevam por meio dele; isto é "por ela" (bo), por meio do homem. E ao contrário, D'us nos livre, causa descida, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: desde que o Templo foi destruído, diminuiu-se, por assim dizer, a comitiva do alto. Mas depois, quando já está fortalecido em seu serviço, então pensa: "e eis que o Eterno estava colocado sobre ele" — isto é, por meio de seu serviço, que ele seja Merkavá para a Presença Divina; entenda.

"E eis que o Eterno estava colocado sobre ele" etc. "Eu sou o Eterno, D'us de Avraham teu pai, e D'us de Yitzchak" etc. (Bereshit 28:13). E o Baal HaTurim pergunta: por que, a respeito de Yitzchak, não está escrito "teu pai"? E parece-me, com a ajuda do Céu, que Avraham foi da Terra de Israel para fora da terra, ao Egito — o que não é o caso de Yitzchak, sobre quem disseram nossos mestres (Bereshit Rabá 64) que não lhe era permitido sair para fora da terra; por isso, a Yaacov, a quem também foi permitido ir da Terra de Israel para fora da terra, disse-se "D'us de Avraham teu pai", e não está escrito "teu pai" a respeito de Yitzchak, para indicar a razão acima mencionada — pois, do aspecto desta permissão, Avraham é "teu pai", porque tem semelhança com ele nesta permissão, o que não é o caso a respeito de Yitzchak; entenda.

Ou se dirá: "e eis que o Eterno estava colocado sobre ele, e disse" etc. É sabido que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, serviu ao Eterno com amor, e Yitzchak com temor, e cada um pensava que o Eterno, bendito seja, teria deleite e Se orgulharia em seu serviço; Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, pensava que o Eterno, bendito seja, Se orgulharia em seu serviço, e Yitzchak pensava que o Eterno, bendito seja, Se orgulharia em seu serviço por seu temor; e o orgulho (tiferet) é o atributo de Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele. E por isso disseram nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 76), que Yaacov é o escolhido entre os patriarcas, cujo nível é grande, pois todos os patriarcas tinham anseio pelo atributo de Yaacov, que cada um desejava que o Eterno, bendito seja, Se orgulhasse nele; apenas que Yaacov trouxe o mundo do orgulho para que estivesse manifesto.

E isto é "e eis que o Eterno estava colocado sobre ele" — o que estava sobre ele, por servir no orgulho, foi ser Merkavá para o Eterno por meio do mundo do orgulho. "E disse: Eu sou o Eterno, D'us de Avraham teu pai, e D'us de Yitzchak" — explicação: no que Eu estou colocado sobre ti, que é o orgulho, isto também pertence a Avraham e Yitzchak, que também pensavam que o Eterno, bendito seja, Se orgulharia por seu amor e seu temor; entenda.

"E chamou o nome daquele lugar Beit-El" (Bereshit 28:19). E o assunto: todas as criaturas foram criadas pelo Eterno, bendito seja, por meio de letras, e as letras têm pontos superiores e pontos médios inferiores; assim também as criaturas têm um movimento que se movem por despertar de cima, e este é o ponto superior; e há o que se move por despertar de baixo, e correspondente a isto o ponto inferior; e há o que o movimento se liga e se fixa na natureza da criação, correspondente a isto o ponto médio, isto é, o "melapum", chamado "shuruk", letras de ligação.

E eis que Yaacov, nosso pai, teve o despertar de cima, e por isso se disse a respeito dele "e sonhou" (vaiachalom) — sonho é ponto superior. E por isso se disse "e eis que o Eterno estava colocado sobre ele", pois teve o despertar de cima; e ele gerou a Yossef, que é o atributo da ligação, ponto médio; e Yaacov, conforme seu atributo, é o ponto do "cholam". Por isso "chamou aquele lugar Beit-El", pois é a casa em que repousa D'us do despertar de cima; entenda.

"Se D'us estiver comigo" (Bereshit 28:20). Veja o Ramban, que perguntou: acaso D'us já não lhe havia prometido? E qual era a dúvida? E veja ali que trouxe, em nome do Midrash (Shir HaShirim Rabá 2): talvez o pecado cause. E parece-me que ele viu, na visão do sonho, "e eis que Eu estou contigo e te guardarei por onde quer que fores, e te farei voltar a esta terra, pois não te abandonarei até que eu tenha feito o que te disse"; e, à primeira vista, a promessa "até que eu tenha feito" etc. não tem outra explicação, senão que a promessa do Eterno, bendito seja, foi desta maneira: que o Eterno, bendito seja, auxilia os filhos do homem a servi-Lo, pois Ele é o Rei bom e benfeitor, que escolhe seu serviço, seu amor e seu temor, e os ensina neste caminho que devem andar, e os guarda e os salva de todo mal, em Sua grande bondade; contudo, os filhos do homem que têm poder e intelecto para orar, então Ele não lhes dá até que orem e peçam a D'us seu sustento, sua guarda e sua salvação, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 45): por que nossas matriarcas eram estéreis? Porque o Santo, bendito seja, ansiava por sua oração; e conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Berachot 17b): "ouvi-Me, obstinados de coração, distantes da retidão" (Yeshaiáhu 46:12) — que todo o mundo se sustenta pela caridade, e eles pela força.

Contudo, os filhos do homem que não têm intelecto para orar e servir diante do Eterno, bendito seja, Ele não os abandona, e os guarda em Sua grande benevolência, enquanto não orarem, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "o Eterno guarda os simples" (Tehilim 116:6). Por exemplo: o filho que se apoia na mesa do pai; mas, quando o pai vê que o filho pode sustentar a si mesmo bem, não se apoia mais em sua mesa; assim os justos se sustentam pela força, e não se sustentam pela caridade.

E este é "pois não te abandonarei até que eu tenha feito o que te disse" — quer dizer: então, quando eu tiver feito o que te prometi, e voltares à Terra de Israel, então, quando orares, encherei teu pedido e teu desejo; e, quando não orares, deixarei tua guarda de sobre ti. Contudo, no caminho, antes de entrares na Terra de Israel, e não tiveres as doze tribos, então ainda não estás na perfeição, então "Eu estou contigo e te guardarei por onde quer que fores", e Eu te auxiliarei com caridade ainda que não te despertes tu mesmo em oração. Contudo, depois que eu tiver feito o que te disse, então, para o despertar de baixo, precisas orar. E este é "pois não te abandonarei até que eu tenha feito o que te disse"; e, depois de eu ter feito, precisas de despertar de ti mesmo.

E sobre isto disse Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: "se D'us estiver comigo, e me guardar neste caminho em que vou, e me der pão para comer e roupa para vestir, e eu voltar em paz à casa de meu pai, e o Eterno for para mim por D'us" — isto é, que Ele me auxilie ainda que eu esteja no auge da perfeição e esteja na Terra de Israel, e tenha força para Te servir; auxilia-me Tu com caridade, pois espero caridade de Ti, e não me apoio em minhas ações e em minha oração. E este é "se D'us estiver comigo" etc., "e voltar em paz à casa de meu pai, e o Eterno for para mim por D'us" — quer dizer, quando eu voltar em paz à casa de meu pai, quero que o Eterno seja para mim por D'us, e me auxilie desde os céus, com Sua benevolência, misericórdia e caridade, e não quero apoiar-me em minhas ações; e assim é o caminho dos justos, que não querem apoiar-se em suas ações de modo algum.

E é possível que a isto se referisse o Midrash: "se D'us estiver comigo" — daqui se aprende que não há promessa para os justos neste mundo — e isto é conforme o que explicou Rashi na parashá Vaetchanan: ainda que os justos tenham em que apoiar-se, em suas boas ações, não pedem do Santo, bendito seja, senão dádiva gratuita, e suas boas ações são pequenas a seus olhos; pois, segundo o sentido simples, uma vez que o Santo, bendito seja, promete, como se aplicaria "não há promessa para os justos"? Acaso toda palavra que sai da boca do Santo, bendito seja, para o bem, não se retrata, e mesmo condicionalmente não se retrata? Contudo, segundo nossas palavras, é possível que a promessa do Eterno, bendito seja, "pois não te abandonarei até que eu tenha feito o que te disse" — e, depois que ele estiver no auge da perfeição, então precisa de despertar de baixo, e sobre isto não há promessa para os justos etc.; entenda.

"E o Eterno for para mim por D'us" etc. (Bereshit 28:21). Já os comentaristas se detiveram sobre o pedido de Yaacov: "e Yaacov fez um voto" etc., "se" etc. — acaso o Santo, bendito seja, já não lhe havia prometido tudo? Por que precisou de pedido depois da promessa? E parece, com a ajuda do Céu, que Yaacov pediu um detalhe que o Eterno não lhe havia prometido, e sobre isto foi seu pedido. Pois é sabido que, no início do serviço do homem ao Eterno, bendito seja, precisa de apoio de D'us para auxiliá-lo a servi-Lo verdadeiramente; contudo, depois que já é íntegro em seu serviço, naturalmente se fortalece e não precisa de apoio para sustentá-lo. E isto é o que o Eterno prometeu: "e eis que Eu estou contigo" — isto é, imediatamente, enquanto precisas de apoio; "e te farei voltar a esta terra" etc.; e, depois que voltar à casa de seu pai, não lhe prometeu que estaria com ele para sustentá-lo, pois não precisa de apoio, que naturalmente se fortalece.

E o pedido de Yaacov foi também depois que voltasse à casa de seu pai, que o Eterno, bendito seja, fosse seu auxiliador, pois não quis apoiar-se em si mesmo, que naturalmente se fortaleceria, e tudo isto por sua grande humildade. E isto é o que Yaacov detalhou em seu pedido: "e voltar em paz à casa de meu pai, e o Eterno for para mim por D'us" — isto é, também depois de minha volta a meu pai, "e o Eterno for para mim" — isto é, apoio para auxiliá-lo. E isto foi um detalhe novo que o Eterno não lhe havia prometido, pois a promessa era apenas até que voltasse, e não depois que voltasse; entenda.

"E olhou, e eis um poço no campo, e eis ali três rebanhos de ovelhas deitados junto a ele" etc., "e a pedra era grande sobre a boca do poço" etc., "e ali se reuniam todos os rebanhos, e rolavam a pedra de sobre a boca do poço" etc., "e sucedeu que, quando Yaacov viu a Rachel" etc., "e Yaacov se aproximou e rolou a pedra de sobre a boca do poço" (Bereshit 29:2). Parece explicar por via de alusão: é sabido que o Eterno, bendito seja, sempre anseia por influir bens sobre Seu povo Israel; contudo, por assim dizer, o outro lado (Sitrá Achrá) impede o brotar da abundância; apenas que, no tempo em que Israel desperta com alegria, então esta alegria afasta os exteriores de impedir a abundância de influir, e então o Eterno, bendito seja, em Sua grande misericórdia e benevolência, influi abundância de bênção sobre Seu povo Israel.

E isto é "e olhou, e eis um poço" — este é o brotar da abundância. "No campo" — e é sabido que "campo" alude ao Campo das Santas Maçãs (chakal tapuchin kadishin), onde o Eterno, bendito seja, tem grande deleite em influir. "E eis ali três rebanhos de ovelhas" — alude às três festas de peregrinação do ano. "E a pedra era grande sobre a boca do poço" — alude ao outro lado, que é designado pelo nome de "pedra", conforme explicado no dito de nossos mestres, de abençoada memória (Kidushin 30b): "se é pedra, se derrete". "Sobre a boca do poço" — que impede, por assim dizer, o brotar da abundância de influir. "E ali se reuniam todos os rebanhos" — alude à Assembleia de Israel, que, no tempo das três festas de peregrinação, ali se reúne todo Israel para celebrar suas festas, e a alegria se multiplica. "E rolavam a pedra de sobre a boca do poço" — e afastam o outro lado e seus auxiliares de impedir a abundância de influir, e então flui sobre Seu povo Israel bens, bênçãos e benevolências.

Ou se explicará: "e olhou, e eis um poço no campo, e eis ali três rebanhos de ovelhas deitados junto a ele" etc. Está na Guemará (Pessachim 88a): "não como Avraham, que o chamou de monte, nem como Yitzchak, que o chamou de campo, mas como Yaacov, que o chamou de casa". E o assunto: no campo não há morada permanente, e é óbvio que no monte também não; mas na casa, certamente, é morada permanente. E eis que há três atributos: temor, amor e orgulho (tiferet) do Criador. E eis que, antes de a Presença Divina ter morada permanente na terra, também os três atributos acima mencionados não tinham lugar de vir à terra.

E por isso disse "e olhou, e eis um poço no campo" — que ainda se chama "campo", sem fixação. "E eis três rebanhos de ovelhas deitados" — do termo "a mãe está deitada sobre os filhotes" (Devarim 22:6), pois a Presença Divina ainda não estava na terra. E a razão: "e a pedra era grande sobre a boca do poço" — quer dizer, a pedra, a kelipá que ainda domina. E por isso "e Yaacov se aproximou e rolou a pedra de sobre a boca do poço", e "chamou seu nome Beit-El"; entenda.

"E disse-lhes: conheceis a Lavan, filho de Nachor?" etc. (Bereshit 28:5). Por via de alusão, parece-me: eles disseram "de Charan somos", pois Charan alude aos juízos, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória, no Zohar Sagrado, e conforme a explicação de Rashi no fim da parashá Noach: "Charan" é "Nun" invertido, pois, até Avraham, havia ira (charon af) — veja ali; e Lavan é a benevolência (chessed), como é sabido. E este é "conheceis a Lavan, filho de Nachor" — explicação: que dos juízos chega a benevolência, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Berachot 60b): "tudo o que o Misericordioso faz, para o bem faz".

"E disseram: conhecemos. E disse-lhes: tem ele paz?" — se, por assim dizer, há paz no alto, sem nenhuma acusação, quanto a que os juízos se transformam em benevolências. "E disseram: paz; e eis Rachel, sua filha, vinha com as ovelhas" — explicação: por Rachel, sua filha, vir com as ovelhas, ela sempre anula todos os acusadores das santas ovelhas de Israel, e há paz no alto, conforme está escrito no livro Chassdei Hashem, sobre um episódio de que, em todo tempo de aflição para Israel, Rachel vem e clama para anular todas as aflições de Israel — veja ali; entenda.

"E sucedeu que, quando Yaacov viu a Rachel" (Bereshit 29:10). Alusão à alegria de noivo e noiva, que é como a alegria da festa de peregrinação. Eis que está escrito (Yechezkel 11:19) "e removerei o coração de pedra" — isto é, o outro lado que repousa sobre os corações dos filhos de Israel e impede a profecia do coração dos filhos de Israel, conforme dito (Tehilim 90:12) "e traremos ao coração sabedoria" — que o coração faz brotar a sabedoria da profecia. E isto é "e rolou a pedra" — esta é a pedra do tropeço; "de sobre a boca do poço" — o poço alude ao coração, que faz brotar a profecia da sabedoria.

"E Yaacov beijou a Rachel" etc., "e Rachel era de belo porte e de bela aparência, e Yaacov amou a Rachel" (Bereshit 29:10-17). E, à primeira vista, é admirável e mais que admirável a respeito de Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, o escolhido entre os patriarcas, de quem a Torá testemunha (Bereshit 25:27) "e Yaacov era homem íntegro", e que cumpriu toda a Torá, conforme disse: "com Lavan morei, e as seiscentas e treze mitsvot guardei" — que ele pusesse seus olhos na beleza, sendo que o atributo do justo é o oposto: "falso é o encanto e vão é a beleza; a mulher que teme ao Eterno" etc.! E ouvi de meu mestre sagrado, a santa candeia, o Maguid de Mezeritch, Rabi Dov Ber, que o assunto é assim: é sabido que Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, servia ao Eterno, bendito seja, nos atributos do orgulho (tiferet), e toda coisa em que houvesse uma centelha magnífica, ainda que o utensílio fosse coisa corpórea, da materialidade, elevava a centelha magnífica e a fazia subir à sua raiz, e com isto servia ao Criador, bendito seja. E por isso "e Yaacov beijou a Rachel, e Rachel era de belo porte e de bela aparência, e Yaacov amou a Rachel" — que Yaacov viu em Rachel que havia nela uma centelha magnífica, e a fez subir à sua raiz, à raiz superior, e com isto serviu ao Eterno, bendito seja.

E esta é a intenção do versículo (Bereshit 39:12) "e ele fugiu e saiu para fora" — pois é sabido que aquela ímpia se enfeitava diante de Yossef, o justo, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: as roupas que vestia de manhã não vestia à tarde. E isto é "e ele fugiu e saiu para fora" — que tirou a centelha magnífica para fora, dos exteriores, para a santidade, e a fez subir para o alto, e com isto serviu ao Eterno, bendito seja. E eis que é sabido que Yossef servia ao Eterno, bendito seja, em outro atributo; e nesta ocasião serviu ao Eterno, bendito seja, nos atributos do orgulho, conforme dito acima. E é sabido que todo justo que serve ao Eterno, bendito seja, em algum dos atributos, merece ver o justo que serviu ao Eterno, bendito seja, também nesse atributo; e por isso disseram nossos mestres, de abençoada memória (Sotá 36b): viu a imagem de seu pai; e o instruído entenderá.

"E veio também a Rachel, e amou também a Rachel mais que a Lea" (Bereshit 29:30). Explicar-se-á: a principal vitalidade de Yaacov na casa de Lavan era por causa de Rachel, como é sabido; contudo, por meio de Rachel, por cuja causa esteve na casa de Lavan, causou-se que também Lea fosse sua esposa; encontra-se que Rachel é a que causou que Lea também fosse sua esposa, e, em seu amor a Rachel, amava-a por si mesma, e ainda outro amor a mais, por ela ser a causadora de que a justa Lea também fosse sua esposa. E isto é o que disse "e amou também a Rachel" — explicação: e ainda outro amor teve a Rachel, "mais que a Lea" — explicação: por meio de Lea, que era sua esposa, e Rachel, que é a causadora, acrescentou-se a Yaacov, nosso pai, ainda outro amor a Rachel; entenda.

Ou se dirá: "e veio também a Rachel, e amou também a Rachel mais que a Lea". E há que examinar o que é o segundo "também". E com isto se explicará o comentário de Rashi sobre o versículo "e D'us lembrou-Se de Rachel": lembrou-se dela por ter entregado à sua irmã os sinais, e por ter se angustiado, para que não caísse na sorte de Essav. E, à primeira vista, parece, pelo comentário de Rashi, que são dois motivos, mas na verdade é um só motivo, pois, na verdade, como se poderia dizer que Yaacov, nosso pai, expulsaria Rachel por não ter filhos, sendo que já tinha filhos de Lea e das servas — por que expulsaria Rachel, depois do casamento, por não ter filhos dela?

Por isso parece que é um só motivo: eis que está escrito no Midrash sobre o versículo "e os olhos de Lea eram meigos", que as pessoas diziam: dois filhos para Rivká e duas filhas para Lavan etc. — veja ali. E encontra-se que, no momento em que Rachel entregou os sinais a Lea, ela ainda não sabia que Yaacov, nosso pai, também a desposaria, e se angustiava de que agora não caísse na sorte de Essav; e este é o sentido do comentário de Rashi: lembrou-se do mérito de ter entregado os sinais a Lea. Encontra-se que agora, quando Yaacov desposou a Lea, e ela não sabia que Yaacov também a desposaria, e temia não cair na sorte de Essav — uma vez que Yaacov desposou a Lea, ela permaneceria, D'us nos livre, na sorte de Essav, e isto lhe era angustiante; e, ainda assim, entregou os sinais a Lea. E isto é o que Rashi explicou: que entregou os sinais a Lea. Encontra-se que Yaacov desposaria a Lea, e ela se angustiava de que agora cairia na sorte de Essav.

E com isto se entenderá o que está escrito no Midrash: que, depois, quando Yaacov soube que Rachel entregara os sinais a Lea, caiu ódio a Yaacov contra Rachel, por ter entregado os sinais a Lea; e depois, quando Yaacov desposou a Rachel e soube que toda a sua intenção era pelo Céu, acrescentou-se-lhe um amor extra a Rachel. E isto é "e amou também a Rachel mais que a Lea" — que se acrescentou amor "de Lea" — isto é, por causa de Lea, quer dizer, que lhe foi conhecida a essência da intenção de Rachel, pelo Céu. E isto é "também a Rachel, mais que a Lea": o "mem" indica esta coisa — isto é, que lhe foi conhecida a retidão de Rachel, e amor extra se lhe acrescentou.

E com isto se explicará o versículo (Tehilim 31:20) "quão grande é Teu bem, que reservaste para os que Te temem, que fizeste para os que em Ti se refugiam, diante dos filhos do homem". E se explicará conforme a Mishná (Avot 1:3): "não sejais como servos que servem ao mestre para receber" etc. A regra é que o homem precisa servir ao Criador, bendito seja, não por nenhum recebimento de recompensa, e deve entregar-se, tanto sua parte neste mundo quanto sua parte no mundo vindouro, a fim de fazer a vontade do Criador, assim como encontramos em Rachel, que praticou o preceito de entregar os sinais a Lea, ainda que, por meio disto, Yaacov não mais a desposaria, e ela caísse na sorte de Essav, como acima, e se encontrasse, D'us nos livre, perdendo sua parte no mundo vindouro, caso Essav a desposasse, D'us nos livre; contudo, entregou os sinais e entregou a si mesma, tanto sua parte neste mundo quanto no mundo vindouro, a fim de fazer a vontade do Criador.

E eis que, na verdade, o Santo, bendito seja, pagará sua boa recompensa aos que fazem Sua vontade — e como se pode praticar os preceitos sem a intenção de receber recompensa pelos preceitos, sendo que esta é a verdade, que o Santo, bendito seja, pagará recompensa? Mas eis que o Santo, bendito seja, para o bem de Seu povo Israel, no momento em que o homem pratica um preceito, o Santo, bendito seja, faz esquecer de seu coração que há recompensa pelo preceito, a fim de que pratique o preceito sem a intenção de receber recompensa. E este é o sentido do versículo "quão grande é Teu bem" — explicação: isto é conforme a grandeza de Seu bem, fazer bem às Suas criaturas. "Que reservaste para os que Te temem" — que fizeste esquecer de seu coração a recompensa dos preceitos. E isto é "fizeste para os que em Ti se refugiam, diante dos filhos do homem" — isto é, a recompensa dos preceitos, para esquecer do coração no momento de praticar os preceitos; e este é "reservaste" — alusão a que o Santo, bendito seja, faz esquecer do coração dos filhos do homem a recompensa dos preceitos; entenda.

Razão de por que as tribos são chamadas ora pelo nome de "shevatim" (tribos) e ora pelo nome de "matot" (varas), "estes são os chefes das varas", e por que Yehudá era rei e Yossef era rei. E parece explicar: há que questionar sobre as matriarcas justas — pois certamente não davam atenção à materialidade deste mundo, apenas estavam sempre apegadas ao amor do Criador, bendito seja — como se explica que puseram os nomes de seus filhos por causa da materialidade deste mundo: Reuven, "viu o Eterno" etc.; "pois meu marido me amará"; Shimon, "pois odiada sou eu"; Levi, "agora se apegará meu marido a mim"; e assim todos — veja ali. Mas, na verdade, parece que, com grande intenção, tencionaram nisto nossas matriarcas justas, e nos ensinaram, com isto, o caminho de como servir ao Criador, bendito seja, e nos aludiram duas coisas.

Uma: que o Eterno, bendito seja, ainda que seja Rei grande e poderoso, e não há fim à medida de Sua carruagem de glória, com miríades e miríades de anjos que O servem — ainda assim, Ele supervisiona com providência particular o mundo inferior, o mundo humilde, e influi bens e bênçãos a Seu povo Israel; e isto para refutar a opinião corrompida e falsa. E isto nos ensinaram as matriarcas justas — Lea, quando disse: "viu o Eterno minha aflição, pois odiada sou eu" — e encontra-se que nos ensinou que o Santo, bendito seja, nos supervisiona neste mundo humilde, para influir sobre nós bens e bênçãos.

E ainda nos ensinou que a palavra do justo faz marca: quando o justo fala em Torá e em oração, então aquelas letras que saem da boca do justo sobem ao alto, à sua raiz, e por meio delas vem a abundância ao mundo inferior; e as matriarcas queriam atrair a abundância sobre o mundo inferior; por isso disse Lea "viu o Eterno minha aflição", a fim de atrair a abundância sobre aquela abundância nascida até o mundo, que, por meio destas palavras, estas letras subiram ao alto, e por meio delas viria a abundância ao mundo inferior; e assim todas tiveram esta mesma intenção. E por isso as letras são chamadas pelo nome de "pedras" (avanim), conforme explicado no Sêfer Yetzirá, pois, quando o justo fala as letras em Torá e em oração, então elas são as gerações do justo, como filhos, pois ele as gera por meio de sua fala; e depois, quando as letras sobem ao alto, à sua raiz, então estas letras ensinam ao falante um intelecto maravilhoso que o falante não tinha no momento de sua geração — nesse momento as letras se chamam pais para o falante; e por isso as letras se chamam "avanim" (pedras), termo de "av" e "ben" (pai e filho), e assim também o Targum traduz, sobre o versículo (Bereshit 49:24) "de lá apascenta a Pedra de Israel", e sobre a palavra "even" (pedra) traduz "avhan", termo de "av" e "ben", pois primeiro são filhos para o falante, e depois se tornam pais para o falante, como acima.

Mas, a respeito de Yehudá, disse ela: "desta vez louvarei ao Eterno"; e Rachel, quando deu à luz a Yossef, disse: "Yossef, o Eterno me acrescente outro filho" — por isso Yehudá e Yossef foram reis. Pois a regra é sabida: quando o justo diz que todas as influências e bens e bênçãos sobre nós vêm dos céus, então ele coroa o Eterno, bendito seja, sobre nós, e este é o atributo da realeza (malchut); e encontra-se que, servindo ao Eterno, bendito seja, no atributo da realeza, então se atrai também influência no atributo da realeza, que é abundância de reinado; e por isso Yehudá foi rei, porque, no momento em que Yehudá nasceu, Lea servia ao Eterno, bendito seja, no atributo da realeza, que coroou o Eterno, bendito seja, sobre ela, ao dizer "desta vez louvarei ao Eterno" — que todas as providências e influências que vieram sobre ela são do Eterno, bendito seja; por isso deu louvor ao Eterno, bendito seja, e isto é o atributo da realeza, e atraiu sobre a tribo nascida também influências de reinado; por isso Yehudá foi rei, e David e Shelomo, até quinze gerações que foram da tribo de Yehudá, foram reis, e o Rei Messias será da tribo de Yehudá, da semente de David.

E Rachel, nossa mãe, no momento de dar à luz a Yossef, disse "Yossef, o Eterno me acrescente outro filho"; e encontra-se que seu serviço, naquele momento, também foi ao Eterno, bendito seja, no atributo da realeza, que coroou o Eterno sobre ela, que todas as influências são do Eterno, bendito seja, e disse "Yossef, o Eterno me acrescente outro filho", que Ele me influa ainda mais bens; por isso atraiu sobre a tribo nascida dela também influência do atributo da realeza; por isso Yossef também foi rei, e mais reis que reinaram de sua tribo, e o Messias filho de Yossef será rei. E não só isso, mas com esta influência que atraiu sobre Yossef, para que fosse rei, causou também que de Binyamin viesse a ser rei, e ele é Shaul, filho de Kish, o primeiro rei de Israel, porque, quando disse "Yossef, o Eterno me acrescente outro filho", a principal atração da abundância era sobre aquela tribo nascida naquele momento, mas, ao mencionar "outro filho", causou com isto influência também sobre a tribo de Binyamin, ainda que não tanto quanto sobre Yossef. E é sabido que a palavra "matot" é termo de inclinação (hatayá); por isso as tribos se chamam pelo nome de "matot", pois, no momento de seu nascimento, nossas matriarcas justas atraíam a abundância de cima para baixo, para o mundo humilde, e elas são as chamadas doze fronteiras diagonais, e são as doze tribos; e o instruído entenderá.

"E o Eterno viu que Lea era odiada, e abriu seu ventre" (Bereshit 29:31). E está no Midrash: "odiada" — as ações de Essav a seus olhos. O assunto: o Eterno, bendito seja, impede a natureza dos justos e a inverte, porque anseia por sua oração, como é sabido que por isso nossas matriarcas eram estéreis, para que orassem por filhos; e Lea, sem isto, já orava para que não caísse na sorte de Essav, e por isso o Eterno, bendito seja, não lhe impediu a gravidez, pois lhe bastava esta oração, por o Santo, bendito seja, ansiar por sua oração; entenda.

No versículo "e Reuven foi" etc. (Bereshit 35:22), "e disse: a mim virás, pois te aluguei com as mandrágoras de meu filho" etc., "e D'us ouviu" etc., "e disse: D'us me deu meu salário, que dei minha serva a meu marido", e chamou seu nome Issachar. E há aqui uma dificuldade gramatical: por que chamou seu nome Issachar por causa do salário que deu sua serva a seu marido, sendo que o salário era por causa das mandrágoras de seu filho, conforme dito acima "pois te aluguei com as mandrágoras de meu filho"? E veja Rashi: "e D'us ouviu a Lea" — que ela ansiava por multiplicar tribos, pois eis que a principal intenção de nossa mãe Lea, a justa, era multiplicar tribos, e não por seu desejo, D'us nos livre, o desejo da materialidade, e por isso alugou Yaacov com as mandrágoras de seu filho.

E eis quem determinará se nossa mãe tencionava isto por causa disto, a fim de multiplicar tribos, e não por seu prazer? E a resposta é: uma mulher que deseja o marido por causa do desejo corporal, quando o marido desposa outra mulher, ela se angustia com isto, e por isso na Guemará se chama "mulher rival de sua companheira" (tsará lachavertah), pois a mulher que deseja o marido por causa de seu desejo não quer que o marido desposar outra mulher. E eis que nossa mãe Lea, a justa, alugou Yaacov para que se deitasse com ela à noite — certamente sua vontade era multiplicar tribos, não por causa de algum desejo, D'us nos livre; e quem discerniria se esta era sua intenção?

Sobre isto explica o versículo: "e disse Lea: D'us me deu meu salário, que dei minha serva a meu marido" — e disto se comprova que a intenção de nossa mãe justa, ao alugar Yaacov com as mandrágoras de seu filho, não foi, D'us nos livre, por causa de seu desejo, o desejo de seu corpo, mas apenas para multiplicar tribos, pois, se, D'us nos livre, sua vontade fosse por causa do desejo deste mundo, não daria sua serva a seu marido, para ser mais outra esposa, diminuindo de seu desejo; encontra-se, nisto, que deu sua serva a seu marido, comprovada sua intenção — que alugou Yaacov com as mandrágoras de seu filho não, D'us nos livre, por causa de seu desejo, o desejo do corpo, mas apenas para multiplicar tribos.

E com isto se explicará a Mishná (Makot 23b): disse Rabi Chananiá ben Akashiá: quis o Santo, bendito seja, tornar Israel meritório (lezakot), por isso lhes multiplicou Torá e preceitos. E há que examinar o que significa "a eles" (lahem), e ainda o que significa "multiplicou" — deveria dizer "deu Torá e preceitos", sendo que já se refere a Israel. E parece: o Santo, bendito seja, deu a Israel Torá e preceitos, e os preceitos estão em dois aspectos. Um aspecto é os preceitos em que não há nenhum desejo material, apenas para o Criador, bendito seja, como tsitsit e tefilín, nos quais não pode haver nenhum desejo para o corpo de modo algum, apenas tudo é para o Criador, bendito seja. E há ainda os preceitos de comer no Shabat e nos dias festivos, e o preceito da união conjugal, nos quais também há desejo para o corpo, apenas que o homem, no momento de praticar estes preceitos, não deve fazê-los por causa do prazer de modo algum, apenas fazê-los para cumprir o preceito do Criador, bendito seja, e precisa quebrar o desejo material no momento de praticar estes preceitos.

E eis que, por que o Santo, bendito seja, deu estes preceitos, os quais é possível ao homem praticar por causa dos prazeres de seu corpo e não pela vontade do Criador, D'us nos livre? E a resposta é: eis que, na verdade, a alma tem prazer em praticar o preceito por causa do Criador, bendito seja, e com isto há purificação, a fim de ver o bem reservado aos justos e contemplar a suavidade do Eterno no futuro, no Jardim do Éden, e ser dos que sobem e merecem a vida do mundo vindouro. E eis que o homem é composto de matéria e forma, e a forma é a alma, é o intelecto; mas a matéria, com que se purificará, a fim de ver também o bem reservado aos justos e as demais bondades? E por isso o Santo, bendito seja, deu preceitos dos quais também o corpo desfruta, e o homem, ao quebrar, no momento de praticar os preceitos, os desejos corporais, e fazer tudo a fim de cumprir o preceito que o Criador lhe impõe de praticar estes preceitos, e não por causa de seu prazer de modo algum — com isto há também purificação para o corpo, a fim de que possa chegar ao nível junto com a alma.

E esta é a alusão na Mishná: quis o Santo, bendito seja, tornar Israel meritório, por isso etc. — pois a palavra "lezakot" é termo de purificação (hizdakchut), e quer purificar também o corpo de Israel, com sua santidade, a fim de subir ao lugar onde nenhum homem pode alcançar, no bem do mundo vindouro. E sobre isto explica o tanaíta: "multiplicou-lhes" — deu-lhes muitos preceitos nos quais há também desfrute para eles, do corpo. E o homem, que quebra, no momento de praticar estes preceitos, o prazer do corpo, e faz tudo a fim de cumprir os preceitos do Criador — por meio disto há purificação do corpo; e isto é "lezakot" (tornar meritório), e isto é "lahem" (a eles); entenda.

"Eu sou o D'us de Beit-El." A expressão é como "o D'us de Beit-El". O assunto: por exemplo, à primeira vista, há uma casa para se morar nela, e o homem está vestido de roupas, e a casa é a preparação para o homem; assim também o repouso da santidade do preceito precisa que haja para ela uma casa, que encontre lugar para repousar nele, e a casa é o que o homem prepara a si mesmo, e seu coração se dirige ao Criador, bendito seja, para praticar algum preceito antes de praticá-lo, e esta preparação é uma casa para nela habitar a santidade do preceito. E eis que, conforme sua grandeza ou pequenez, assim é o recebimento.

E isto é o que disse o Rei David, que a paz esteja sobre ele (Tehilim 84:3): "ansiou e também desfaleceu minha alma pelos átrios do Eterno; meu coração e minha carne cantam de alegria a D'us vivo" — a intenção é assim: o anseio e o desfalecimento de minha alma por Ti se tornam para Ti átrios e casa, ó Eterno. E disse depois "meu coração e minha carne" etc., que vem a repousar nele, uma vez que fiz para Ele átrios com meu anseio.

E eis que há ainda no anseio uma virtude a mais, pois na ação há apenas o que se faz — por exemplo, tefilín, quando as coloca, então não há em sua mão senão o preceito dos tefilín; mas o anseio e o entusiasmo que tem pelo preceito, a fim de fazer contentamento ao Criador, isto inclui todos os preceitos, e é considerado como se os tivesse praticado a todos, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Kidushin 40a): pensou em fazer e foi impedido por circunstâncias alheias à sua vontade etc. E esta é a intenção do versículo "todo o preceito que eu te ordeno hoje" — mesmo o preceito que não se pratica neste tempo, podes cumpri-lo desta maneira: quando o guardardes (tishmerun), termo de "e seu pai guardou o assunto" (Bereshit 37:11), que estejas sentado, esperando e ansiando pelo preceito, quando chegará a mim, e o cumprirei.

E isto é também o que disse David (Divrei HaYamim I 22:14): "e eu, em minha pobreza, preparei para o Eterno mil vezes mil" etc. — explicação: porque o preceito da caridade só é possível com doações de dinheiro, mas eu, mesmo em minha pobreza, ansiava e dizia: quem me dera que eu pudesse construir uma casa! E com isto "preparei mil" etc., pois é considerado por mim como se tivesse feito de fato. E este é o sentido do versículo (Tehilim 119:106) "jurei e cumprirei, de guardar os juízos de Tua justiça" — explicação: jurei fazer, e imediatamente o cumprirei, desta maneira, de guardar os juízos de Tua justiça, como acima.

E eis que, por causa do anseio e do entusiasmo e da preparação do pensamento, constrói-se uma casa para o repouso da santidade do preceito. E por isso Yaacov, nosso pai, fez o voto (Bereshit 28:20): "se D'us estiver comigo, e esta pedra que pus por monumento será Casa de D'us" — e naquele momento não tinha senão a preparação para o preceito; por isso disse o Santo, bendito seja: "Eu sou o D'us de Beit-El" — explicação: que, por meio da preparação para o preceito, fizeste-Me uma casa, e por isso agora etc., "e estarei contigo" etc., isto é, que também farei repousar Minha Presença mesma contigo, pois, no início, não havia senão o que votaste um voto para Mim, e havia apenas uma casa; entenda.

Ou se explicará: "Eu sou o D'us de Beit-El" — o que dizemos na Amidá: "o D'us grande" etc., "D'us Altíssimo". A regra é: há benevolências que o Eterno, bendito seja, faz conosco agora, mas as grandes benevolências que esperamos e aguardamos, sobre estas aludiram nossos mestres, de abençoada memória (Berachot 34b): "olho não viu" etc. E encontra-se que estas benevolências são vestimenta para as benevolências futuras, para o tempo vindouro. E a regra é: "El" (D'us) é benevolência, conforme dito (Tehilim 52:3) "a benevolência de D'us dura todo o dia". E isto é "Eu sou o D'us" — estas benevolências que há neste mundo são como casa para as benevolências futuras. E isto é "Beit-El" (Casa de D'us), e isto é "D'us" etc. "D'us Altíssimo"; entenda.

"E Yaacov conduziu" etc., "e todos os seus bens que adquirira em Padan Aram, para vir a Yitzchak, seu pai" (Bereshit 31:18). E, à primeira vista, é supérfluo, pois certamente ia a seu pai. E parece: já é sabido a todos a grandeza do nível dos justos junto ao Eterno, bendito seja, e Seu amor sempre sobre eles, como vimos que o Santo, bendito seja, decreta um decreto e os justos o anulam; e, sendo assim, convém a cada um apegar-se às moradas dos pastores, apegar-se ao Eterno e servir ao Eterno apenas porque Ele é grande e domina, e é a raiz de todos os mundos, e não há lugar vazio d'Ele, Sua glória enche todos os mundos, e não em outro aspecto, isto é, com a intenção de receber recompensa, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Avot 1:3), pois este aspecto não estava em nossos patriarcas, senão o aspecto que dissemos. Mas nem toda mente suporta isto, apenas precisa de grande preparação para chegar a um nível como este; mas nossos santos patriarcas, por causa da grande purificação, era fácil a seus olhos chegar a um nível como este. E encontra-se que o versículo nos diz uma repreensão moral: "para vir a Yitzchak, seu pai" — isto é, que sua intenção não era por causa do bem que o Santo, bendito seja, lhe prometera, mas apenas por causa do nível grande acima mencionado; entenda.

"E Rachel roubou os terafim que eram de seu pai" (Bereshit 31:19). É sabido a todos que, no momento em que estamos de pé e oramos com entusiasmo, certamente sentimos disto um grande deleite. E é sabido que a essência de nosso serviço, todos os dias de nossa vida neste mundo, é apenas a fim de chegar a um nível grande — isto é, que seu principal serviço seja porque Ele é grande e domina, conforme expliquei no versículo anterior, e não no segundo aspecto, que está abaixo dele, apenas no aspecto que se encontra acima dele; e disto chega deleite ao Criador, bendito seja, conforme o dito do Zohar: "por que criei-te em Mim?" E também o homem de Israel, por meio de sua oração, também se deleita; e encontra-se que o homem que ainda não está no aspecto de justo, é possível que em seu pensamento seu serviço seja por causa do deleite; mas o Santo, bendito seja, em Sua grande misericórdia e benevolência, como sempre quer fazer bem às Suas criaturas, causa, em Sua bondade, que ele não sinta sempre seus deleites, apenas "e os seres viventes correndo e voltando" (Yechezkel 1:14) — isto é, que caia um pouco de seu nível grande, e então não sinta seu deleite, e depois, quando se fortalece a si mesmo para seu serviço, então certamente chegará a um nível grande e verdadeiro.

E parece explicar com maior amplitude, para que o ouvido entenda: no momento em que o homem se põe a orar com a entrega de sua alma e de seu corpo, então se desprende de sua vitalidade e se apega à vida do Infinito, bendito seja, e então flui sobre ele luz do Infinito, bendito seja, um despertar de cima, a fim de que tenha capacidade de fazer subir sua oração ao lugar de Sua montanha sagrada, cada um segundo seu nível; e no momento de sua oração, em que se entusiasma com todo seu coração e com toda sua alma, então sua alma se deleita muitíssimo, por causa do desprendimento de sua materialidade, e então resta apenas sua alma, a qual Ele emanou de Si mesmo, e então está próxima de chegar ao lugar de onde foi emanada; e o Santo, bendito seja, em Sua grande e abundante misericórdia, retira dela a luz, por assim dizer, por um breve instante, a fim de fortalecer-se cada vez mais para seu serviço, bendito seja; e encontra-se que é como oculto e escondido, isto é, que o Santo, bendito seja, esconde Sua luz, bendito seja, dele.

E este é "quão grande é Teu bem, que reservaste para os que Te temem" (Tehilim 31:20) — isto é, quão grande bem se considera no ocultamento de Suas luzes dele por um instante; vem e vê o que causa no ocultamento de Suas luzes dele, como escrevi, e então causa abundância grande em todos os mundos e para todas as almas sagradas e para todos os espíritos sagrados e para o mundo inferior; e também isto é Sua vontade, bendito seja, pois mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar.

E o sentido figurado se entenderá e é sabido: que Rachel se chama a Presença Divina, como é sabido aos conhecedores da graça, e esta oração está sempre em sua boca diante d'Ele, bendito seja, que cause o ocultamento de Suas luzes, bendito seja, do homem, por um instante, para o bem de seus filhos, que são designados pelo nome de Israel, e isto se chama roubo, por assim dizer, e "terafim" é termo de descoberto (megulê). E isto é "e Rachel roubou os terafim" — isto é, que ela causou o roubo de Suas luzes, por assim dizer, do homem, para que não estejam sempre descobertas, apenas às vezes estarão em ocultamento, e então causa abundância grande e bênção a todos os mundos; assim nos dê o Eterno, bendito seja, bens e bênçãos, amém, e entenda, pois são palavras profundas.

"Por que te escondeste para fugir, e me roubaste, e não me disseste? Eu te teria enviado com alegria e com cânticos, com tamborim e com harpa." A regra: Yaacov, nosso pai, ainda que o ímpio Lavan falasse com ele, e Yaacov lhe respondesse com paz na boca, contudo, na verdade, em seu coração ele se escondia, para fazer todas as suas ações e falar todas as suas palavras somente ao Eterno; apenas que, com a boca, parecia-se ao ímpio Lavan, pois Yaacov, nosso pai, mantinha seus caminhos, pois, na verdade, o ímpio odeia o justo, ainda que lhe chegue bem por o justo estar com ele; contudo, o mal não pode suportar o bem, e o afasta e o envia para longe de si.

Apenas que se parecia com o ímpio Lavan, nisto de que Yaacov, nosso pai, falava com ele conforme suas palavras, como se lhe fosse semelhante, e com isto o aproximava de si; mas depois, quando lhe ficou conhecida a retidão de Yaacov, nosso pai, e que sempre em seu coração ele se escondia e fugia dele, e todas as suas ações e todas as suas palavras eram retidão do Eterno, então disse: agora que me ficou conhecido que sempre te escondeste, sempre fugiste de mim e não me disseste, pois se me tivesses dito, eu te teria enviado com alegria e com cânticos, com tamborim e com harpa — pois minha vontade não estava de modo algum no bem, pois o mal não suporta o bem.

"E agora foste, foste embora, pois anseio ansiavas pela casa de teu pai; por que roubaste meus deuses?" "E disse a Lavan: pois temi, pois pensei: não seja que arrebates tuas filhas de mim." E, à primeira vista, por que duplicou sua expressão "pois temi, pois pensei", sendo que bastaria uma delas? E, de início, também é difícil o que significa "pois foste, foste" e também "anseio ansiavas". E parece, segundo o que dissemos acima, que lembramos que Yaacov andava em nível grande, isto é, em todas as suas ações não pensava senão a fim de que o Eterno, bendito seja, Se orgulhasse com ele, e é sabido que Yaacov é o aspecto do orgulho (tiferet); encontra-se que seu serviço era em seu próprio aspecto, isto é, apenas a fim de que o Eterno, bendito seja, Se orgulhasse com ele, e não por causa de outras coisas; e aqui era seu pensamento a fim de chegar ao lugar de seu pai, e então cumpriria o preceito de honrar pai e mãe, e os enviados de um preceito não são prejudicados.

E Lavan, o Arameu, sabia da grandeza da confiança de Yaacov, nosso pai, e sobre isto Lavan lhe disse: "e agora foste, foste embora à casa de teu pai" — isto é, que a essência de tua ida é à casa de teu pai, e não devias temer de mim; se assim, é impossível que temesses por causa de minha feitiçaria, pela razão que aqui mencionamos. Mas, na verdade, a razão de que os enviados de um preceito não são prejudicados é precisamente para quem tem confiança certa de que é enviado de um preceito, e então certamente o Santo, bendito seja, o ajudará; mas quando ele tem dúvida, então não há reparação no fato de ser enviado de um preceito. E isto é o que disse Yaacov: "pois temi" — quer dizer, vi que tenho temor de ti, e disto se reconhece que não há em mim a grande confiança, e por causa de "pois temi", causou-me "pois pensei: não seja que arrebates" etc.; mas, se o homem confia no Eterno, não temerá; entenda.

"Minha aflição e o trabalho de minhas mãos viu D'us" etc. Explicação: disse-lhe que o Eterno, bendito seja, viu em minha aflição, pois Ele supervisiona este mundo humilde; e a prova, para provar a Lavan e mostrar-lhe que o Santo, bendito seja, supervisiona este mundo — pois há para este mundo existência, que é fogo e água, coisas opostas uma à outra, e como se sustentaria coisa antagônica senão por meio de Sua providência, bendito seja? — há existência para este mundo, que é composto de coisas opostas entre si; isto é "e repreendeu ontem à noite" (esh vamáyim; amesh) — explicação: a repreensão de Yaacov, de "amesh" (ontem à noite), pois as letras iniciais de "esh umáyim" (fogo e água) formam "amesh", e o alef de "amesh" com o shin de "amesh" formam "esh" (fogo) — mostrou-lhe, por meio de "amesh", fogo e água, que este mundo é composto deles, e há para este mundo existência a partir de coisas opostas; disto a prova de que o Eterno, bendito seja, supervisiona o mundo humilde, e "viu minha aflição"; entenda.

"E Yaacov o chamou de Gal-Ed" (Bereshit 31:47). Este versículo alude ao trigésimo terceiro dia do Ômer (Lag BaOmer), pois "gal" são as letras de "lag" (trinta e três). E se explicará o assunto por meio do dito de nossos mestres, de abençoada memória: no Mar Vermelho apareceu-lhes como jovem, na entrega da Torá apareceu-lhes como ancião. O exemplo disto é como uma criança que se acostuma a ir à escola, e seu pai a acostuma por meio de algo que a criança deseja, isto é, dizendo-lhe que ali, na escola, há uma coisa que a criança deseja, e com isto a acostuma a ir à escola; e, uma vez acostumada, então estuda com ela muita Torá. Assim o Santo, bendito seja, mostrou-nos, no Mar Vermelho, sinais e maravilhas, e a razão dos sinais e maravilhas não eram os sinais e maravilhas em si mesmos, apenas fez os sinais e as maravilhas e nos mostrou para que soubéssemos que há um D'us no mundo, e ansiássemos por Ele, para servi-Lo; e por isso nos fez sinais e maravilhas no Mar Vermelho, para que, por meio disto, ansiássemos por receber a Torá no dia da entrega da Torá e servi-Lo de coração inteiro; encontra-se que a essência dos sinais e maravilhas foi no Mar Vermelho, para que recebêssemos a Torá no monte Sinai e ansiássemos por Ele, para servi-Lo e receber a Torá.

E este aspecto da saída do Egito ilumina até o trigésimo terceiro dia do Ômer, e a partir do trigésimo terceiro dia do Ômer começa a iluminação do monte Sinai, que é o recebimento da Torá. E já escrevemos que a iluminação da saída do Egito foi preparação para a entrega da Torá, e os sinais e as maravilhas foram para que ansiássemos pela entrega da Torá por meio dos sinais. E isto é "e Yaacov o chamou de Gal-Ed" — quer dizer que, uma vez que se chega a "gal", que alude ao trigésimo terceiro dia do Ômer, então começam a iluminar os aspectos da iluminação do recebimento da Torá. E a palavra "ed" é do termo de "edi", "adayim" (Yechezkel 16:7), "tira teus enfeites" (Shemot 33:5) — quer dizer que até o trigésimo terceiro dia do Ômer havia a iluminação da saída do Egito, e a partir do trigésimo terceiro dia do Ômer ilumina a iluminação do recebimento da Torá, que está aludida na palavra "ed", que alude à Torá.