Vayigash

"E se aproximou dele Yehudá, e disse: por favor, meu senhor, fale teu servo uma palavra aos ouvidos de meu senhor, e não se acenda tua ira contra teu servo, pois como tu és, como Paró" (Bereshit 44:18). E parece: eis que disseram nossos sábios, de abençoada memória (Moed Katan 16b), sobre "o justo governa no temor de D'us" (Shemuel II 23:3): quem governa a Mim? O justo — quando o Santo, bendito seja, decreta um decreto, os justos o anulam; e o Nome, bendito seja, deu força e poder aos justos para que possam anular, com sua oração, todos os decretos maus, e são chamados, por assim dizer, "governa a Mim o justo". E isto parece ser a explicação do versículo que consta no Zohar Sagrado: eis que "os reis se reuniram, passaram juntos" (Tehilim 48:5) — isto é Yehudá e Yossef; Yossef é chamado o Santo, bendito seja, e Yehudá é chamado a assembleia de Israel. E esta é a explicação do versículo "e se aproximou dele Yehudá" — que a assembleia de Israel se aproxima do Santo, bendito seja. "E disse: por favor, meu senhor" — por assim dizer, "em mim" está o senhorio e o governo, pois quem governa a Mim? Os justos, que com sua oração anulam todos os decretos duros e atraem para Israel bom influxo e bênçãos.

E isto é "fale, por favor, teu servo uma palavra aos ouvidos de meu senhor, e não se acenda tua ira contra teu servo" — que os justos, com sua oração ao Criador, bendito seja, transformam o atributo do juízo no atributo da misericórdia, para que não haja, D'us nos livre, nenhuma ira acesa. Porém, quem são os justos cuja oração dá fruto? Aqueles que estão sempre apegados a Seu grande Nome, que estão na qualidade de ayin (nada) e temem e se comovem sempre com o temor do Nome e com o esplendor de Sua majestade, e têm força para agir com sua oração e temor — "governa a Mim o justo". E está na Guemará que "entre todos os sábios das nações e todos os seus reinos não há como tu", mas em Israel há "como tu": assim como o Santo, bendito seja, revive os mortos, também os justos revivem os mortos; assim como o Santo, bendito seja, faz descer chuvas, também os justos fazem descer chuvas. E está nos escritos do Arizal, de abençoada memória, que a qualidade de "nada" é chamada caf, e a qualidade de temor é chamada iud. E isto é "ki" — os justos estão na qualidade de caf-iud, isto é, na qualidade de "nada" e na qualidade de temor — são, por assim dizer, "como tu": assim como o Santo, bendito seja, revive os mortos, também os justos revivem os mortos; assim como o Santo, bendito seja, faz descer chuvas, também os justos fazem descer chuvas. E isto é "keParó": pois "Paró" é termo de revelação, e o caf é a qualidade de "nada", e os justos atraem da qualidade de "nada" até a revelação. E isto é "keParó": que do caf, que é a qualidade de "nada", atraem para Paró, para a revelação; e o poder está nas mãos dos justos para atrair, da qualidade de "nada" até a mão da revelação, todos os bens, todas as bênçãos, salvações e consolações.

Ainda se explicará: "e se aproximou dele Yehudá, e disse: por favor, meu senhor, fale teu servo uma palavra aos ouvidos de meu senhor, e não se acenda tua ira contra teu servo, pois como tu és, como Paró". E à primeira vista não se entende o que disse "e não se acenda tua ira contra teu servo" — pois isto dá a entender que ele lhe falara palavras de provocação, a ponto de, por causa disso, ter que lhe pedir que não se acendesse sua ira; e em toda a parashá inteira encontramos apenas palavras de apaziguamento e súplicas. E, de fato, Rashi, de abençoada memória, percebeu isto e respondeu que ele lhe falara duramente — veja lá. De qualquer modo, examinemos explicá-lo segundo o sentido simples, e resolveremos também aquilo que todos os comentaristas questionaram sobre o dizer "pois como tu és, como Paró", que é incompreensível.

E parece, na minha humilde opinião, que a intenção de Yehudá foi deste modo: Yehudá quis despertar em Yossef o atributo da compaixão, para que, por causa disso, seu coração entendesse e ouvisse suas palavras ao suplicar-lhe; porém percebeu que chegaria a isto pelo caminho de que disseram nossos mestres, de abençoada memória, "palavras que saem do coração entram no coração", e assim era sua intenção ao aproximar-se para falar. Porém, o sentido de suas palavras não é senão deste modo: quando alguém fala com seu companheiro boca a boca, então seu companheiro recebe a doçura de suas palavras, e então se reconhecem como palavras de verdade; mas quando a palavra sai por meio de um intérprete, então a fala não causa tanta impressão — e isto é claro para os entendidos. E por este lado havia o impedimento na questão, pois o intérprete estava entre eles, e ele falava por meio de um tradutor. E por isso Yehudá pediu, para solicitar a Yossef, que falasse apenas ele sozinho com ele, sem intérprete. Mas, de fato, não é este o bom costume, dizer a um rei uma palavra em sua própria língua, pois é possível que o rei não a conheça; por causa disso respondeu e disse Yehudá "fale, por favor, teu servo uma palavra aos ouvidos de meu senhor" — que seriam palavras que saem da boca ao ouvido, sem intérprete; e sobre isto veio em resposta sua fala, ainda que não seja da honra dizer assim.

E por isso disse "e não se acenda tua ira contra teu servo" sobre esta palavra, pois não há nisto nenhuma queixa contra mim, pois é coisa clara para mim que tu conheces as setenta línguas, pois assim é o costume dos reis antigos, que conheciam as setenta línguas. E segundo isto disse "pois como tu és, como Paró" — explicação: que tu também és rei, como Paró, e conheces setenta línguas, e segundo isto certamente conheces a nossa língua; e assim está na Guemará (Sotá 36b): "veio e ensinou-lhe setenta línguas"; e ainda que Paró não conhecesse a língua sagrada, também seria desprezível por causa disso, pois é atributo do rei conhecer toda língua. E assim se resolvem as dificuldades acima mencionadas, e é fácil entender.

"E eis que vossos olhos veem, e os olhos de meu irmão Binyamin, que é minha boca que vos fala" (Bereshit 45:12). Eis que meu mestre e rabino, o justo, nosso mestre Dov Ber, disse que, assim como há luz e escuridão no mundo, assim há no intelecto do homem luz e escuridão — até aqui suas palavras. Porém, quando se ouvem palavras que saem da boca de um justo, o intelecto se purifica e os olhos se iluminam. E isto é "que vossos olhos veem, e os olhos de meu irmão Binyamin" — que vossos olhos se iluminam e vosso intelecto se purifica, por causa de "que é minha boca que vos fala"; pois pela fala do justo se purifica o intelecto dos que ouvem suas palavras.

"A todos deu, a cada homem" etc., "a Binyamin" etc., "e cinco mudas de roupas" (Bereshit 45:22). E disseram nossos sábios, de abençoada memória (Meguilá 16a): é possível que uma coisa pela qual aquele justo se afligiu, seu descendente tropece nela? Mas é alusão a Binyamin, de quem saiu Mordechai, que saiu de diante de Achashverosh com cinco vestimentas, como está escrito (Ester 8:15) "e Mordechai saiu" etc. E parece, com a ajuda do Céu, dar razão e louvor às palavras de nossos sábios, de abençoada memória, que com seu espírito sagrado aludiram a Binyamin o milagre de Mordechai — pois Yossef e Binyamin eram da mesma mãe, e mostrou-lhe que a mesma sorte sucederia a ambos: assim como Yossef se elevou por meio de um sonho que sonhou a Paró, assim Mordechai, que saiu de Binyamin, se elevou por meio de um sonho, conforme o dito de nossos mestres no Targum e no Midrash (Ester Rabá 10), que naquela noite "fugiu o sono do rei" — que sonhou que Hamã queria matá-lo, e por isso se encheu de ira contra ele e lhe ordenou que vestisse Mordechai e o conduzisse pela praça da cidade. E, assim como Yossef, ainda assim, estava sob a autoridade de Paró, conforme a explicação de Rashi no versículo (Bereshit 41:40) "somente pelo trono serei maior que tu" — assim também Mordechai, que saiu de Binyamin, ainda que se tivesse elevado, estava sob a autoridade de Achashverosh, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Meguilá 14a): "aqui ainda somos servos de Achashverosh" — veja lá. Esta é a intenção de nossos sábios, de abençoada memória, que aludiram a Binyamin naquilo que lhe deu cinco mudas de roupas, que Mordechai, que saiu de sua semente, se igualaria a ele.

Agora me parece: que todos os atos dos santos e puros filhos de Yaacov são sinal bom para os filhos; e Yossef aludiu à redenção de Mordechai e de Israel do malvado Hamã etc.; assim também Shimon e Levi, em sua matança de Shechem, aludiram à redenção de Chanucá da nação ímpia, que verdadeiramente se assemelha a ela — pois, assim como em Shechem foi, em parte, por meio da guerra de Shimon e Levi, e a salvação de D'us os ajudou, assim também em Chanucá foi por meio da guerra dos Chashmonaim e seus filhos, e o Nome, bendito seja, os ajudou, entregando os poderosos nas mãos dos fracos etc. — o que não é assim em Purim, onde não houve nenhuma ajuda dos de baixo. E por isso, em Chanucá, que foi por meio do ato de Shimon e Levi em Shechem — que eles causaram em Shechem, para operar que houvesse para seus filhos uma salvação semelhante à de Shechem —, por isso foi em Chanucá o milagre por meio dos Chashmonaim e seus filhos, que eram sacerdotes vindos da tribo de Levi; pois, assim como em Shechem foi Levi o combatente, também na guerra de Chanucá foi um dos filhos de Matityáhu, cujo nome era Shimon, como mencionado no livro de Iossipon, que foi o conquistador da guerra por meio de Shimon, como em Shechem.

E agora se iluminarão nossos olhos em Sua Torá: isto é o que disse Yaacov (Bereshit 49:6): "Shimon e Levi" etc., "e em sua vontade desarraigaram um touro" — alusão de que, naquele ato de Shechem, fizeram uma ação para desarraigar um touro, conforme o dito deles, de abençoada memória (Yerushalmi Chaguigá 2:2), de que os gregos quiseram que se escrevesse no chifre do touro que não têm parte no D'us de Israel; eles desarraigaram isto, para que não precisassem escrever no chifre do touro — isto é "desarraigaram um touro", por terem operado para seus filhos que os Chashmonaim e seus filhos vencessem os gregos. E disse "em sua assembleia não se una minha glória" — conforme escreveu o Ramban, de abençoada memória, que aquilo em que os Chashmonaim e seus filhos se vingaram, bem fizeram; porém, no que tomaram o reinado para si, não agiram corretamente, pois o reinado foi dado somente a Yehudá — veja lá. E "glória" se diz em referência à realeza, pois ao rei convém glória e força. E "em sua assembleia não se una minha glória" — que minha glória não se relacione com a glória deles, isto é, o reinado que os Chashmonaim tomaram, que se chama "glória" por causa da menção de Shimon e Levi em Shechem, como acima — pois ele não deseja que ninguém, senão Yehudá, tome o reinado. E veja no comentário de Rashi, que explicou o versículo "em seu conselho secreto não entres" etc. referindo-se ao ato de Shechem.

"Não vos inquieteis pelo caminho" etc. (Bereshit 45:24). E explicou Rashi, de abençoada memória: "não vos ocupeis com uma questão de halachá" etc. Eis que, à primeira vista, é difícil: por que não ordenou Yaacov a seus filhos, quando desceram ao Egito, que não se ocupassem com questão de halachá? E ainda é difícil: como pôde Yossef ordenar-lhes que não se ocupassem com questão de halachá — não está na Guemará (Kidushin 30a) "sempre divida o homem seus anos: um terço no Mikrá, um terço na Mishná, um terço na Guemará", e a Guemará pergunta "mas quem sabe quantos anos viverá?", respondendo "não é necessário, senão para os dias"? Resulta obrigatório que o homem estude halachá todos os dias.

E parece explicar isto com base em duas premissas. Primeira: que este sinal estava confiado a Yaacov, de que, enquanto nenhum de seus filhos morresse em sua vida, ele não veria a face do Guehinom. E a segunda premissa: com base no dito de nossos sábios, de abençoada memória, de que os patriarcas tinham a garantia de viver, no total, quinhentos anos, como os dias dos céus sobre a terra. Ora, é sabido que, se o homem soubesse quantos são os dias de sua vida, poderia estudar um terço de seus anos no Mikrá, um terço de seus anos na Mishná e um terço de seus anos na Guemará. Resulta, segundo isto, que Yaacov, quando viu que Yossef não estava com ele e supôs que estava morto, ficou anulada uma garantia, e temeu por si mesmo que talvez também se anulasse a segunda garantia, e não sabia quantos eram os dias de sua vida, e não podia ordenar a seus filhos que não se ocupassem com questão de halachá, pois eram obrigados a estudar halachá todos os dias, como acima. Porém Yossef sabia, por si mesmo, que estava vivo, e que não se anulara a segunda garantia, e sabia que Yaacov tinha ainda que viver vários anos, e, por conseguinte, também não se anulava a primeira garantia; e certamente nenhum de seus filhos morreria em sua vida, e poderiam estudar halachá quando chegassem à sua casa — e entenda bem.

"E viu as carroças que Yossef enviara" (Bereshit 45:27). Alusão a Yaacov, para que não se preocupasse com o exílio, pois tudo isto é a causa para a redenção, pois o mal é a causa do bem. E eis que "carroças" é termo de "círculo", e a causa é chamada "coisa circular", e a misericórdia simples é luz reta, e as causas são circulares.

"Ainda Yossef, meu filho, vive" (Bereshit 45:28). Que Yossef, o justo, permaneceu firme em sua retidão mesmo no Egito, onde eram mergulhados em depravação — ainda assim não aprendeu de seus maus atos. E a regra: que o principal influxo que sai dos mundos é, principalmente, por causa de Israel, e a vitalidade das nações é o excedente, como é sabido. E este é o sentido do versículo "ainda Yossef, meu filho, vive" — explicação: que mesmo Yossef, agora junto ao excedente — isto é, "ainda" se chama o excedente —, ainda assim ele vive em santidade.

"E ofereceu sacrifícios ao D'us de seu pai, Yitzchak" (Bereshit 46:1). Veja no Midrash quantas explicações há sobre este versículo, e veja no santo Ramban — veja lá. E parece: eis que, em verdade, não era de modo algum a vontade de nosso pai Yaacov descer ao Egito, e assim se explica um pouco no santo Ramban; apenas por ter visto que era obrigado a ir ao Egito, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Shabat 89b) "digno era Yaacov" etc. — e por isso viu por bem apegar-se ao atributo de seu pai, pois Avraham desceu ao Egito, mas a Yitzchak, seu pai, o Nome, bendito seja, disse: "não desças ao Egito" (Bereshit 26:2); e quis apegar-se ao atributo de seu pai, para não descer ao Egito. E isto é "e ofereceu sacrifícios ao D'us de seu pai, Yitzchak".

Ou se explicará com base no dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado Shabat (89b): "pois Avraham não nos conheceu" etc. — pois nosso pai Yitzchak há de ensinar defesa em favor de Israel. E certamente, assim como será, se D'us quiser, no futuro por vir, assim foi no exílio do Egito, que nosso pai Yitzchak ensinava mérito por nós. E isto é "e ofereceu sacrifícios ao D'us de seu pai, Yitzchak".

"Eu descerei contigo ao Egito, e Eu certamente te farei subir também" (Bereshit 46:4). Explicar-se-á com base na regra de que o discípulo que tem intelecto pequeno, o mestre precisa restringir-se muito; e quando o discípulo tem intelecto grande, então não precisa o mestre restringir-se tanto. E esta é a alusão: pois nosso pai Yaacov, que a paz esteja sobre ele, na terra de Israel servia a D'us com grande intelecto, e temia que talvez fora da terra não servisse a D'us tanto; e o Nome, bendito seja, prometia-lhe restringir Seu influxo, mesmo numa medida pequena, fora da terra. E isto é "Eu descerei contigo ao Egito" — por assim dizer, o Nome, bendito seja, restringe-Se fora da terra para os que O servem. "E Eu certamente te farei subir também" — quando vieres à terra de Israel, então estarás em um nível grande; e isto é "também subir" — por assim dizer, para a Shechiná também há subidas, quando Yaacov viver na terra de Israel e O servir em um nível grande; então, por assim dizer, há subidas para a Shechiná — e isto é "também subir", que se refere à Shechiná, por assim dizer.

E de outro modo se explicará: que o homem que serve a D'us em verdade há de sempre elevar em seu pensamento que ainda não alcança a grandeza do Criador, por assim dizer, e ainda nem sequer começa a conhecê-Lo; e esta é a verdade, como está escrito (Bamidbar 12:3) "e o homem Moshé era muito humilde" etc. E isto é "Eu te farei subir" — mesmo quando estiveres num nível grande, "também subir" — sempre há de subir em teus pensamentos "também subir", que precisas sempre subir a níveis grandes, um acima do outro, pois o serviço do Nome, bendito seja, é até o infinito.

Ou se explicará: "Eu certamente te farei subir também" — alusão de que, quando o Nome, bendito seja, dá ao homem subidas, então o prazer não estará na subida em si mesmo, mas a principal intenção será "também subir" — para ensinar ao povo de D'us o caminho de D'us e elevar centelhas para D'us. E isto é "Eu te farei subir": quando dou ao homem subidas, a principal intenção será "também subir", para elevar o povo de D'us a servir a D'us.

Ou se explicará: "Eu descerei contigo ao Egito, e Eu certamente te farei subir também". Parece explicar, com a ajuda do Céu: eis que está escrito (Bamidbar 11:21) "seiscentos mil de a pé é o povo em cujo meio eu estou" etc., e parece sua explicação: eis que "Eu" e "não terás outro D'us" — da boca do Poderoso os ouvimos; e disso ficou registrado e gravado "Eu" no interior de cada homem de Israel, para que estejam sempre apegados a Seu grande Nome. E isto é "seiscentos mil de a pé é o povo em cujo meio eu estou" — que ficou em seu interior a marca de "Eu" para sempre. "E Tu disseste: carne lhes darei" etc., e segundo a explicação de Rashi, de abençoada memória: disse Rabi Shimon: "e Tu disseste: carne lhes darei, e depois os matarás?! D'us nos livre — uma nação assim, em cujo interior está registrada e gravada 'Eu', ao contrário: convém dar-lhes apenas bem e bênção".

E isto é "Eu descerei contigo ao Egito" — que a finalidade do exílio do Egito era para que fossem redimidos pelo Nome, bendito seja, do Egito, e nos desse a Torá, conforme está dito (Shemot 3:12): "e este te será o sinal: ao tirares o povo do Egito, servireis a D'us neste monte". E isto é "Eu descerei contigo ao Egito" — que a descida ao Egito é para a finalidade de que o Nome, bendito seja, nos desse a Torá, e que ouvíssemos da boca do Poderoso "Eu". "E Eu certamente te farei subir também" — que o Nome, bendito seja, lhe prometeu que seriam redimidos do Egito, e nos daria a Torá, e ouviríamos da boca da profecia "Eu", e ficaria registrado e gravado no coração de cada homem de Israel "Eu" para sempre. Amém.

"E Yossef atou sua carruagem" (Bereshit 45:29). Explicação: que ele atou o corpo, que é composto dos quatro elementos. "E subiu ao encontro de Israel, seu pai" — que elevou seu corpo ao Nome, bendito seja, que é chamado "Israel" por causa de "Israel". "Goshná" — termo de aproximação, para elevar tudo à unidade do Criador, bendito seja; e isto é "Goshná": "Goshen-hê", pois o hê é "D'us é Um", e nele se unificam todos os quatro elementos; e quem eleva tudo isto à unidade do Criador, bendito seja, é o justo. E isto é "e atou Yossef" — ele é o justo.

Ou se explicará: "e Yossef atou sua carruagem, e subiu ao encontro de seu pai". E, à primeira vista, o que nos conta a Torá com isto, que Yossef atou — não bastaria dizer apenas "e subiu ao encontro de seu pai"? Porém, o que nos parece nisto: que todo homem deve examinar, com olhos abertos, todos os seus atos, para que não conduza um ato de animal, D'us nos livre, mas sim que pese todos os seus atos, para que disso possa vir uma alusão de sabedoria para seu serviço a D'us — e então o fará; mas, se não, certamente é preferível abster-se. E resulta, segundo isto, que convém a todo homem pesar seus atos em seu intelecto primeiro, e então fazê-lo e poder — e então causa, por seus bons atos, tornar-se carruagem para a Shechiná.

E esta é a explicação do versículo "e Yossef atou sua carruagem" — isto é, que Yossef estava neste nível. E eis que Yossef, certamente, teria grande prazer em ver o rosto de seu pai, e então pensaria consigo mesmo: "se este é um prazer tão grande, se eu visse o Santo, bendito seja, por assim dizer, então o prazer seria muito maior que este prazer" — e isto é "e subiu ao encontro de seu pai". Em verdade, isto só ocorre quando o homem cumpre mitsvot e reza com grandes forças, até ficar muito cansado, e pouco a pouco pode ser que se retire dele sua materialidade, e então repousa sobre ele o espírito emanado d'Ele, bendito seja; e isto é a luz, que é como ver o próprio pai, o Santo, bendito seja, por assim dizer. E Yossef, o justo, por sua grande retidão, certamente repousou sobre ele uma luz pura e resplandecente, e isto é "porção divina do alto"; e por isso ele causou, por meio deste ato — que é o prazer em ver seu pai —, tornar-se carruagem para a Shechiná.

"E dá semente, e vivamos e não morramos" (Bereshit 47:19). Veja Rashi: "desde que Yaacov veio ao Egito, veio a bênção a seus pés, e começaram a semear, e cessou a fome" — veja o que se explicou acima, na resposta à dificuldade do Ramban, sobre como pôde anular-se a interpretação de Yossef, que interpretara que haveria sete anos de fome no Egito; pois Yossef dissera a Paró, na interpretação do sonho, "aquilo que D'us está para fazer, Ele anunciou a Paró" (Bereshit 41:25) — isto é, que D'us faz, e não há um justo que peça ao Santo, bendito seja, que se anule aquele decreto, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Moed Katan 16b), sobre o versículo "o justo governa no temor de D'us" etc. (Shemuel II 23:3): "o Santo, bendito seja, decreta um decreto, e os justos o anulam". Resulta que Yossef disse a Paró, assim, na interpretação do sonho: como agora não haveria no Egito um justo para pedir ao Santo, bendito seja, sobre a anulação do decreto da fome, haveria sete anos de fome na terra do Egito.

E isto é o que disse Yossef a Paró: "e agora, veja Paró um homem entendido e sábio" etc. (Bereshit 41:33) — veja todos os comentaristas da Torá, que questionam quem colocou Yossef como conselheiro de Paró — veja lá. E com isto se explicará: pois assim ele lhe disse: "este sonho que viste, de sete anos de fome, é um mau decreto sobre o Egito — é 'aquilo que D'us está para fazer'" etc. E com isto se explicará: pois no sonho está dito "e eis que ele estava em pé sobre o rio", e assim disse Paró a Yossef quando lhe contou o sonho: "eis-me em pé à margem do rio" — e sobre isto ele não lhe interpretou nada.

E parece que aquilo que lhe disse "e agora, veja Paró um homem entendido e sábio" etc. (Bereshit 41:33) é a interpretação do sonho "e eis que ele estava em pé sobre o rio". Pois é sabido o dito de nossos sábios, de abençoada memória, que o Nilo é o sustento do Egito, que sobe e rega. E eis que Paró viu em sonho que ele mesmo estava em pé sobre o rio, do qual se estende o sustento do Egito; e Paró, o ímpio, não tinha força para pedir a misericórdia de D'us sobre a anulação do decreto da fome. E disse: "esta é a interpretação do sonho que viste: 'eis-me em pé à margem do rio' — que não tens tu esta força" etc. — "e agora, veja Paró um homem entendido e sábio, e o ponha sobre a terra do Egito". "Entendido e sábio" — isto é, um homem justo, e ele estará sobre a terra do Egito para pedir a misericórdia de D'us sobre a anulação do decreto da fome; pois, em verdade, o Santo, bendito seja, deseja a bondade, e não é Sua vontade a destruição do mundo, mas somente que haja um justo para pedir misericórdia diante dEle.

E isto é "e trouxe Yossef a Yaacov, seu pai, e o colocou diante de Paró" — precisamente, que estivesse acima de Paró, pois sempre a casca se submete diante da santidade, e a santidade está acima. E o motivo pelo qual Yossef não anulou o decreto é que o governo de Yossef vinha de Paró, e ele estava, por assim dizer, submetido sob sua mão; não assim Yaacov. E ainda: quando Yaacov veio ao Egito com todas as tribos e com toda a carruagem superior, então havia em Yaacov o poder de anular o decreto da fome.

"Eis para vós semente, e dareis um quinto a Paró, e quatro partes serão vossas, para semear" etc. (Bereshit 47:24). Veja Rashi, que questiona: acaso não interpretou Yossef o sonho referindo-se a sete anos de fome? E parece: eis que a semeadura era apenas se Yossef dissesse que se desse semente, então dariam semente, e se não, não dariam semente — veja em Rashi, se disse sobre a plantação que apodreceria etc. E, em verdade, os egípcios se preparavam para comer, para que não caísse sobre eles a fome, apenas que tudo dependia da palavra de Yossef, o justo, que decretava sobre a plantação que apodrecesse, para que também sobre eles caísse a fome; resulta que a fome era sobre os egípcios pela palavra de Yossef, o justo — conforme Yossef decretava, assim era.

E com isto se resolve por que Yossef não estabeleceu funcionários para dar a Paró o quinto de cada um, como estabelecera no princípio — pois, em verdade, a fome era sobre os egípcios pelo decreto de Yossef, o justo, e naquele ano não decretou sobre eles, e sob esta condição não decretou sobre eles: se dessem a Paró o quinto. Resulta que os próprios egípcios davam a Paró o quinto, pois, se não dessem o quinto por completo, não teriam plantação, como acima — pois Yossef, o justo, sob esta condição não decretava sobre eles a fome: quando dessem a Paró o quinto; e quem faltasse do quinto, ainda que um só grão, caía sobre ele o decreto de Yossef, o justo, para a fome. E segundo isto se resolve a dificuldade de Rashi: acaso não interpretou Yossef o sonho referindo-se a sete anos de fome? E com isto se resolve: pois, em verdade, sobre os egípcios havia a fome por decreto de Yossef, o justo; resulta que mesmo agora, nestes cinco anos, ainda que semeassem, tudo dependia do decreto de Yossef, o justo.

Ou se explicará o versículo "e dareis um quinto a Paró": pois é sabido, em nome de meu senhor, mestre e rabino, nosso mestre Dov Ber, de abençoada memória, sobre o versículo "a vontade dos que O temem Ele fará" (Tehilim 145:19), que o Santo, bendito seja, faz a vontade dos que O temem, para que peçam dEle sobre o bem. E por isso, quando o Santo, bendito seja, quer influir bens sobre Israel, envia a vontade, para que peçam. Resulta que há aqui dois aspectos na dádiva dos bens: um, o que o Santo, bendito seja, envia a vontade para que peçam dEle; e o segundo aspecto é o próprio pedido. E esta é a alusão na Guemará (Yevamot 34a): "não engravida a mulher da primeira relação" — pois "relação" é termo de "união", e Israel, que recebe influxo do Criador, bendito seja, é chamado na qualidade de "mulher", pois há para o bem dois aspectos, como acima.

Mas quando o Santo, bendito seja, quer que se anule um mau decreto sobre Seu povo Israel por meio do pedido dos justos, sobre isto não influi nele a vontade explicitamente, para que peçam sobre isto, mas apenas alude uma alusão dupla, como em Moshé, nosso mestre (Shemot 32:10) "e agora, deixa-Me" — veja em Rashi, alusão como acima. E esta é a alusão (Yevamot 34b): "Tamar comprimiu com o dedo" — a alusão junto ao juízo, pois "Tamar" indica juízo, por assim dizer, quando o Santo, bendito seja, quer que se anule o mau decreto de Seu povo Israel por meio do pedido dos justos. E sobre isto alude a Guemará "com o dedo" — isto é, que não lhe envia a vontade explicitamente sobre isto, como sobre o bem, mas apenas uma alusão dupla, como em Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

E eis que estes dois aspectos acima mencionados se chamam temor e amor, e cada um está incluído de dois. E eis que o influxo que o Criador, bendito seja, influi sobre Seu povo Israel vem por meio destes dois aspectos acima mencionados, e cada um está incluído de dois — eis quatro; e o que os mundos recebem de influxo de bens do Criador, bendito seja, é o mundo do prazer. E eis que o que os mundos recebem de influxo de bens é o aspecto de "revelado". E isto é "e dareis um quinto a Paró" — o mundo do "revelado"; "e quatro partes" — estes dois aspectos acima mencionados, dos quais cada um está incluído de dois, eis quatro, pelos quais vem o bem. E esta é a alusão de "para vós, para comer".

De outro modo se explicará: "e dareis um quinto a Paró, e quatro partes serão vossas, para comer, para os que estão em vossas casas". Eis que disseram na Mishná, em Berachot, capítulo "Elu Devarim": Bet Shamai diz "que criou a luz do fogo", e Bet Hilel diz "que cria as luzes do fogo". Pois Bet Shamai entende que se deve dizer "que criou", que indica o passado — que já criou a luz do fogo —, e Bet Hilel entende que se deve dizer "que cria". E há que entender: por que não discordam Bet Shamai e Bet Hilel nas bênçãos do desfrute, como "que cria espécies de alimentos" e "que cria o fruto da videira" e "que cria o fruto da árvore" e semelhantes — pois, para Bet Shamai, deveria dizer, em todas as bênçãos, "criou"; e por que disseram Bet Shamai apenas quanto à Havdalá que se deve dizer "criou", e não nas demais bênçãos?

E é possível dizer: que, quanto a "que cria espécies de alimentos" ou "que cria o fruto da videira" e semelhantes, que são sempre uma criação nas mãos do Céu, concordam Bet Shamai que se deve dizer "cria" e não "já criou" — pois algo que está nas mãos do Céu convém bem dizer "cria", no tempo presente, pois o Nome, bendito seja, renova em Sua bondade cada dia, sempre, a obra da criação, e convém o termo "cria", que cria sempre; o que não é assim quanto à Havdalá, onde Bet Shamai entende que se deve dizer "criou a luz do fogo" — pois está no Midrash que, ao término do Shabat, o Santo, bendito seja, concedeu sabedoria e entendimento ao primeiro homem, e ele tomou duas pedras e as bateu uma contra a outra, e saiu luz entre elas; e isto é uma criação nas mãos do homem, pois o Santo, bendito seja, deu sabedoria, entendimento e conhecimento ao homem ao término do Shabat, e ele tirou a luz de entre elas, de entre as duas pedras — e convém bem dizer, quanto a isto, "criou", pois "criou" indica o passado, isto é, que já criou a luz; mas agora está nas mãos do homem, pois o Santo, bendito seja, deu intelecto ao homem, isto é, desde o tempo da criação em diante; e por isso convém dizer, quanto à Havdalá, "criou" — o que não é assim quanto às bênçãos do desfrute, "que cria o fruto da árvore" e semelhantes, que são uma criação nas mãos do Céu, onde concordam Bet Shamai que dizemos "cria", no tempo presente, pois o Nome, bendito seja, renova em Sua bondade cada dia, sempre, a obra da criação — bem convém dizer, quanto a isto, "cria". E para esta resposta me despertou meu filho, o grande rabino, nosso mestre Meir, que sua luz brilhe.

E ainda me parece, na minha humilde opinião, resolver esta dificuldade, de por que Bet Shamai não discorda em todas as bênçãos do desfrute, que deveriam dizer, em todas as bênçãos, "criou": eis que está no Shulchan Aruch, Orach Chaim, que o homem precisa ter intenção em seu comer e beber e em todas as suas necessidades, tudo para que tenha força para servir ao Criador, bendito seja, e cumprir "em todos os teus caminhos conhece-O" (Mishlê 3:6) — veja lá; e nos escritos do Arizal, de abençoada memória, aprofundou-se nestas palavras, e certamente suas palavras se somam a uma só ideia, isto é, que o Nome, bendito seja, criou em Seu mundo quatro aspectos: inanimado, vegetal, animal, falante; e é Seu desejo de bondade que haja para todas as coisas subidas — isto é, que o inanimado suba ao aspecto vegetal, e quando o animal come o vegetal, há ainda mais subida, isto é, do aspecto inanimado e do aspecto vegetal ao aspecto animal; e depois, quando o homem come o animal, há para tudo subida ao aspecto falante — veja lá.

Resulta que fica bem entendido que, em todas as bênçãos do desfrute, convém dizer "que cria o fruto da árvore" ou "que cria o fruto da videira", mesmo para Bet Shamai — que quanto a isto convém dizer "cria", pois "cria" é termo do tempo presente, pois quando o homem come e desfruta, então se elevam todas as coisas ao aspecto falante, e se transformam do aspecto inanimado, vegetal, animal, ao aspecto falante; resulta que, no momento em que o homem come, se fazem novas criaturas e se elevam ao aspecto falante, e convém bem, quanto a isto, abençoar no tempo presente, isto é, "cria" — pois, no momento do comer, se faz uma criatura nova, transformando-se todas de seu aspecto ao aspecto do homem.

E por isso, mesmo Bet Shamai concorda que, em todas as bênçãos do desfrute, se abençoa "que cria o fruto da árvore", no tempo presente; apenas quanto à Havdalá, que é algo que não entra no corpo do homem, mas apenas fazem uma mitsvá com a luz — quanto a isto entende Bet Shamai que não convém, quanto a isto, "cria", pois não se faz uma criatura nova, pois não entra no corpo do homem; por isso entendem que se deve abençoar "criou", precisamente, isto é, que já criou. E Bet Hilel entende que, ainda assim, no momento de cumprir a mitsvá, se eleva por meio dela a coisa — visto que se cumpriu uma mitsvá com a luz do fogo, ela se elevou e se transformou ao aspecto do homem, isto é, ao aspecto falante, e se fez uma criatura nova, e convém a ela "cria", no tempo presente. Mas quanto à bênção do desfrute, também Bet Shamai concorda que se deve abençoar no tempo presente, isto é, "cria" — pois, sempre que come, o que entra no corpo do homem se faz uma criatura nova, e convém bem, quanto a isto, precisamente "cria"; e por isso bem se abençoa, nas bênçãos do desfrute, "que cria o fruto da videira" ou "que cria o fruto da árvore" e semelhantes.

E se explicará, com base neste versículo (Bereshit 47:24), "e dareis um quinto a Paró, e quatro partes serão vossas, para comer". Eis que dizemos na Guemará, Berachot, primeiro capítulo (10a): "estes cinco 'bendiga minha alma', a quem correspondem? Disse-os Davi correspondendo ao Santo, bendito seja, e correspondendo à alma: assim como o Santo, bendito seja, enche todo o mundo, também a alma enche todo o corpo; assim como o Santo, bendito seja, vê e não é visto, também a alma vê e não é vista; assim como o Santo, bendito seja, sustenta todo o mundo, também a alma sustenta todo o corpo; assim como o Santo, bendito seja, é puro, também a alma é pura; assim como o Santo, bendito seja, habita nas câmaras internas, também a alma habita nas câmaras internas — venha aquele que tem estas cinco coisas e louve Aquele que tem estas cinco coisas" — veja lá.

Eis que está explicado no Zohar Sagrado: "a Torá é oculta e revelada, e o Santo, bendito seja, é oculto e revelado". E eis que as quatro coisas são ocultas — isto é, que o Santo, bendito seja, vê e não é visto, isto é oculto; e que o Santo, bendito seja, sustenta todo o mundo inteiro, e é puro, e habita nas câmaras internas, isto é oculto; apenas o que o Santo, bendito seja, enche todo o mundo inteiro, isto se chama "revelado", pois "toda a terra está cheia de Sua glória". E esta é a explicação de "e dareis um quinto a Paró" — isto é, que o quinto é que o Santo, bendito seja, enche toda a terra com Sua glória; isto se chama "revelado", e isto é "a Paró", isto é, revelação. "E quatro partes serão vossas" — que é oculto, pois o quatro é oculto, como acima, e isto é "e quatro partes serão vossas", que é oculto. "E o quinto, a Paró" — que é o "revelado". E pode ser que o quinto seja no "revelado", pois o quinto é o hê, e é o hê final do Nome de quatro letras, bendito seja, e é sabido que o hê final é o mundo do "revelado".

No versículo "e habitou Israel na terra de Goshen, e nela se estabeleceram, e frutificaram e se multiplicaram muito" (Bereshit 47:27). Pois é sabido que, quando o justo habita entre as cascas, os pensamentos externos o confundem. E eis que, quando vem, D'us nos livre, ao justo um pensamento externo — amor mau ou temor mau —, há quem o repila completamente de si, e há homem que retém este pensamento, mas apenas o transforma para o serviço de D'us; por exemplo, se vem um amor mau, transforma-o em amor ao Criador, bendito seja, e diz: "se há para uma coisa perecível amor, quanto mais deve haver amor para amar o Criador, que é eterno". E a diferença: aquele que repele o pensamento não gera fruto do pensamento mau, e aquele que o retém, mas apenas o transforma em amor ao Criador, gera fruto de santidade, do qual se toma serviço a D'us.

Isto é o que diz o versículo: "e habitou Israel na terra do Egito, na terra de Goshen" — que o Egito é a fonte das cascas, e certamente o pensamento delas vinha a eles. E disse "e nela se estabeleceram" — o versículo informa que se estabeleceram nela, em seu pensamento, e não o repeliram. Porém, para informar como se estabeleceram em seu pensamento, informa o versículo "e frutificaram e se multiplicaram muito" — que fizeram, com o pensamento do Egito, fruto de santidade, para servir ao Nome, bendito seja, como acima.