Toldot

"E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham; Avraham gerou a Yitzchak" (Bereshit 25:19). A regra: está escrito na Torá (Bereshit 21:12) "pois em Yitzchak será chamada tua semente" — ainda que também Ishmael tenha nascido de Avraham, contudo a sucessão dos patriarcas era: se seu filho fosse justo, seria chamado sua semente, e se não, não seria chamado sua semente. Porém, a partir dos patriarcas em diante, não é assim — apenas o pai que gera um filho, o filho é semente do pai, e não precisa fazer nenhuma ação para ser chamado semente do pai. Mas junto aos patriarcas, sua sucessão não era assim — apenas se fosse justo seria chamado semente do pai, e se não, não seria chamado semente do pai. E se encontra que o filho precisava fazer uma ação para ser chamado semente do pai, isto é, ser justo, e "toldá" (geração) é expressão de ação. E este é o aludido no versículo "e estas são as gerações de Yitzchak" — explicação: que Yitzchak fez uma ação para ser chamado filho de Avraham, semente de Avraham; entenda.

Ou se explicará conforme o dito do Arizal, de abençoada memória, sobre "pois em Yitzchak": que Yitzchak era do lado feminino (nukva), conforme o dito do versículo (Bereshit 18:10) "e eis um filho para Sará, tua esposa". Mas depois veio a ele uma alma de Avraham, do lado masculino (dechurá), e então ele teve vida. E isto é o que se explica no Midrash (Bereshit Rabá 58): de onde veio? Um disse: do Monte Moriá, "pois abençoando te abençoarei, e multiplicando multiplicarei tua semente" — e se encontra que ele estava incluído em Avraham. E outro disse: "pois em Yitzchak será chamada tua semente" etc., que ele estava incluído em Avraham — veja ali. E este é o aludido em "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" — isto é, de onde veio isto, que Yitzchak teria geração, se Yitzchak não tinha vida, como acima? E sobre isto disse "Avraham gerou a Yitzchak" — que lhe chegou uma alma de Avraham, do lado masculino.

E parece ainda mais: a regra é que Yitzchak é o atributo do temor, isto é, que todo homem de Israel tema ao Eterno, glorioso e temível, o temor da elevação, que é afastar-se do mal. E eis que o temor é o atributo da contração. E há ainda outro aspecto: que o homem se anula na existência e não pensa de modo algum em si mesmo, e então tem entusiasmo pelo Criador do mundo e tem amor ao Criador, bendito seja — e isto também é o atributo de Yitzchak, o não pensar de modo algum em si mesmo. Ainda que o atributo do amor seja o atributo de Avraham, contudo este não pensar em si mesmo é o atributo de Yitzchak, e se encontra que Yitzchak, com seu atributo, completa o atributo de Avraham, como acima; e então, por meio do amor que tem ao Criador, bendito seja, pensará que está apegado ao Eterno. E este é o aludido no versículo "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" — que Yitzchak completou o atributo de Avraham, seu pai; medite bem.

Ou se explicará: "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham; Avraham gerou a Yitzchak". Há que examinar: deveria estar escrito "gerou (yalad) a Yitzchak", e o que significa "holid" (fez gerar), na forma causativa, cujo sentido é que a ação de Avraham foi que Yitzchak pudesse gerar? Mas parece a intenção do versículo: é sabido que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, servia ao Criador, bendito seja, no atributo do amor, e Yitzchak servia ao Criador, bendito seja, no atributo do temor, e Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, no atributo da beleza (tiferet), que é a coluna central, incluída de dois atributos, benevolência (chessed) e rigor (guevurá). E esta é a intenção do versículo "e estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham" — explicação: porque Yitzchak era filho de Avraham, que servia ao Criador, bendito seja, no atributo da benevolência, isto lhe causou que tivesse gerações das quais saiu Yaacov, incluído de dois atributos. E este é "Avraham gerou a Yitzchak" — Avraham causou que Yitzchak estabelecesse gerações incluídas de dois atributos.

"E Yitzchak orou (vaye’tar) ao Eterno diante de (lenochach) sua esposa" (Bereshit 25:21). Parece que o masculino é o oposto do feminino — este influi e aquela recebe; porém, onde estão em oposição completa, quando não são estéreis, então a fêmea recebe e gera do macho; o que não é o caso quando são estéreis — não são uma coisa e seu oposto como deveria ser, pois ela não faz gerações dele. E isto é o que está escrito "e Yitzchak orou ao Eterno diante de", "diante de" precisamente — explicação: que ele estivesse diante, isto é, oposto à sua esposa, para que, por ela dar à luz, ele e ela fossem uma coisa e seu oposto. E isto é o que diz "e o Eterno lhe atendeu (vaye’ater)" — mencionou expressão de "atarim" (súplica), que é expressão de inversão, conforme expuseram nossos mestres (Yevamot 64a): assim como o "ater" (o instrumento agrícola) inverte o grão, assim o Santo, bendito seja, atendeu seu pedido para que ele fosse o oposto completo dela.

Ou se explicará: que Yitzchak pediu pelo mérito de sua esposa, pois pensou em si mesmo que não era digno de que o Eterno o atendesse por seu próprio mérito, mas pensou que o Eterno o atenderia pelo mérito de Rivká; e este é "e Yitzchak orou ao Eterno diante de sua esposa", precisamente. E isto é o que Rashi explica: "e Ele o atendeu a ele, e não a ela, porque não se compara" etc., "por isso a ele e não a ela" — e, à primeira vista, o que ele explica "por isso a ele e não a ela" parece supérfluo. E parece que Rashi vem nos ensinar: como escrevemos que Yitzchak pediu pelo mérito de Rivká e não pelo seu próprio, e se encontra que, quando o Eterno, bendito seja, ouviu sua oração, conforme dito "e o Eterno o atendeu" — poder-se-ia pensar que Ele o atendeu porque ele pediu pelo mérito de Rivká e não pelo seu próprio; para isto explica "e o Eterno o atendeu a ele" — porque não se compara etc., por isso "a ele e não a ela" — isto é, o que o Eterno o atendeu, a ele precisamente, foi tudo por seu próprio mérito e não pelo dela, conforme sua intenção.

"E ela disse: se assim, por que isto eu (aníchi)?" (Bereshit 25:22). Explicação, conforme o que escreveu o Arizal, de abençoada memória: que as mulheres justas não têm dor de gravidez e parto — veja ali. Se assim, Rivká, que viu que tinha dor, pensou consigo que não era das justas, pois, se não fosse assim, não teria dor de gravidez. E é sabido que em quem não é bom é impossível que repouse algo de santidade, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "todo corvo segundo sua espécie" (Vayikrá 11:15). E eis que nossos mestres, de abençoada memória, disseram que, quando ela passava diante das portas das casas de estudo, Yaacov se agitava para sair; se assim, ela viu que havia dentro dela um filho que era da fonte da santidade, pois, ao passar por um lugar de santidade, ele queria sair. E é sabido que a fonte da santidade se chama "anóchi" (Eu), isto é, "Eu sou (anóchi) o Eterno teu D’us" (Shemot 20:2). E este é o sentido de "e os filhos se debatiam dentro dela" — que ela tinha dor de gravidez, e por isso pensou que não era boa. E "ela disse: se assim, por que isto eu" — explicação: um filho que anseia pela santidade, e disto se prova que é da fonte do bem — e como habita dentro de mim, se eu não sou boa, já que tenho dor de gravidez? E o Eterno, bendito seja, lhe respondeu: "dois povos há em teu ventre" etc., "e um povo será mais forte que o outro" etc. — não é como pensas, que não és boa; na verdade és boa, e a dor de teu parto é porque há dois povos em teu ventre, que são um oposto ao outro; entenda.

E explicaremos o que foi mencionado o casamento de Yitzchak com Rivká, pois toda a obra dos patriarcas está registrada na Torá, e eles fizeram um registro para os filhos; e o que não se menciona o casamento de Avraham com Sará na Torá, como o de Yitzchak com Rivká, é porque, no momento do casamento, seu nome era Avram e o dela era Sarai, e os nomes são a raiz das almas, e não se estabeleceram em seu nome, pois depois seus nomes se alteraram para se chamarem Avraham e Sará, e também sua alma se alterou; por isso a união de Avram e Sarai não é dita na Torá, já que se alteraram para melhor, e a união não se estabeleceu, e Avram e Sarai não geraram; apenas a união de Avraham e Sará se estabeleceu, e geraram e frutificaram. E por que se alterou o nome de Avraham e Sará, e não o nome de Yitzchak? Porque o atributo da benevolência (chessed) indica a expansão do brilho do Criador, bendito seja, e a expansão, quando chega ao mundo, precisa contrair-se, e o brilho diminui a cada mundo que desce, para que possa ser recebido. E este é Avraham, cujo nome se alterou de Avram para Avraham: porque "Avram" se chamava antes de se expandir neste mundo, e seu brilho era grande, e, depois de se expandir neste mundo, seu brilho se contraiu e diminuiu, por isso se chamou por outro nome, que é Avraham. Mas Yitzchak, que indica a contração, não se alterou de mundo a mundo, por isso seu nome se chamou como era e não se alterou de modo algum; mas, antes de se expandir neste mundo, se chamava Avram — isto é, "Avram", que está no mundo superior, pois o mundo superior se chama "ram" (elevado); e depois, quando se expandiu e se contraiu, se chamou Avraham, "pai de multidão de nações" — isto é, até o mundo que é "pai de multidão de nações"; por isso, antes de se expandir neste mundo, não podia produzir gerações, até depois de se expandir neste mundo, e então se chamou Avraham. E Yaacov, que é o intermediário entre os dois atributos, entre chessed e guevurá, que indicam expansão e contração — do lado de seu atributo de chessed, precisava alterar seu nome; porém, do lado de seu segundo atributo, que é contração, não precisava alterar seu nome, e por isso o nome Yaacov, o primeiro, não foi desarraigado dele. Por isso, quem chama Avraham de "Avram" transgride um preceito positivo, pois, neste mundo, seu nome se alterou, e ele não podia gerar até que seu nome se alterasse para Avraham, pois o nome Avraham indica a expansão de seu brilho neste mundo. Mas não é assim quem chama Israel de "Yaacov", pois o nome Yaacov não foi desarraigado de seu lugar, do lado de seu segundo atributo, que era contração, e não precisava alterar seu nome, pois podia gerar antes de se chamar "Yisrael"; por isso, quando seus filhos são chamados "filhos de Israel", estão em nível superior, pois isto alude às benevolências, que são a expansão, quando vêm a este mundo, a partir da contração do brilho. E este é "pois lutaste (sarita) com D’us" (Bereshit 32:29) — pois, por assim dizer, prevaleceu, que Ele contraiu Seu amor a Si mesmo. E este é "quando o amor é forte" etc. — que cada um contrai a si mesmo por causa do amor. E este é "pois lutaste com D’us e prevaleceste" — que seu amor por Yaacov, gravado sob o Trono da Glória, prevaleceu tanto que D’us, por assim dizer, contraiu a Si mesmo pelo amor a Israel, que são chamados filhos do Onipresente, do modo como o pai contrai seu entendimento pelo amor a seu filho, para que estude com ele e lhe transmita seu entendimento naquele estudo, para que Israel esteja com D’us; e este é o prazer do Criador, no que Israel causa a contração, conforme o dito (Yeshaiáhu 49:3) "Israel, em quem Me glorificarei"; entenda e medite bem.

No versículo "e sua mão segurava o calcanhar de Essav" (Bereshit 25:26). Parece que é sabido que o Samech-Mem é o príncipe celestial de Essav, e Yaacov, nosso pai, vencia os juízos para que o Samech-Mem não dominasse sobre ele; e "Yaacov", em guematria, é duas vezes "Elokim", e é sabido que "Elokim" indica o atributo do juízo (din). E este é "e sua mão segurava o calcanhar de Essav" — para adoçar os juízos.

"E Yitzchak amava a Essav, pois a caça estava em sua boca" (Bereshit 25:28). Explicação: o prazer do justo é a elevação das centelhas que ele eleva, as centelhas que foram capturadas nas kelipot, e por meio de quê ele as eleva? Por sua Torá e sua oração, que estão na boca. E este é "pois a caça estava em sua boca" — em sua própria boca ele faz sair as centelhas. E este é "e Yitzchak amava a Essav" — porque na raiz de Essav havia centelhas que ali foram capturadas, isto é, a alma de Shemaiá e Avtalyon, e a alma de Rabi Meir, e assim várias centelhas, até os dias do Messias.

"Habita nesta terra" etc., "pois a ti e à tua semente" etc., "porque (ekev) Avraham ouviu Minha voz" etc. E, à primeira vista, causa espanto, pois parece que, por seu próprio mérito, ele não seria digno disto. Mas é sabido que toda a obra de Avraham era o aspecto de elevar centelhas, para elevá-las diante do Eterno; por isso precisava percorrer outras terras, para reunir todas as centelhas que ali caíram; e, quando Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, reuniu todas as centelhas sob suas asas, também Yitzchak tinha o poder de elevá-las, e não precisava ir a outras terras para reuni-las, porque Avraham lhe estendeu este poder, de modo que estava em seu poder elevar para o alto todas as centelhas que estavam sob sua mão. Por isso o Eterno lhe disse "habita nesta terra" etc. — explicação: que não fosse a outras terras. "Porque Avraham ouviu Minha voz" — explicação: que tens mérito dos patriarcas, pois Avraham já te estendeu este poder, por ter reunido todas as centelhas sob sua mão; o que não é o caso de Avraham, que, não tendo mérito de patriarcas, precisou ir a outras terras.

"Vimos claramente que o Eterno esteve contigo" (Bereshit 26:28). Parece, conforme o que explicamos na parashá Vayerá (Bereshit 18:2), "e viu, e correu ao seu encontro" — que lhe iluminaram o entendimento, pois, quando o homem olha para um justo, acrescenta-se brilho ao homem, sobre o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Rosh Hashaná 16b): o homem é obrigado a receber a face de seu mestre na festa; e por causa disto Avraham entendeu que eles eram justos, e por isso "correu ao seu encontro" — veja ali. E este é o que se escreve aqui "vimos claramente" (raô raínu), duplicação de expressão — isto é: por meio de tua visão, que te vimos, se nos acrescentou outra visão, pois, ao olharmos o brilho de tua santidade, iluminou-se o olho de nosso entendimento, e um grande brilho se nos acrescentou. E por isso o versículo conclui, dizendo: "que o Eterno esteve contigo" — que a Presença Divina repousou sobre ti, e por isso se iluminou o olho de nosso entendimento, que olhamos um homem santo, sobre quem está a santidade do Eterno, e por causa disto viemos apegar-nos a ti, sentindo tua retidão.

"Se fizeres mal conosco, como não te tocamos" etc. (Bereshit 26:29). Parece, pois é sabido o que escreveu o Baal HaTurim: que Avimelech quis fazer mal a Yitzchak, mas o Eterno, bendito seja, o converteu em bem, pois o Eterno, bendito seja, converte todos os males em bem — veja ali. E isto é o que disse Avimelech: "se fizeres mal conosco" — que, se quiseres nos fazer mal, certamente se converterá em bem. E eis a prova: "como não te tocamos" — que nós pensávamos em te fazer mal, e o Eterno, bendito seja, o converteu em bem, e fizemos contigo apenas o bem. E, já que Seu atributo, bendito seja, é fazer o bem, assim, se tu quiseres nos fazer mal, também se converterá em bem; por isso, faze tu conosco o bem, já que, no fim, será bem; entenda.

Ou se explicará: "se fizeres mal conosco, como não te tocamos" etc., "tu, agora, bendito do Eterno". Parece que o argumento de Avimelech era que Yitzchak lhe fizesse bem, assim como ele lhe retribuiu com bem e não o tocou para o mal. E, à primeira vista, Yitzchak não estava obrigado a retribuir-lhe bem por seu bem, já que, sendo o Eterno com Yitzchak, Avimelech temia tocá-lo para o mal, para não trazer mal sobre si mesmo, como encontramos com os patriarcas, que todo aquele que os tocou para o mal, a mão do Eterno esteve sobre eles para atormentá-los e destruí-los. Mas, ainda assim, do bem que Avimelech lhe fez resultou satisfação para Yitzchak, pois, se o tivesse tocado para o mal, seria necessário destruí-los, e os justos não desejam a destruição de coisa alguma, pois têm neles o conhecimento de seu Criador; e todo aquele que retribui bem aos justos causa que também venham sobre eles bens, e nisto a mente dos justos se satisfaz, que venham bênçãos por meio deles ao mundo. E isto é o que disse Avimelech: "se fizeres" etc., "como não te tocamos, e como te fizemos apenas o bem" etc., "tu, agora" — explicação: também tu nos retribuis bem e não mal, para que não digas que estávamos obrigados a te fazer bem, isto é, por temermos nos queimar em tua brasa; por isso conclui "bendito do Eterno" — explicação: ainda assim tens satisfação do bem que te fizemos, e não mal, pois és chamado "bendito do Eterno", que recebe apenas bênçãos do Eterno, bendito seja, para sempre, e não recebe nenhum mal de cima para punir alguém por sua causa, pois assim são os caminhos dos justos, e por isso mesmo convém fazer-nos bem.

"E ele lhes fez um banquete, e comeram e beberam" etc., "e se foram dele em paz" (Bereshit 26:30-31). Parece que toda obra dos patriarcas é por causa dos filhos, para que, no tempo de seu exílio, não sejam rejeitados nem repudiados, conforme trilharam nisto os antigos, santos superiores, o Ramban, de abençoada memória, e o Baal HaTurim, no assunto dos poços — veja ali. E agora podemos dizer, com isto, o que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e Yitzchak, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, fizeram paz com Avimelech: que, ainda que Israel esteja sob domínio das nações, os reis farão paz com Israel para fazer sua vontade, como aconteceu aqui, que Avimelech fez paz com Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, e com Yitzchak, para fazer sua vontade; e a obra dos patriarcas é sinal para os filhos; entenda.

No versículo "e ele se aproximou e o beijou" etc., "e disse: vê, o odor de meu filho é como o odor do campo que o Eterno abençoou" (Bereshit 27:27). As iniciais de "asher berachó HaShem" (que o Eterno abençoou) formam "Aví" (Meu Pai), aludindo a "Aba Ilaá" (o Pai Superior); e quem entende, entenderá.

"E D’us te dará do orvalho dos céus" etc., "e abundância de trigo (dagan)" etc. (Bereshit 27:28). Explicar-se-á conforme o caminho da Guemará: Israel sustenta a seu Pai que está nos céus. E eis que sustento é prazer — isto é, que o Eterno, bendito seja, tem prazer na obra de Israel; e isto, que o Eterno, bendito seja, deseja a obra de Israel e tem prazer nela, se chama "delet" (porta), expressão de "dalá" e pobre, pois sempre o Criador, bendito seja, anseia por isto, que Se agrade da obra de Israel. E este é o aludido em "dagan" — "delet" + "gan" (jardim), pois "gan" é expressão de prazer; da "delet" virá sempre a ela prazer em abundância, da obra de Israel; entenda.

E explicaremos o assunto da bênção que Yitzchak abençoou a Yaacov, e quis abençoar a Essav. Saiba que tudo é exemplo do que está acima, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória, no tratado Pessachim (118a): "agradecei ao Eterno, pois é bom, pois para sempre é Sua benevolência" (Tehilim 118:1) — explicação: agradecei ao Eterno, que cobra sua dívida com o bem do homem; isto é, que tudo o que o Misericordioso faz, faz para o bem — ainda que aos olhos do homem pareça que esta coisa é má para ele, na verdade não é assim, senão que Ele cobra sua dívida com algo que é bem; mas, já que ao homem parece que é mal, e ele tem sofrimento com isto, por isso disseram "agradecei ao Eterno, pois é bom" — quando Ele cobra sua dívida com o bem do homem, isto é, o que é bem para o homem, com isto cobra sua dívida, apenas que o homem não entende isto e sofre com isto. E se encontra que, quando o Santo, bendito seja, dá poder ao atributo do juízo para punir o homem, conforme o que vemos revelado, Ele dá poder ao acusador para punir; mas, na verdade, no oculto, é bem, pois tudo o que o Misericordioso faz, faz para o bem. E é sabido que o atributo do juízo é Yitzchak, e Essav é a força acusadora e punidora, e Yaacov são os bens de Israel. E este é: Yitzchak, que é do atributo do juízo, quis abençoar a Essav, que é o acusador e punidor, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bava Batra 16a): ele é o Yetzer Hará, ele é o Anjo da Morte. Mas não foi assim; apenas abençoou a Yaacov, que é o bem para o homem, pois tudo o que o Misericordioso faz, faz para o bem, apenas que vem no oculto; e assim Yaacov, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, veio no oculto, sem que Yitzchak, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, soubesse; entenda.

"E foi, quando Yitzchak terminou de abençoar a Yaacov" (Bereshit 27:30). E há que entender por que Yitzchak não quis abençoar a Yaacov de imediato. E o Ramban, de abençoada memória, escreveu o motivo: para que as bênçãos fossem sem que ele soubesse — e há que entender isto. E o assunto é: dizemos na Guemará (Berachot 45a) que o tradutor não deve erguer sua voz mais que o leitor, e deduzimos isto do versículo (Shemot 19:19) "Moshé falava, e D’us lhe respondia com voz" — com a voz de Moshé. E os Tossafot questionaram: pois, deste versículo, a dedução deveria ser o oposto, já que ali, por assim dizer, o Criador, bendito seja, é o leitor, e Moshé é o tradutor, e dever-se-ia deduzir o contrário, que o leitor não deve erguer sua voz mais que o tradutor. E o assunto é: dizemos na Guemará (Berachot 12a) que toda bênção que não tem nela realeza (malchut) não é bênção, e toda bênção contígua à sua companheira não precisa nela de realeza. E há que entender por que a bênção contígua à sua companheira não precisa nela de realeza. E parece: é sabido que Avraham, nosso pai, tinha apego ao Nome "El", com o qual este Nome traz benevolências ao mundo inferior; e Yitzchak tinha apego ao Nome "Elokim", que é juízo e temor, conforme o dito do versículo (Bereshit 31:42) "e o pavor de Yitzchak esteve comigo"; e Yaacov tinha apego ao Nome do Tetragrama, que alude à misericórdia, e é preciso adoçar o juízo por meio dos dois Nomes, "El" e o Tetragrama. E o Arizal, de abençoada memória, escreveu que "atá" (Tu) alude ao Nome "El"; por isso, se disser primeiro "Bendito és Tu, Eterno" — e "baruch" (bendito) é expressão de extensão, que estende benevolência por meio dos dois Nomes, "Atá HaShem", pois "Atá" alude ao Nome "El" — então adoça o juízo, isto é, "Elokênu" (nosso D’us), que alude ao juízo; nós adoçamos o juízo por meio dos dois Nomes iniciais; por isso a bênção contígua à sua companheira não precisa nela de realeza, pois, já que o juízo foi adoçado no início, isto continua assim em todas as bênçãos que se dizem, e não precisa mais adoçá-lo.

E explicaremos a dedução da Guemará acima mencionada, que, à primeira vista, é o oposto. A regra é: nossos olhos veem que Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, era pai dos sábios e dos profetas que vieram depois dele, e, ainda assim, a profecia de Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, é mais fácil de entender que a de todos os últimos profetas. E isto é porque a profecia de Moshé é fácil de entender, pois a Presença Divina fala pela garganta de Moshé; mas os profetas não profetizavam senão o que viam em visão, e depois precisavam recorrer a parábolas e semelhanças para entender as profecias que diziam; mas Moshé não precisava de tudo isto, porque a Presença Divina falava por sua garganta. Encontra-se que a dedução se resolve bem, pois o Santo, bendito seja, é Ele mesmo o tradutor. E há que entender o que escreveu o Ramban, que a bênção é sem que ele soubesse; pois o Arizal, de abençoada memória, escreveu sobre o versículo (Kohelet 8:9) "um tempo em que um homem domina sobre outro para seu mal": que o Santo, bendito seja, quando quer dar uma alma santa ao mundo inferior, precisa primeiro dá-la a um lugar de impureza — pois, se a desse de imediato a este mundo, então o atributo do juízo, D’us nos livre, o impediria; mas, quando a dá primeiro a um lugar de impureza, eles pensam que, D’us nos livre, a alma santa estará entre eles, e então o atributo do juízo não impede. Mas, na verdade, a coisa não é assim, senão que, depois, elevam-se os chifres do justo, e ele quebra todas as forças da impureza, como aconteceu com Avraham, a quem primeiro se deu a Térach, e depois quebrou todos os ídolos; e assim foi com David, cuja alma estava em Lot — por isso Avraham, nosso pai, perseguiu os reis e os matou, para salvar a alma de David, que estava em Lot. E isto é o que escreveu o Arizal, de abençoada memória: a intenção do versículo "um tempo em que um homem domina sobre outro" — isto é, no início pensava-se que ele dominava sobre tudo, e no fim é mal para aquele homem, pois quebra todas as forças da impureza daquele homem que dominava no início. E este é o aludido: por isso Yitzchak não quis abençoar a Yaacov de imediato, para que o atributo do juízo pensasse que a bênção estaria sobre ele, e não acusasse, D’us nos livre, e impedisse a bênção; por isso quis, no início, abençoar a Essav. Mas, na verdade, a bênção principal repousa sobre Yaacov, pois ele quebra todas as forças da impureza; e que o Eterno, bendito seja, dê bem e bênçãos, amém.

"Também bendito ele será" (Bereshit 27:33). E parece explicar a intenção do versículo: é sabido que Yitzchak, nosso pai, abençoou a Yaacov duas vezes — uma quando Yaacov veio e lhe trouxe as iguarias, e outra quando ele fugia de diante de Essav, seu irmão. E eis que a primeira bênção era a bênção grande, e a segunda bênção é a bênção pequena; a bênção pequena nos ampara neste mundo, e a bênção grande é a que indica o tempo futuro, quando vier nosso justo Messias, prontamente em nossos dias, e se cumprirá esta bênção. E eis que se encontra nos escritos do Arizal, de abençoada memória, sobre o versículo (Zecharyá 14:9) "naquele dia o Eterno será um": que é sabido que o Nome "Yud-Hê" não está no exílio, pois os exteriores (chitzonim) não mamam dele, e o Nome "Vav-Hê" está no exílio conosco, por assim dizer, pois os exteriores mamam dele; e, no futuro, quando o Eterno, bendito seja, destruir o Sitrá Achrá e seus auxiliares, então o "Vav" e o "Hê" estarão no nível de "Yud-Hê". E este é "naquele dia o Eterno será" — o Nome do Tetragrama, bendito seja, estará no nível como se fosse duas vezes "Yud-Hê" — até aqui as palavras do Arizal, de abençoada memória, com acréscimo de explicação. E esta é a intenção do versículo "também bendito ele será" — esta bênção se cumprirá no futuro, quando o Eterno, bendito seja, destruir o Sitrá Achrá, e o Nome do Tetragrama estará no nível de "será"; e quem entende, entenderá.

"A bênção é uma só, tens tu, meu pai?" (Bereshit 27:38). A regra: há vitalidade e bênção da santidade, e, correspondendo a isto, D’us fez também vitalidade das kelipot. E é sabido o que escreveu o Arizal, de abençoada memória: que a santidade se chama "uma" (achat), pois se apega à unidade do Criador, bendito seja, e assim disseram nossos mestres, de abençoada memória, em vários lugares; e Rashi, no Chumash, na parashá Vayigash, no versículo (Bereshit 46:20) "toda a alma" — veja ali. E eis que Yitzchak abençoou a Yaacov do lado da santidade. E este é o que disse Essav: "a bênção é uma só, tens tu, meu pai?" — "uma", precisamente, que alude à santidade; explicação: acaso somente do lado da santidade podes abençoar? "Abençoa-me também a mim, meu pai" — do lado da kelipá. E, com isto, contradisse as palavras de seu pai, que disse "eis que o fiz senhor sobre ti" — pois, sendo a bênção de Yaacov do lado da santidade, quando o abençoasse do outro lado (sitrá achrá), este não seria senhor sobre ele, já que sua bênção seria do lado oposto à bênção de Yaacov. E, quando Yitzchak ouviu as palavras de Essav, viu sua maldade, que se arrastava atrás do outro lado. Disse: "e de tua espada viverás" — explicação: quando vier sobre ti a praga da espada, e morte e perdição, então viverás — isto é, que te elevarás por meio disto, quando vier a santificação do Nome. E também lhe disse: "e será, quando te agitares (tarid)" — pois é sabido o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 42): "vehayá" é expressão de alegria; e Rashi, de abençoada memória, explicou "tarid" como expressão de sofrimento. E este é "vehayá" — explicação: que haverá alegria quando te agitares, quando tiveres sofrimento, angústia e lamento; então se alegrarão todos os mundos, conforme dito (Mishlei 11:10) "no perecer dos ímpios, júbilo". E também disse: "e romperás seu jugo de sobre teu pescoço". Pois eis que o profeta Yeshaiáhu disse (Yeshaiáhu 1:3) "o boi conhece seu dono" etc.; porém, quando se põe o jugo sobre seu pescoço, o boi não conhece seu dono por sua própria escolha, senão que é obrigado por causa do jugo; mas, quando se lhe tira o jugo, ele age com honra por sua própria escolha. Assim é a coisa entre as nações: enquanto o Templo existia, o jugo estava sobre o pescoço das nações, que se submetiam a Israel; o que não é o caso agora, que o Templo está destruído, e o jugo foi retirado delas; mas, do lado da escolha, estão obrigadas a fazer a vontade de Israel também agora, no exílio, pois Israel são os senhores, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória, que todos os mundos o Santo, bendito seja, criou por causa de Israel, e as nações são como animais, conforme dito (ibid. 40:17) "como nada e vazio são consideradas para Ele". E este é o que Yitzchak disse a Essav: "e romperás seu jugo de sobre teu pescoço" — explicação: ainda quando romperes o jugo de Yaacov de sobre teu pescoço, isto é, no tempo do exílio, conforme a explicação de Rashi — apenas "de sobre teu pescoço" é que removerás, para que não sejas obrigado a isto, mas, por ti mesmo, convém-te fazer a vontade de Israel, ainda que o jugo não esteja sobre teu pescoço, conforme dito "o boi conhece seu dono" etc. E esta é a explicação do versículo "e Essav ergueu sua voz e chorou" — explicação: quando será a elevação de sua voz, isto é, sua ascensão, pois erguer a voz é ascensão; "e chorou" — explicação: no momento em que estiver chorando, isto é, quando tiver angústia e lamento, aludido na coisa acima mencionada, então é sua ascensão, como acima; e quem entende, entenderá.