Vayeshev

"E habitou Yaacov na terra das peregrinações de seu pai, na terra de Canaã" (Bereshit 37:1). O princípio é assim: eis que no Sêfer Emuná Uvitachon (Livro da Fé e da Confiança) do Ramban está escrito que, embora o Santo, bendito seja, tivesse prometido a Yaacov, nosso patriarca, ainda assim ele temia que o pecado viesse a causar impedimento e não tivesse servido ao Criador como devido; veja ali. E eis que todo homem precisa servir a D'us em todo tempo e momento, e estar sempre em alegria se vir que há bens para Israel neste mundo; e se, D'us nos livre, for o contrário, precisa participar de sua dor, e precisa preocupar-se sempre que talvez o pecado tenha causado impedimento e não tenha servido ao Criador. E Yaacov estava sempre neste patamar, temendo sempre que talvez o pecado causasse impedimento e não tivesse cumprido sua obrigação de servir ao Criador.

E isto é o que diz o versículo "e habitou Yaacov na terra das peregrinações de seu pai" — isto é, que ele tinha sempre temor, pois "meguurai" (peregrinações) é termo de temor; e de que tinha temor? De que talvez não tivesse servido ao Criador como devido. "De seu pai" — que tinha o atributo de seu pai, isto é, o temor de Yitzchak, pois Yitzchak servia ao Criador com o atributo do temor, como em (Bereshit 31:42) "e o temor de Yitzchak".

Ou se dirá sobre o versículo acima mencionado: o princípio é que o homem precisa refletir sobre todos os seus caminhos e todos os seus atos, para que sejam por causa do Céu; pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou em Seu mundo, não o criou senão para Sua glória, mesmo nas coisas materiais — isto é, quando se senta para comer e beber, que sua intenção seja para a saúde de seu corpo, a fim de servir a seu Criador; e no assunto da união conjugal, que tenha a intenção de cumprir o preceito da relação conjugal (oná). O mesmo se aplica a todos os assuntos materiais que faz das coisas deste mundo: o principal é que seja para a glória do Céu, e com isto ele eleva as centelhas sagradas à sua raiz. Pois em cada coisa se encontra amor, temor e beleza materiais; mas quando desejas comer e beber, ou os demais desejos deste mundo, e tens a intenção voltada a Seu amor, bendito seja, elevas o desejo material ao desejo espiritual, e com isto purificas a centelha sagrada que há naquele alimento ou nos demais assuntos.

E este é o segredo da lavagem das mãos (netilat iadaim): pois "netilá" é termo de elevação, como "e os levantou e os carregou" (Yeshaiáhu 63:9) — isto é, que ele levanta e carrega as três "mãos", que são a "mão grande", a "mão elevada" e a "mão forte", aludidas às três medidas (guimel midot) mencionadas acima, como é sabido; ele as eleva e as carrega à sua raiz por meio de sua intenção. E este é o segredo de "o que faz sair o pão da terra" (hamotsi lechem min haaretz): pois "pão" alude à santidade, no segredo do "pão das três Existências (havayot)". E "terra" alude à terrenalidade e materialidade; e Ele "faz sair o pão" — isto é, as centelhas sagradas — da terra, da terrenalidade e dos exteriores (chitsonim). Encontra-se que, quando o homem segue o caminho acima mencionado, isto demonstra o amor forte e imenso que tem por Ele, bendito seja; e não há caminho maior que este, pois em todo lugar aonde vai, e em toda coisa que faz, mesmo em coisas exteriores deste mundo, ele serve a seu Criador, bendito seja.

Este é o segredo de (Shir HaShirim 8:1) "quem me dera que fosses como um irmão para mim, que mamou os seios de minha mãe; eu te encontraria fora, eu te beijaria" — pois há amor oculto e amor revelado. O amor oculto é o amor entre marido e mulher, que é em recato. E o amor revelado é o amor de irmão e irmã, pois às vezes, pelo excesso de seu amor, beijam-se um ao outro mesmo diante de todos, e não há nisto vergonha alguma. E isto é "quem me dera que fosses como um irmão para mim, que mamou" — isto é, quem dera teu amor sobre mim fosse como o amor de irmão e irmã, isto é, mesmo quando "eu te encontrar fora, eu te beijarei" — isto é, mesmo quando eu encontrar as centelhas de tua santidade em coisas exteriores e materiais, também ali "eu te beijarei", isto é, eu as elevarei à sua raiz, que é o segredo do beijo, e não terei intenção alguma de desejo material; e isto é o amor forte, e isto é "pois o amor é forte como a morte" (ibid. 8:6).

Também precisa o homem se comportar, em toda coisa que Ele, bendito seja, traz sobre si, de recebê-la dEle com serenidade e alegria, conforme disseram nossos mestres, de abençoada memória (Berachot 54a), sobre "com todo o teu vigor" (Devarim 6:5): "em toda medida que Ele te mede, agradece-Lhe muitíssimo"; e que diga "tudo o que o Misericordioso faz, para o bem faz", e confie e creia que há nisto um grande bem, pois dEle não sai mal, D'us nos livre, como Nachum, o homem de "também isto" (Gam Zô), que, por seu grande confiar e crer nEle, bendito seja, dizia sobre cada coisa "também isto é para o bem"; e com isto ele adoça os juízos que estão sobre ele e os transforma em misericórdia, e faz do mal, bem. E há também neste caminho a elevação das centelhas, no segredo de (Devarim 8:15) "o que faz sair para ti água da rocha do sílex" — pois "água" alude às bondades e misericórdias, e "rocha" é termo de força e poder; e Ele "faz sair para ti água", isto é, bondades, "da rocha do sílex" — isto é, do rigor do juízo que vem sobre ti, que ao final se transforma em bem por meio de teu pensamento puro e fiel, de que crês nEle, bendito seja, que tudo Ele faz para o bem; e com isto demonstras amor forte e imenso por Ele, bendito seja.

E esta confiança e esta fé apreendeu Yaacov, nosso patriarca, que a paz esteja sobre ele; e sobre isto, "e habitou Yaacov na terra das peregrinações de seu pai" — e Rashi, de abençoada memória, explicou: "buscou habitar em tranquilidade" — isto é, seu caminho era sempre assim, que buscava habitar em tranquilidade e serenidade, e receber tudo para o bem, mesmo "na terra das peregrinações de seu pai" — isto é, mesmo quando vinha de peregrinação e temor, que é o atributo de seu pai, como é sabido, recebia tudo com tranquilidade e serenidade, pela grandeza de sua retidão e sua confiança nEle, bendito seja.

"E sucedeu que, no momento de seu parto, deu a mão" etc. (Bereshit 38:27), "e sucedeu que, ao recolher sua mão" etc. (ibid. 38:29), "e depois saiu seu irmão" etc., "e chamou seu nome Péretz", "e chamou seu nome Zérach" (ibid. 38:29-30). O que nos parece nisto: eis que é conhecido o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Nidá 30b), que, na hora em que a criança habita no ventre de sua mãe, uma vela está acesa sobre sua cabeça, e por ela vê de um extremo do mundo até o outro extremo — isto é, que ainda está em sua santidade, tal como estava antes de sua saída de seu lugar; e depois vem um anjo e a golpeia sobre a boca, e então ela esquece o que sabia até então. E então, ao chegar seu tempo de sair para o ar do mundo, desperta sobre ela um despertar de cima (itaruta dilei'la) em sua abertura, e então está em seu poder apegar seu pensamento apenas ao serviço do Nome, bendito seja, sem impedimento algum. Mas Sua vontade, bendito seja, é que, para que o homem possa chegar à entrega de sua alma e de seu corpo a Seu serviço, bendito seja, sobre isto o Nome, bendito seja, retira o despertar, e permanece como uma partição que separa; e então lhe dá em mãos o livre-arbítrio, para escolher o bem e recusar o mal.

E eis que, quando o homem pensa em si mesmo com verdade — que este mundo é todo ele apenas mal, e todos os seus prazeres são apenas por um momento, cessam e se corrompem, "quanto mais carne, mais verme" — mas o bem verdadeiro é apenas Seu serviço, bendito seja, e este permanece para ele para sempre e eternamente; se assim, como abandonarei o bem e escolherei o mal? "Aceito sobre mim, doravante, apegar-me ao Seu serviço" — encontra-se então que pode chegar ao seu patamar primeiro, isto é, por causa da purificação de sua matéria, não permanece senão como aquilo que era desde então, ao sair do ventre, e a partição se rompe — isto é, que ele rompe a partição, e então vem sobre ele um grande brilho da luz da face do Rei da vida, como o brilho do sol; assim vem sobre ele um grande brilho.

E isto é "e sucedeu que, no momento de seu parto" — isto é, na hora em que a alma nasce. "Deu a mão" — "e deu" significa que o Santo, bendito seja, lhe dá o despertar de cima; e depois, "e cresceu" o homem, então o Santo, bendito seja, retira o referido despertar, pelo motivo que mencionamos, e permanece como uma partição, que se chama "mão", mas um pequeno traço permanece. E depois, quando o homem se purifica a si mesmo com grande purificação para cima, então rompe a partição mencionada, e isto é "e chamou seu nome Péretz" (de "perets", romper). E é sabido que o Santo, bendito seja, chama a Israel pelo nome de "irmãos", como diz o versículo (Tehilim 122:8) "por causa de meus irmãos e meus companheiros". E isto é "e depois saiu seu irmão, e chamou seu nome Zérach" — explicação: depois lhe dá o Santo, bendito seja, um grande brilho (zerichá) da luz de Sua face. E preste atenção.

Porque sei que esta foi a vontade de meu senhor, meu pai, meu mestre, o Gaon sagrado — que sua alma esteja nos tesouros do Alto —, em vida, de inserir minhas palavras dentro de suas palavras sagradas, no momento em que compôs seu livro Kedushat Levi; por isso, longe de mim, mesmo agora, transgredir sua sagrada vontade no Jardim do Éden. Palavras de seu filho, Yisrael.

"E recusou, e disse à mulher de seu senhor" etc. (Bereshit 39:8). O motivo do shalshelet sobre "e recusou" (vaimaen): o shalshelet é elevação de voz, como o homem que rejeita algo com repugnância e eleva a voz ao rejeitar aquela coisa.

Ou se explicará shalshelet, termo de "três" (shalosh). Veja o Zôhar, parashá Vaicrá, folha 10b: "a letra iud se ata em três nós" etc., "e este é o iud de três nós, e por isso se chama shalshelet"; veja ali. E também tem três graus na escrita do trope e na elevação de voz — isto é, que lhe assistiu o mérito dos três patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaacov, para isto, "e recusou".

Ou se explicará shalshelet: pois todo Israel é designado pelo nome de Yossef, como se diz (Amós 5:15) "talvez o Eterno se compadeça do resto de Yossef"; veja Rashi ali: todo Israel é designado pelo nome de Yossef. E Israel são três: cohanim, leviim, israelim. E Yossef se lembrou disto, que todo Israel seria chamado por seu nome; por isso, "e recusou".

Ou se explicará shalshelet: pois o shalshelet tem a forma da letra lamed, e nela há três degraus. Veja o Zôhar, parashá Vayishlach, folha 168b: "os anos de vida de David vêm de Avraham, Yaacov e Yossef, e a maior parte de seus anos vêm de Yossef" — isto é, de Yossef, trinta e sete anos, de Avraham e Yaacov, trinta e três anos. E eis que sobre David alude a letra lamed, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "a realeza se adquire por trinta (lamed) excelências". E também "três" alude a David, em Shemuel Alef 23: "estes são os nomes dos valentes que tinha David: cabeça dos três" — veja Rashi ali: "edificado em sabedoria e em bravura" etc., como se diz (Shemuel Alef 16:18) "e entendido em palavra, e homem de boa aparência, e valente de guerra". E isto Yossef se lembrou, que daria de seus anos a David, e não quis, e rejeitou fazer, D'us nos livre, esta transgressão.

Ou se explicará shalshelet, termo de ligação (hitkashrut): pois shalshelet é algo que ata; que Yossef estava atado a D'us, e D'us o impediu de cometer esta transgressão.

Ou se explicará shalshelet: pois ele precisava interpretar os sonhos, sobre o qual se diz dele "e na videira, três sarmentos" — veja Guemará Chulin, folha 92b — e por isso "e recusou". E também se lembrou de que seria chamado por três nomes: Yossef, Iehossef, Tsofnat-Paneach — veja o Targum de Onkelos: "homem para quem as coisas ocultas são reveladas" etc. — e por isso "e recusou".

Ou se explicará "e recusou": veja o Ramban sagrado, parashá Beshalach (Shemot 17:9), sobre o versículo "e disse Moshé a Iehoshua" — estas são suas palavras: "e eis que tudo o que fizeram Moshé e Iehoshua na primeira vez, farão Eliyahu e o Mashiach ben Yossef com sua descendência; por isso Moshé se esforçou neste assunto" — veja ali. E eis que, depois do Mashiach ben Yossef, virá o Mashiach ben David, e são três: Eliyahu, Mashiach ben Yossef, Mashiach ben David; e este é o shalshelet sobre "e recusou", quando Yossef se lembrou disto, "e recusou". E isto é (Bereshit 50:23) "e viu Yossef, de Efrayim, filhos de terceira geração (shilashim)" — a letra mem fechada (mem setumá) de "shilashim" é uma das letras grandes; pois a mem fechada alude ao trono de David e a seu reino, como se diz (Yeshaiáhu 9:6) "para aumentar o domínio" etc., "sobre o trono de David e sobre seu reino" — veja nossos mestres, de abençoada memória (Sanhedrin 94a): "'para aumentar' — mem fechada" — pois o Mashiach ben Yossef é de Efrayim, veja Midrash Rabá, parashá Nassó (Bamidbar Rabá 14); e Yossef aludiu a isto, que depois do Mashiach ben Yossef virá o Mashiach ben David — veja no Zôhar, parashá Mishpatim, folha 100a.

Ou se explicará shalshelet: veja Rashi, parashá Kedoshim: "em todo lugar em que encontras cerca contra a relação ilícita, encontras santidade"; e Israel se encadeia (mishtalshelim) em três santidades para se santificar. E veja o piyut do primeiro dia de Rosh Hashaná: "santo, santidade, e de Sua mão dará duas santidades" — veja sua explicação ali: encontramos duas santidades em Israel e uma santidade no Santo, bendito seja; Ele dá em Sua cabeça uma, e na cabeça de Israel, duas.

Ou se explicará shalshelet, segredo da ligação (hitkashrut): pois Yossef, em cálculo pequeno (mispar katan), tem o valor numérico do Nome Ehiê, no qual estão atados todos os Nomes do Eterno — veja em Shaarei Orá. E também Yossef tem o valor numérico de Tsion; e se diz (Hoshea 14:6) "serei como orvalho para Israel", e se diz (Tehilim 133:3) "como o orvalho do Hermon, que desce sobre os montes de Tsion"; e o Nome "Cuzu", que está na mezuzá, tem o valor numérico de "orvalho" (tal) — veja Zôhar, parashá Pekudei, folha 261b — e, em cálculo pequeno, tem o valor de Ehiê. E isto é shalshelet: que ele se atava a si mesmo ao Nome Ehiê, no qual estão incluídos todos os Nomes do Eterno, bendito seja, e também a Tsion, sobre o qual se diz (Yeshaiáhu 33:14) "temeram em Tsion" etc.; e por meio disto, "e recusou".

Ou se explicará shalshelet: pois sobre a mulher adúltera está escrito (Mishlê 5:5) "seus pés descem à morte"; e Yossef se lembrou disto, para se separar da morte e se apegar à vida. E eis que o Nome Iud-Hei está atado à "terra dos vivos" — Yeshaiáhu 38, na oração de Chizkiáhu: "Iá, na terra dos vivos". E isto é o que acrescentaram a Yossef a letra Hei sobre seu nome — veja Sotá, folha 37b: disse Rav Chana bar Bizná, disse Rabi Shimon Chassidá: "Yossef, que santificou o Nome do Céu em segredo, acrescentaram-lhe uma letra do Nome do Santo, bendito seja" — isto é, a letra Hei sobre a letra Iud que já havia nele, do Nome do Santo, bendito seja. E isto é shalshelet: estar atado ao Nome Iá na terra dos vivos. Até aqui as palavras acima mencionadas.

"Segundo estas palavras me fez teu servo" (Bereshit 39:19). Rashi, de abençoada memória, explicou: "no momento da união conjugal ela lhe disse isto". E à primeira vista, isto é difícil, pois Rashi trouxe, na parashá Miketz (Bereshit 41:45), sobre "e deu-lhe Asenat, filha de Potí-Fera", que ele foi castrado por ter cobiçado a Yossef; veja ali. Se assim, à primeira vista, as palavras de Rashi, de abençoada memória, se contradizem uma à outra. Por isso é preciso explicar segundo seu sentido simples: que o episódio de sua mulher foi antes de ele ser castrado; e, na verdade, por que foi castrado depois, precisamente?

Mas, na verdade, Aquele que faz grandes maravilhas sozinho provoca dar lugar aos ímpios para que errem, conforme o dito do versículo (Iyov 12:23) "engrandece as nações e as destrói"; e, se ele já tivesse sido castrado antes, ela não teria tido lugar para acreditar em suas palavras; e mais: pois ele conhecia a retidão de Yossef, como se diz "e viu seu senhor que o Eterno estava com ele"; mas agora, que ainda não havia sido castrado naquele momento, ela encontrou lugar para que ele acreditasse em suas palavras. E a Torá nos alude que, às vezes, o Nome, bendito seja, faz os ímpios prosperarem no momento em que fazem mal ao justo, para que o justo se fortaleça em seus atos, e o ímpio diz em seu coração que prospera por fazer mal ao justo; mas, na verdade, a intenção do Nome, bendito seja, é destruir o ímpio depois, conforme o dito "engrandece as nações" etc.

"E tomou o senhor de Yossef a ele, e o colocou na casa do cárcere" etc. (Bereshit 39:20), "e esteve ali na casa do cárcere". À primeira vista, isto é redundante. E parece: eis que, quando o Santo, bendito seja, envia sobre um homem, D'us nos livre, algo não bom, então ele não deve fazer ação material alguma, mas confiar no Eterno, e certamente Ele o transformará para o bem. E este é o atributo de Nachum, o homem de "também isto" (Gam Zô), que dizia sempre "também isto é para o bem". E esta é a alusão de "e esteve ali na casa do cárcere" — que, embora lhe fosse possível fazer alguma ação para não estar na casa do cárcere, não fez ação alguma, pois confiava no Eterno de que certamente tudo seria para o bem.

"E na videira, três sarmentos" (Bereshit 40:10). Parece: eis que se encontra na Guemará, Chulin, folha 52b: "a videira é Ierushalaim; os três sarmentos são o Templo, o rei e o sacerdote. E ela como que florescia, subiu sua flor — estas são as flores do sacerdócio. Amadureceram seus cachos em uvas — estas são as libações". O assunto: como se encontra (Ioma 29a), por que Ester foi comparada à alvorada da manhã? Assim como a alvorada é o fim de toda a noite, assim Ester é o fim de todos os milagres. Para entender o que é "o fim de todos os milagres": o assunto é que há dois tipos de guerra. Uma, guerra simples, para instigar uma nação contra outra; e a outra, quando o Nome, bendito seja, envia guerra para que se fortaleça o coração de Israel a confiar no Eterno, quando virem que a mão está enfraquecida, D'us nos livre, e se apoiarem em D'us; e sobre isto disse o versículo (Tehilim 91:2) "direi ao Eterno: meu refúgio e minha fortaleza, meu D'us, em quem confiarei" — e não disse "confiei nEle".

Mas, segundo o assunto acima mencionado, isto se entende bem: a explicação do versículo é assim, que a guerra, quando vem sobre mim, sinto em mim mesmo que o Eterno é meu refúgio; mas ela foi enviada sobre mim para que eu confiasse nEle; e sobre isto disse (ibid. 118:10) "todas as nações me cercaram; em nome do Eterno, pois as cortarei" — termo futuro; pois a intenção, desde o início, é para que eu as corte, e, se não fosse pela vontade do Santo, bendito seja, de nos salvar, não haveria guerra sobre nós. E esta é a intenção do versículo (ibid. 21) "agradeço-Te, pois me afligiste, e foste para mim salvação" — explicação: a própria aflição foi para que fosse para mim salvação.

E, quando o Santo, bendito seja, salva a Israel, há dois tipos de salvações: um, como os milagres do Egito, em que a natureza se alterou e o mar se fendeu; e eis que, à primeira vista, mesmo isto não é maravilha alguma perante o Criador, bendito seja, pois Ele os criou, e Ele pode fendê-los, como diz o versículo (Shemot 15:11) "temível em louvores, fazedor de maravilha" — explicação: que Ele é digno de que Lhe deem louvor; pois em que há para louvá-Lo, se pelos milagres, como a fenda do mar? Sobre isto disse: "Ele mesmo faz a maravilha" — explicação: esta coisa em que se fez a maravilha, Ele a criou desde o início; se assim, não é novidade que Aquele que a fez possa mudar Sua obra para outro assunto. Mas o louvor é que o Criador, bendito seja, é misericordioso sobre todas as Suas obras, e anula uma coisa de Sua obra por causa de outra — esta é a maravilha.

E esta é a intenção do versículo (Tehilim 111:4) "memória fez para Suas maravilhas" — e é difícil: por que é preciso lembrar a maravilha, se é Ele mesmo quem a faz, como acima? Sobre isto respondeu: "gracioso e misericordioso é o Eterno" — e Seu costume é ter misericórdia; e sobre o mar, não teria misericórdia, e o anulou por causa de Israel, que saíam do Egito e precisavam atravessá-lo; teve misericórdia de Si mesmo e anulou o mar por causa de Israel — esta é uma imensa maravilha, esta é uma salvação. E há salvação que o Nome, bendito seja, faz e a veste na natureza, como fez o milagre de Purim, que, segundo a aparência, foi por meio da natureza, que Achashverosh desposou Ester, e, por amor de mulher, matou a Hamán; e assim também no milagre de Chanuká, foi também, segundo a aparência, por meio da natureza, que o rei amava a Iehudit, e daí saiu a matança dos gentios, e venceu os inimigos.

E o assunto se explicará por meio de uma parábola: a um rei que edificou um palácio para seu filho, e o início de seu pensamento era sobre o fim da obra, que seu filho ali habitasse; e depois veio alguém e expulsou o filho do rei do palácio que o rei edificara para ele — eis que seria apropriado que uma pedra da parede clamasse por isto, e saísse de seu lugar, e matasse este homem. Mas, como não se pode trazer movimento à matéria inanimada por si mesma, assim o mundo foi criado por causa de Israel, chamados "meu filho primogênito"; e, quando as nações querem removê-los, D'us nos livre, do mundo, então o Criador, bendito seja, quando há vontade perante Ele, deixa que o mundo siga sua natureza, e a própria natureza é o que golpeia aquelas nações. E eis que a natureza é um patamar inferior da divindade; por isso, "natureza" (teva) tem o mesmo valor numérico que "D'us" (Elohim). E sobre isto se diz: "Ele nos redimirá, o fim como o princípio" — isto é, o fim da obra é o início do pensamento; pois, por causa de Israel, chamados "princípio" (reshit), foram criados os mundos; e "fim" (acharit) é o fim do patamar que se veste na natureza. Mas, D'us nos livre, quando não há vontade do Criador, então Ele enfraquece a força da natureza; e sobre isto se diz (Devarim 32:18) "a Rocha que te gerou, esqueceste".

E eis que, quando o homem quer falar, então reflete consigo se esta palavra é correta para falar, e se há questionamento sobre ela; então deixa esta palavra e fala outra palavra, e então ela é totalmente nova. E o exemplo aplicado: o mundo foi criado pela palavra, como se diz (Tehilim 33:6) "pela palavra do Eterno, os céus foram feitos"; e, quando o Criador salva o mundo por meio da natureza, é do termo Chanuká (de "chinuch", educar/inaugurar), que não é coisa nova, mas apenas educa a própria coisa a existir e a fazer ações, e se revela a luz do Santo, bendito seja, no mundo; e por isto também se comparou Ester à corça, o fim de todos os milagres, pois é o fim de todos os patamares, como acima. E esta é a intenção da Guemará: "estas são as flores do sacerdócio" — isto é, os sacrifícios, pois os sacrifícios aludem aos milagres de alteração da natureza, pois os sacrifícios vêm, em sua maioria, sobre a alteração dos anos e das festas; e sobre isto disse (Shabat 21b) "desde que o sol se põe até que cesse o pé do mercado" — pois, antes do milagre, cessava, por assim dizer, a abundância, a ponto de a própria natureza não fazer sua ação; e isto é "pé" (regel), termo de costume (regilut), e "sol" (chamá), termo de revelação da abundância. E preste atenção.