Vayechi

No versículo "e os abençoou naquele dia, dizendo: por ti abençoará Israel, dizendo: 'que D'us te faça como Efraim e como Menashe' — e pôs Efraim antes de Menashe" (Bereshit 48:20). Antes de vir a explicar o dito de nossos sábios, de abençoada memória, no tratado Meguilá (15a): "venha e veja que o atributo do Santo, bendito seja, não é como o atributo de carne e sangue: carne e sangue coloca a panela e depois põe água dentro dela, mas o atributo do Santo, bendito seja, é pôr a água e depois colocar a panela". Pois já explicamos, no versículo (Shemot 15:26) "toda a doença que pus no Egito não porei sobre ti, pois Eu sou o Eterno, teu médico", que é sabido o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Meguilá 13b): o Nome, bendito seja, antecipa o remédio à ferida, e Sua intenção na aflição é apenas por causa da salvação que enviará depois. E isto é "toda a doença" — termo de ação —, isto é, a ação e a intenção da doença que pus no Egito não porei sobre ti, pois em ti a intenção é "pois Eu sou o Eterno, teu médico", apenas por causa do remédio e da salvação que vêm depois. E isto é: na aflição de um homem de Israel, D'us nos livre, as misericórdias vêm primeiro, pois Sua intenção na aflição está voltada às misericórdias anteriores; porém, apenas por meio da doença o homem se torna um recipiente para receber o influxo, à maneira dos homens que, quando querem fazer de um recipiente pequeno um recipiente grande, precisa haver quebra — assim também o Santo, bendito seja, quer influenciar o homem, e é necessário que ele tenha capacidade para ser maior; por isso lhe envia uma aflição ou uma doença, D'us nos livre, que é a quebra do recipiente pequeno, para que depois seja maior — e esta doença se chama "panela".

E isto é o dito de nossos sábios, de abençoada memória: o homem coloca a panela e depois põe água dentro dela, e o Santo, bendito seja, no princípio põe água — explicação: as misericórdias, pois "água" alude à misericórdia, pois Sua intenção está voltada às misericórdias. E depois coloca a panela — explicação: por meio de Sua intenção voltada às misericórdias, conserta a panela, isto é, o homem a quem vem a aflição, por meio da qual se tornará um recipiente grande, que terá capacidade para receber o influxo; e Sua intenção é toda para o bem, e é fácil entender.

Segundo isto se explicará o versículo acima mencionado, pois há aqui uma sutileza: por que escreveu, nesta bênção, "e pôs Efraim antes de Menashe" — não vemos nós, na bênção, que pôs Efraim antes de Menashe? E, segundo nossos sábios, de abençoada memória, se explicará que isto também fazia parte da bênção com que abençoou Israel. Pois já escrevemos que, em Israel, a salvação e o remédio vêm primeiro, e esta é a intenção principal na aflição de Israel: voltada ao remédio e à salvação que vêm depois, para que seja um recipiente maior, como acima. E eis que o nome de Menashe alude à aflição, conforme está escrito (Bereshit 41:51) "e chamou seu nome Menashe, pois D'us me fez esquecer" (nashani); e o nome de Efraim alude à salvação, como está escrito (ali, 52) "pois D'us me fez frutificar" etc. E, de fato, em Israel, povo santo, a salvação vem primeiro, e é o principal, como acima. E isto é "e pôs Efraim" — que é a salvação — "antes de Menashe", que alude à aflição; isto é, que em Israel, povo santo, a salvação e o remédio vêm primeiro e são o principal, como acima.

"Reuni-vos e ouvi, filhos de Yaacov, e ouvi a Israel, vosso pai" (Bereshit 49:2). Para entender a duplicação da linguagem, com base no que está explicado no Zohar Sagrado sobre o versículo "quem entre vós teme o Eterno, ouve a voz de Seu servo" — que o justo ouve sempre o pregão que apregoam sobre ele nas alturas, que ele é servo do Rei — veja lá. Por isso, quando Israel é meritório, ao se reunirem juntos, ouvem a voz de cima que apregoa: "dai honra aos filhos de Yaacov". E isto é o que lhes disse Yaacov: "reuni-vos e ouvi, filhos de Israel" — explicação: ouvireis a voz de cima que dizem sobre vós: "filhos de Yaacov, Meus servos". E eis que a reunião de Israel aproxima o coração de Israel para fazer teshuvá, para purificar o coração de Israel. E isto é "e ouvi a Israel, vosso pai" — que ouvireis e entendereis a coisa que agora vos aludo, o segredo do fim da redenção.

"Ímpeto como as águas, não terás a preeminência" (Bereshit 49:4). Eis que Yaacov transgrediu "não poderá primogenitar" — veja no Ramban, que escreveu que é medida por medida. E a mim parece que ele viu "nação e assembleia de nações", ainda duas tribos; por isso viu, com espírito santo, que se referia necessariamente a Menashe e Efraim, que Yaacov não gerou depois, conforme escreveu Rashi; mas, se não tivesse profanado seu leito, então teria gerado depois, e se referiria a Yaacov mesmo.

"Yehudá, tu — a ti louvarão teus irmãos" (Bereshit 49:8). Veja na oração de Eliyahu: "nenhum pensamento Te alcança de modo algum". E, à primeira vista, como dizemos em todas as bênçãos "bendito és Tu", na segunda pessoa? Eis que está explicado na Mishnat Chassidim que o atributo de Malchut (realeza) é o que é apreendido pela alma de Israel por meio das mitsvot e boas ações que fazem Israel; resulta que sobre nós recai o dever de servi-Lo com temor e pavor, para que se revele sobre nós Sua realeza, bendito seja. E isto é "Yehudá" — que é o atributo de Malchut, apreendido pela alma de Israel. E isto é "tu", na segunda pessoa: "a ti louvarão teus irmãos".

Ou se explicará a palavra "tu": pois é sabido que todo homem precisa fortalecer em seu coração esta fé, que certamente o Santo, bendito seja, não despreza, D'us nos livre, nenhuma oração de Seu povo Israel; ainda que o Santo, bendito seja, seja chamado "o Grande, o Poderoso e o Temível", a Quem convém o silêncio como louvor, ainda assim são preciosas a Seus olhos as palavras de Seu povo Israel, mesmo daquele que, D'us nos livre, está no degrau mais baixo — ainda assim disto Lhe advém deleite, ao Criador, bendito seja. E não pense o homem: "se tão grande é o atributo de bondade do Santo, bendito seja, o que me importa orar com coração quebrantado e humilhado? Sem isto também o Santo, bendito seja, aceita a oração" — não é permitido ao homem pensar assim, pois convém a todo homem que pense estas coisas antes de toda oração: quantos anjos Ele tem, e cada anjo é um terço do mundo, e são como um grão de mostarda diante de uma roda, e as rodas, como acima, diante de uma criatura viva, e as criaturas vivas, como acima, diante do Trono da Glória, e todos perguntam: "onde é o lugar de Sua glória?" — "e tu, filho do homem, que teus ouvidos escutem o que sai de tua boca" — todos são amados etc., e todos agem com temor e pavor a vontade de seu Criador.

Agora deve tremer o homem e estremecer ao pôr-se para orar diante de um Rei tão grande, e convém agitar-se em todos os seus membros; e assim também, depois da oração, deve pensar em sua mente: "como pude encher meu coração para falar com minha boca palavras vãs e delas desfrutar? — pois há apenas um momento eu falava diante de um Rei grande e temível, e ainda mais que voltarei a falar diante Dele, e o Santo, bendito seja, enche todo o mundo inteiro"; e então pode ser que sua oração seja aceita diante Dele, bendito seja, para cumprir seus pedidos para o bem, e desta oração vem ao Criador, bendito seja, um deleite que é a causa do influxo em todos os mundos, pois tudo depende do ato dos de baixo, por meio de nossa oração e de nossos cânticos e louvores. E resulta disto manifesta a grandeza de Sua bondade, bendito seja: que, ainda que seja um Rei tão grande, como dissemos acima, ainda assim são muito preciosas a Seus olhos nossas palavras, tanto na ocupação com a Torá quanto na ocupação com a oração; e como estabeleceu o poeta litúrgico: "que fortaleceste Teu louvor e desejaste o louvor" etc., "e ela é Teu louvor". E disto se manifesta a grandeza de Seu amor por nós, bendito seja. E veja ainda outro sinal de Seu amor, que nos chamou "irmãos", conforme está dito (Tehilim 122:8) "por causa de meus irmãos e meus companheiros"; e resulta que, neste atributo, há algo que nos é apreendido, e a isto se refere a palavra "tu": "e a ti louvarão teus irmãos", como explicamos.

E com isto parece explicar-se o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Berachot 12a): "todo aquele que se curva, curva-se em 'Bendito'; e quando se ergue, ergue-se em 'o Nome'" — pois há dois tipos de serviço. O primeiro: que toma para si uma alusão de sabedoria naquilo que vê a cada dia da grandeza do Criador, bendito seja, como já nos alongamos acima — veja lá —, e por causa disso se fortalece para seu serviço; e, por causa da grande efusão que lhe vem, chega com grande alegria, como vimos em várias pessoas, e se deleita muito por causa desta alegria; e quando sente aquele deleite, quer sempre inflamar-se para o serviço Dele, bendito seja, a fim de que lhe venha ainda aquele deleite, e sua intenção principal é por causa do deleite; e resulta que, neste tipo de serviço, causa grande influxo para todos os mundos, para todas as almas santas, para todos os espíritos santos e para o mundo de baixo. E há ainda uma outra ordem de serviço, superior a esta: isto é, que sua intenção principal é apenas para que chegue deleite ao Criador, bendito seja, por assim dizer, pois causa que se engrandeça e se santifique Seu grande Nome para sempre e para todo o sempre — e este é o grande serviço, e também causa grande influxo para todos os mundos.

E a diferença entre os dois serviços acima é: o primeiro serviço é de cima para baixo, pois serve a D'us porque recebe deleite do serviço a D'us; e o segundo serviço, que é para que o Criador, bendito seja, receba deleite, é de baixo para cima, e a descida do influxo vem por si mesma, e sua intenção principal é apenas para causar deleite ao Criador, bendito seja. E isto é a explicação da Guemará: "todo aquele que se curva" etc. E eis que o assunto da curvatura é de cima para baixo, como um círculo, e é sabido de todos que o justo se chama "tudo" (col) — isto é, que há um degrau inferior, isto é, que sua intenção principal é por causa do influxo superior, para fazê-lo descer ao mundo de baixo; e este se curva em "Bendito", isto é, que causa bênção para o mundo, e isto também se chama serviço do Criador. Mas nossos sábios, de abençoada memória, nos revelaram que há um degrau acima deste, como dissemos acima; e isto é "ergue-se em 'o Nome'", que causa deleite ao Criador, bendito seja. E isto é "tua mão sobre a nuca de teus inimigos" etc., "a ti se prostrarão os filhos de teu pai" — isto é, que esta força, na curvatura e na ereção, não existe senão para Israel, e não para as nações, pois lá está dito "diante de Ti, Eterno, nosso D'us, se curvarão e cairão"; e isto é "tua mão sobre a nuca" etc., "a ti se prostrarão os filhos de teu pai".

"Cria de leão é Yehudá; da presa, meu filho, subiste" (Bereshit 49:9). Explicação de Rashi: "no princípio, cria; e no final, leão". Eis que é sabido que o principal do exílio é apenas para elevar as centelhas que caíram na casca por causa do pecado do primeiro homem, e Israel suporta os sofrimentos do exílio até que chegue o tempo em que se acabará toda a maldade; e quando houver a elevação das centelhas acima mencionadas, então certamente haverá a redenção imediatamente, e então reconhecerão e saberão todos os habitantes do mundo que ao Eterno pertence a terra e o que a preenche, e então Seu grande Nome se engrandecerá, como está escrito em Yeshaiáhu. E eis que, mesmo neste exílio amargo, o Santo, bendito seja, faz sempre conosco milagres e maravilhas, conforme o dito "e por Teus milagres" etc. E quanto mais no tempo da redenção, então se manifestará a grandeza do Criador, bendito seja; e quanto mais quando estivermos em nossa terra, então se manifestará a grandeza do Criador em mil milhares de milhares e miríades de miríades, o que nenhuma criatura poderá relatar.

Mas, no tempo deste exílio, há vários ímpios em cujo coração entrou espírito de loucura, pois veem que sofremos vários tormentos, e então têm ocasião para se enganar; resulta que, neste exílio, se chama, por assim dizer, "cria", e quando vier a redenção então se chamará "leão". E isto é "cria de leão é Yehudá" — no princípio cria, e no final leão; e quando se chamará "leão"? Quando houver a elevação das centelhas. E isto é "da presa, meu filho, subiste". Assim conceda o Nome, bendito seja, que se elevem estas centelhas rapidamente, e venha nosso justo Mashiach, amém.

Ou se explicará "cria de leão é Yehudá; da presa, meu filho, subiste" (Bereshit 49:9) com base no dito de nossos sábios, de abençoada memória (Midot 4:7): "assim como o leão é largo na frente e estreito atrás, também o Templo é estreito atrás e largo na frente". A regra é: quando o Nome, bendito seja, influencia bens sobre as nações, é para dar-lhes todo o seu bem e sua recompensa neste mundo, a fim de cobrar deles no mundo vindouro; e em Israel é o contrário, para multiplicar sua recompensa para o futuro. E esta é a alusão: "ainda que o Templo" — isto alude e indica a Israel — "largo na frente", isto indica o futuro vindouro; "e estreito atrás", isto indica este mundo. E esta é a alusão no versículo "da presa, meu filho, subiste": quando fazes teshuvá sobre os maus atos, tens uma subida ainda maior, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "no lugar onde estão os que retornaram" etc.

Ou se explicará "da presa, meu filho, subiste" conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Pesachim 87b): "por que foi Israel exilado entre as nações? Para que se lhes acrescentassem convertidos" — alusão para elevar as centelhas. E esta é a explicação de que o exílio no Egito foi para elevar as centelhas, e quando vier o Redentor, rapidamente em nossos dias, então se acabarão todas as centelhas, e assim foi nos dias de Shlomo, que a paz esteja sobre ele, e então não receberão mais convertidos, pois então haverá subidas para todas as centelhas. E esta é a alusão no versículo "cria de leão é Yehudá" — indica a David, conforme a explicação de Rashi; "da presa, meu filho, subiste" — indica a Shlomo. E isto é "da presa, meu filho" — pois "presa" indica as centelhas que caem; "meu filho, subiste" — isto se refere aos dias de Shlomo, quando haverá subidas para todas as centelhas; por isso não se recebem convertidos nos dias do Mashiach nem nos dias de Shlomo, quando haverá subidas para todas as centelhas. E esta é a alusão de "cria de leão é Yehudá": todo Israel é designado pelo nome de Yehudá.

"Escuros os olhos de vinho, e brancos os dentes de leite" (Bereshit 49:13). A regra é: que o homem que busca o bem, então se apoderará dele grande temor, pois o homem que recebe vitalidade do Criador precisa apegar sempre, a cada instante, a vitalidade que recebe a Seu serviço, bendito seja; porém, na verdade, é o caminho do Criador, bendito seja, fazer o bem, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (ali, 112a): "mais do que o bezerro quer" etc. — dá e influencia sempre Seu bem. E isto é "escuros os olhos" — por causa do grande temor, é preciso buscar o bem do Criador, bendito seja. E isto é "de vinho" — indica Seu influxo. E sobre isto conclui o versículo "e brancos os dentes de leite" — pois, assim como a mãe tem deleite quando influencia e amamenta o leite, também, por assim dizer, o Criador, bendito seja o Seu Nome, tem por caminho fazer o bem a Suas criaturas, e tem, por assim dizer, deleite em influenciar o bem a Suas criaturas — e é fácil entender.

"Yissachar é asno de ossos fortes" (Bereshit 49:14). A alusão: a recompensa vem porque o corpo puxa para um lado, e por causa disso vem a recompensa. E isto é "Yissachar" — alusão a "há recompensa" (iesh sachar). "Asno de ossos fortes" (chamor garem) — o corpo é o causador (gorem) da recompensa.

Ainda de outro modo: "Yissachar é asno de ossos fortes, deitado entre os cercados, e viu que o descanso era bom" (Bereshit 49:14). Pois eis que o pensamento do homem, quando pensa no serviço do Criador, então, enquanto o pensamento não chega à fala, o pensamento não tem descanso; e quando o pensamento chega à fala, então há descanso para o pensamento. E esta é a alusão: "Yissachar" indica o pensamento. "Deitado entre os cercados" — pois "deitado" indica o descanso. "Entre os cercados" — que veio à fala, que se indica pelos lábios (sefatáyim), onde há descanso para o pensamento. E isto é "e viu que o descanso era bom".

Ou se explicará "Yissachar é asno de ossos fortes": explicação de que a principal recompensa que alcança o homem é porque ele está habituado, desde a juventude, às cobiças corporais, pois a alma intelectual chega a ele depois dos treze anos, e ele está mergulhado nas cobiças, e ele quebra as cobiças materiais e serve a D'us por causa disso; alcança-lhe a recompensa. Mas, se o homem não tivesse tido cobiças materiais, não teria alcançado sua recompensa. E isto é "Yissachar é asno de ossos fortes" — letras de "há recompensa" (iesh sachar), isto é, que se pagará ao homem a retribuição. "Asno de ossos fortes" — explicação: a materialidade em que está mergulhado, isto é a causa (gorem) da recompensa.

"Gad, tropa o atropelará, mas ele atropelará o calcanhar" (Bereshit 49:19). Explicar-se-á com base no dito de nossos sábios, de abençoada memória (Shabat 151b): "todo aquele que tem compaixão das criaturas" etc. — que por meio disto desperta misericórdias nas alturas, e isto é: "têm misericórdia dele desde os céus". E eis que "Gad" indica bondade (chessed), conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (ali, 104a): "guimel dalet" — "gomel dalim" (que retribui aos pobres). E eis que o homem que faz bondade e a eleva em seu pensamento, para que se lhe influenciem bondades de cima, então espera o pagamento da recompensa; mas o Santo, bendito seja, para o bem de Seu povo Israel, na hora em que o homem faz bondade com seu companheiro, então se esquece dele a recompensa. E esta é a alusão no versículo: "Gad" — ele que retribui aos pobres na hora em que faz a bondade. "Ele atropelará o calcanhar" — de linguagem (Daniel 4:11) "cortai (gudu) a árvore" — "atropelará o calcanhar" é a recompensa, de linguagem (Devarim 7:12) "e será, em recompensa (ekev) que ouvirdes" — e veja no Targum Onkelos: "em troca de que aceitardes". E isto é "atropelará o calcanhar" — esquecerá de seu coração a recompensa.

Ainda de outro modo: "Gad, tropa o atropelará" etc. O assunto: está dito (Bava Batra 10a) que, antes da oração, o homem precisa dar tsedaká, e a virtude da tsedaká é cortar as cascas, para que depois possa orar com coração puro; e a virtude da oração, que é termo de apego e união, é que o homem, em sua oração, se apega ao Santo, bendito seja; e o homem é algo que tem fim, e o Santo, bendito seja, não tem fim, e resulta que sobe do degrau do fim para o degrau do sem-fim. E esta é a explicação do versículo: "Gad" é termo de "retribui aos pobres". "Tropa o atropelará" — corta as cascas. "Mas ele atropelará o calcanhar" — explicação: quando ele se apega ao Santo, bendito seja, que se chama "ele", "atropelará o calcanhar" — que corta o que estava no degrau de "calcanhar", que é termo de fim, e sai e entra no degrau do sem-fim.

Ainda de outro modo: pois é sabido que mais do que o senhor da casa faz com o pobre, o pobre faz com o senhor da casa. E o homem, em sua oração, precisa considerar-se pobre, que não é nada, conforme está escrito (Tehilim 102:1) "oração de um pobre, quando se envolve" etc. E o assunto: quando o homem se considera algo, há acusação contra ele, e ainda que ele não possa cortar as cascas senão as que estão em seu próprio degrau, mas não acima de seu degrau nem abaixo de seu degrau, pois não tem relação com elas; mas, quando ele não se considera e se faz pobre, então pode cortar todos os degraus inferiores. E esta é a explicação do versículo "Gad" — isto é, "o que retribui aos pobres", quando se faz pobre e humilde e ora, pois então ele retribui mais, como acima; então "tropa" etc., "e ele atropelará o calcanhar" — que corta até o fim dos degraus, chamado "calcanhar".

"De Asher, gordo é o seu pão, e ele dará delícias reais" (Bereshit 49:20). Pois, no bem do homem, então o principal de seu deleite é o que o Criador tem de alegria por seu bem. E isto é "de Asher, gordo é o seu pão" — cheio de bem. "E ele dará delícias reais" — o principal de seu deleite. "Delícias" (ma'adaney) é termo de deleite (taanug). "Reais" (melech) — refere-se ao Criador, bendito seja, que é o Rei do mundo.

Ou se explicará "de Asher, gordo é o seu pão, e ele dará delícias reais". Explicação: a regra é que a contemplação do Criador, bendito seja, é, por assim dizer, o principal deleite; e a regra é que toda coisa que é permanente, ainda que a coisa seja, em si mesma, muito boa, sem limite, ainda assim o deleite não é tão grande, por causa de estar habituado a ela. E eis que aqueles que servem ao Eterno sempre, às vezes, por assim dizer, o Criador, bendito seja, restringe Seu resplendor, e depois eles sobem a um degrau grande, para que não seja algo permanente. E isto é "de Asher, gordo é o seu pão" — "Asher" (me'asher) é termo de contemplação (shur), como "as filhas passeiam sobre o muro" (alei shur) — isto é, da contemplação da grandeza do Criador, bendito seja. "Gordo é o seu pão" — isto é, o pão da Torá; explicação: quando o Santo, bendito seja, restringe a Si mesmo, por assim dizer, e está na revelação, então "gordo é o seu pão"; e a explicação é que Ele está, às vezes, no oculto, para que dê "delícias reais" — explicação: para que o justo tenha deleite, pois certamente mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer amamentar etc.; e, assim sendo, o que o Criador, por assim dizer, está no oculto é para que o justo tenha deleite, para que não seja algo permanente.

Ou se explicará "de Asher, gordo é o seu pão, e ele dará delícias reais". Eis que ouvi de meu mestre e rabino, o justo, nosso mestre Dov Ber, de abençoada memória, a explicação do versículo (Yeshaiáhu 61:10) "regozijar-me-ei muito no Eterno" — que "eu me regozijo e tenho alegria e deleite por ter merecido contemplar o agrado do Eterno e deleitar-me em Seu serviço, e disto mesmo tenho alegria: por ter merecido aproximar-me do Nome, bendito seja, e deleitar-me em Seu serviço com abundância de tudo" — até aqui suas palavras. E isto é "regozijar-me-ei muito" — que tenho alegria e deleite por ter merecido "regozijar-me no Eterno" e deleitar-me em Seu serviço, bendito seja. E isto é "de Asher, gordo é o seu pão" — "Asher" (me'asher) é o mundo do deleite; disto, por termos deleite do serviço ao Nome, bendito seja, disto mesmo temos alegria e deleite por termos merecido deleitar-nos em Seu serviço, bendito seja. E isto é "gordo é o seu pão" — pois o pão se chama deleite; disto mesmo, por termos merecido deleitar-nos em Seu serviço, disto mesmo temos deleite por termos merecido isto.

"E ele dará delícias reais" (Bereshit 49:20). Com base no que ouvi de meu mestre, o justo, nosso mestre Dov Ber, sobre o dito de nossos sábios, de abençoada memória: "Israel alimenta a seu Pai que está nos céus" — isto é, que o deleite se chama sustento, e o Nome, bendito seja, tem deleite no serviço de Israel, e Israel causa deleite a seu Pai que está nos céus. E isto é "dará delícias reais" — que quem merece servir ao Nome, bendito seja, com amor completo e pleno, amor com deleites, ele dará delícias reais — que causa deleite ao Nome, bendito seja, "e o Eterno Se alegrará em Suas obras".

Ainda de outro modo: "de Asher, gordo é o seu pão, e ele dará delícias reais". Eis que parece a explicação do versículo (Shir HaShirim 1:2) "beije-me com os beijos de sua boca, pois melhores são teus amores que o vinho": há dois tipos no serviço ao Nome, bendito seja. Há quem ama ao Nome, bendito seja, porque o Nome, bendito seja, em Seu amor por nós, aceita nosso serviço com boa vontade, e "paga ao homem conforme sua obra", com a abundância de bem oculto, e nos dá boa recompensa que "olho nenhum viu" etc.; e por Ele nos dar recompensa e aceitar com boa vontade nosso serviço, amamos o Nome, bendito seja, com amor completo. E há um degrau acima deste: os que amam o Nome, bendito seja, apenas por causa de Seu amor por nós, mesmo que não lhes viesse nenhum pagamento de recompensa; apenas o próprio amor Dele por nós é o precioso, o amável e o agradável, e apenas por causa deste amor O amamos com amor pleno; e o próprio amor Dele, bendito seja, por ter escolhido a Seu povo Israel com amor, é o que nos é precioso mais que tudo — e entenda bem.

"Naftali é fêmea de veado solta, que dá belas palavras" (Bereshit 49:21). A regra é: quando se derrama sobre o homem a fé no Criador, ele começa a cantar e a agradecer ao Eterno; e é sabido que "pernas" se chama fé, conforme mencionado no livro do Arizal, de abençoada memória. E isto é o que disse "Naftali é fêmea de veado solta" — explicação: que tem pernas fortes, por meio das quais lhe é leve caminhar; isto é, alude a que tem fé forte no Eterno, que se chama "pernas", como acima; e por meio disto, "que dá belas palavras" — por causa da fé, canta e louva com belas palavras, como acima. E esta é a alusão no Targum Yonatan ben Uziel neste versículo, de que da tribo de Naftali são os que cantam belamente — veja lá; pois, segundo o acima, a alusão é que, porque sua tribo tem fé forte no Eterno, cantam sempre belamente ao Eterno.

"Filho fecundo é Yossef" etc., "e sobre a cabeça do nazireu de seus irmãos" (Bereshit 49:22-27). Pois Yossef não está entre as tribos como seus demais irmãos, pois Menashe e Efraim são chamados tribos em seu lugar, e Yossef, o justo, é chamado dos patriarcas para seus filhos. E isto é "nazireu de seus irmãos" — e veja no Targum Onkelos: "separado (perisha) de seus irmãos" — que ele não é chamado entre as tribos como seus demais irmãos, e seus filhos são chamados tribos em seu lugar.

"Filhas caminham sobre o muro" (Bereshit 49:22). Isto é, "sobre o muro" (alei shur) — que Yossef as observava (iashur), pois ele tinha bom olho, e em todo lugar aonde olhava repousava bênção — o que não é assim com outro homem, que prejudica com o olhar.

"Binyamin é lobo que despedaça; pela manhã come a presa, e à tarde reparte o despojo" (Bereshit 49:27). A regra é: quando o homem pensa apenas no serviço do Eterno, então o principal de seu deleite é fazer deleite ao Criador, bendito seja; e quando seu pensamento não é tão límpido, então seu deleite é influenciar o influxo para todos os mundos, da parte do Criador, bendito seja. E o pensamento, quando é límpido, se chama "manhã", e também termo de ad é de linguagem de "adornos" (adiim); e quando não é límpido, se chama "tarde". E isto é "pela manhã come a presa" — termo de deleite. "E à tarde" — quando o pensamento não é límpido — "reparte o despojo" — para influenciar o influxo.

Na parashá Vezot HaBerachá, Moshé incluiu a bênção de Shimon na bênção de Yehudá, porque Yaacov não os abençoou por causa da venda de Yossef, conforme mencionado na parashá Vayechi; e a razão de Shimon e Levi terem estado na venda de Yossef é porque Yossef lhes contara seus sonhos, de que ele seria rei, e eles queriam que Yehudá fosse rei, segundo a verdade, pois a realeza do mundo pertence a Yehudá; por isso Moshé os incluiu na bênção de Yehudá, para que, com isto, o justo Shimon pudesse dizer que não há de acusá-lo, pois sua intenção na venda de Yossef foi por causa do Céu, já que a realeza pertence a Yehudá; e o incluiu na bênção de Yehudá, pois convém que se abençoe na bênção de Yehudá, uma vez que sua intenção foi toda para que Yehudá se engrandecesse no reino dos céus.

E a Levi abençoou Moshé por si mesmo; e também não o abençoou Yaacov, porque a tribo de Levi tinha nele este atributo — "o que diz de seu pai e de sua mãe: não os vi" (Devarim 33:9) — por causa do zelo pelo Eterno no ato do bezerro; por isso, medida por medida, agiu com ele Moshé, isto é, "o que diz de seu pai e de sua mãe: não os vi" — isto é, também que Yaacov, seu pai, não o abençoou; não viu isto Moshé, mesmo sendo ele filho de Yaacov, e abençoou a Levi com boa medida, pois com a medida com que o homem mede, medem-lhe, conforme o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Meguilá 12).

"E esta é a coisa que lhes falou" (Bereshit 49:28). Explicar-se-á com base no versículo (Tehilim 45:10) "à tua direita está a rainha, com ouro de Ofir", e disseram nossos sábios, de abençoada memória (Rosh Hashaná 4a): "em recompensa por ser a Torá tão querida a Israel" etc. E é difícil: por que precisamente por esta recompensa, se eles também apreciam os demais desejos? Mas o assunto é: quando o homem cai em seu pensamento em algum desejo — desejo de relação conjugal ou outros desejos materiais —, deve subir em seu pensamento: eis que esta coisa é criada pelo Eterno, e "tudo o que criou" etc., e ela é a finalidade da coisa e sua razão; e toda coisa cuja finalidade e razão é maior do que a própria coisa — sendo assim, por que hei de cobiçar algo pequeno, que se acaba e se corrompe? Não seria melhor para mim servir e ser servo do Criador, bendito seja, e amá-Lo, que é a finalidade de toda coisa? E não só isso, mas, mesmo se eu cobiçar e alcançar algum desejo, não alcançarei senão um desejo naquele momento, e em outro momento outro desejo; mas, quando eu servir ao Criador, bendito seja, com aquele mesmo ardor, alcançarei em um só instante todos os deleites. E por este caminho pode o homem submeter seu Yetzer para subir do degrau mais baixo ao mais alto.

E eis que, ainda que este caminho seja bom, ainda assim não é o principal do serviço do Criador nesta medida, pois ainda é como quem serve a si mesmo, porque tem deleite e alegria em seu serviço; mas o principal do serviço do Criador é para dar satisfação ao Criador, para que o Criador receba deleite dele e de seus atos, e Se compraza com ele com o prazer de um pai com o filho sábio, conforme disse o versículo (Mishlei 23:15) "meu filho, se" etc., "o Eterno Se alegrará em Suas obras" (Tehilim 104:31). E eis que os desejos deste mundo dão ao homem deleite, e o homem recebe; mas, na verdade, todos os desejos deste mundo se acabam e se corrompem, e em que se contam? E o desejo da relação conjugal é o contrário: o homem é o que influencia, e a mulher a que recebe, e ele tem deleite naquilo que influencia, ainda que influencie a outrem. E esta é a intenção da Guemará: "em recompensa por ser a Torá tão querida a Israel como a relação conjugal às nações do mundo" — que quem influencia tem deleite naquilo que influencia; assim é querida a Torá e o serviço do Criador a Israel, cujo serviço principal é a categoria de "doador", que influencia alegria e deleite ao Criador, bendito seja.

E esta é a explicação da Guemará no tratado Shabat, capítulo Tolin: "disse Rav Chisda a suas filhas: tomai a pérola em uma mão" etc. — explicação de que o Santo, bendito seja, é chamado "Rav Chessed" (o de muita bondade), e diz aos mundos superiores, que todos são, por assim dizer, filhas do Santo, bendito seja, e são elas que ajudam o homem em seu serviço a Seu Nome, bendito seja, conforme "aquele que vem para se purificar, ajudam-no". E eis que o primeiro caminho que dissemos é aquele em que a ajuda vem facilmente e rapidamente ao homem; mas o segundo caminho vem ao homem com dificuldade, depois de um grande esforço. E a mulher tem dois tipos: os seios, que são os que influenciam, e a matriz, que é a que recebe. Isto é o que disse o Santo, bendito seja, aos mundos superiores: "mostrai a pérola" — explicação: que, no princípio, ajudareis o homem, para que o homem seja o que recebe o influxo e o deleite, como os seios, que influenciam, à maneira do primeiro caminho acima mencionado; "e quando se afligirem com ele" — que se afligirão e se esforçarão para que ele alcance o segundo grau superior, que são eles os que influenciam influxo e deleite com seu serviço ao Criador, bendito seja, e a toda a corte celeste — então "mostrai".

E esta é também a intenção do versículo (Hoshea 2:18) "e será, naquele dia, que Me chamarás 'meu marido' (ishi), e não Me chamarás mais 'meu senhor' (baali)" — pois "baal" é o que influencia, e "ish" é termo de homem que serve, não por causa de receber o influxo dele, mas apenas porque está submetido a ele para fazer sua vontade. E com base nisto se explicará o versículo acima mencionado, "e esta é a coisa que lhes falou seu pai": pois há homem que recebe o influxo segundo a força de sua recepção e segundo seu grau, e, na verdade, não é igual a recepção de um homem à recepção de outro homem, pois a recepção de cada homem é segundo sua preparação; mas, às vezes, o Santo, bendito seja, dá mesmo não segundo sua preparação, mas segundo a vontade do Santo, bendito seja, que está acima da capacidade de recepção do homem. E eis que tudo isto é, no princípio, que o homem só pode receber segundo a força de seus atos, especialmente se seu serviço é do primeiro tipo acima mencionado; mas, se ele serve segundo o segundo tipo acima mencionado — que serve ao Criador apenas para fazer e cumprir a vontade do Criador —, então pode receber mesmo segundo a vontade superior.

E esta é a intenção do versículo "e esta" — pois na oração, quando ele serve ao Criador segundo o primeiro tipo, que é do mundo feminino, em que querem ser os que recebem, então "cada um segundo sua bênção os abençoou" — a cada um segundo seu degrau e a força de sua recepção; a este a força do lobo, e a este a força do leão. E depois, quando ele subir ao segundo grau, em que serão eles os que influenciam, do mundo masculino, os abençoou em conjunto, pois então podem receber o influxo, ainda que não seja segundo seu grau, mas segundo a vontade do Criador etc. E eis que, quando o homem alcança a vontade do Criador, assim como o Criador não tem fim, também Sua vontade não tem fim; e da vontade se chega às letras, e para chegar a este grau é a partir da fé, o grau inferior, e então se chega ao intelecto. E com base nisto parece que "não se apartará o cetro de Yehudá" — "cetro" é a realeza; "e o legislador" — que virá à promulgação de leis; "dentre seus pés" — é a fé.

E esta é também a alusão no Midrash (Bereshit Rabá 20): "maior é o sustento do que a redenção", pois a redenção é por meio de um anjo, e o sustento é por meio do Santo, bendito seja — a redenção por meio de um anjo, conforme está dito (Bereshit 48:16) "o anjo que me resgata"; e o sustento por meio do Santo, bendito seja, conforme está dito "que abres a Tua mão" (Tehilim 145:16). Explicação: pois o anjo é do mundo feminino, conforme está escrito "eis que envio um anjo diante de ti", e o sustento é do mundo masculino. E esta é a explicação de "então eu era a Seus olhos como quem encontra paz" (Shir HaShirim 8:10) — como a noiva que é achada recatada na casa de seu sogro é louvada na casa de seu pai (Pesachim 87a). E o assunto: quando ele serve segundo o primeiro tipo, que é do mundo feminino, chama-se "noiva na casa do sogro"; mas quando ele é dos que servem para que o Criador, bendito seja, receba deleite, como no segundo tipo, então "louvam-na na casa de seu pai" — isto é, os mundos superiores, que estão no atributo feminino, como acima, "disse Rav Chisda a suas filhas".

E se entenderá também o que está escrito no Midrash acima mencionado: "o versículo comparou a redenção ao sustento e o sustento à redenção: assim como a redenção é em dobro, também" etc. O assunto: está escrito no Reshit Chochmá que o homem, em seu pecado, adquire uma porção má em sua alma, segundo o tipo do pecado, e o membro que pecou — pois, assim como há duzentos e quarenta e oito membros e trezentos e sessenta e cinco tendões físicos, também há na alma espiritual seiscentos e treze mandamentos. E por isso se chama "vazio" na alma, pois aquele membro se torna vazio na parte da santidade, e adquire nas cascas até que a alma se purifique na Guehinom, se não fez teshuvá; e isto é um duplo laço, neste mundo e no mundo vindouro, e isto vem por causa da porção de impureza que adquire em sua alma, D'us nos livre; e sobre isto está dito (Devarim 32:18) "a Rocha que te gerou, esqueceste". Resulta que, por isso, precisa de redenção em dobro. E isto é (ali, 30:3) "e o Eterno teu D'us fará retornar" etc., "e retornará e te reunirá de todos os povos entre os quais te espalhou o Eterno teu D'us ali" — explicação: que, por causa da misericórdia do Criador, bendito seja, fará retornar primeiro tua sorte, e depois retornará o que espalhou, por assim dizer, da santidade para as cascas — e isto é "o Eterno teu D'us ali". Resulta que se precisa da redenção em dobro; assim também o sustento em dobro, pois o Santo, bendito seja, influencia aos mundos, e o Santo, bendito seja, recebe deles deleite — e entenda bem.

"E disse-lhes Yossef: não temais, pois acaso estou eu no lugar de D'us?" (Bereshit 50:19). E Onkelos traduziu: "pois temente do Eterno sou eu". Eis que, segundo a explicação simples do versículo, não há como entender o Targum. E parece que a regra é: o homem, em todos os seus atributos, precisa apegar-se ao Criador, bendito seja: no atributo do temor, temer ao Eterno, o honrado e o temível; no atributo do amor, amar ao Eterno, o grande; no atributo da beleza (tiferet), que se cumpra em nós, Israel, "em quem Me glorificarei" (Yeshaiáhu 49:3); e assim nos demais atributos — e este é o mundo da verdade. E, se entenderes isto, entenderás o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Meguilá 18a): de onde que o Santo, bendito seja, chamou a Yaacov "D'us" (El)? E também o dito de nossos sábios, de abençoada memória (Bava Batra 75b): "assim como o Santo, bendito seja, cria mundos, também os justos"; e também o dito de nossos sábios, de abençoada memória (ali): "no futuro, os justos serão chamados pelo Nome do Santo, bendito seja"; e também o dito de nossos sábios, de abençoada memória, de que, no futuro, os anjos servidores dirão diante dos justos "santo". E eis que, se o homem está apegado, em todos os atributos, ao Criador, bendito seja, então ele não está sob D'us — pelo contrário, ele está apegado ao Eterno; e se, D'us nos livre, não apega a si mesmo aos atributos acima mencionados, então está sob D'us. E esta é a alusão do que traduziu Onkelos: que Yossef disse "acaso estou eu no lugar de D'us"? — "e acaso eu estou sob D'us? Pelo contrário, estou apegado ao Eterno". E isto é o que traduziu Onkelos sobre isto: "pois temente do Eterno sou eu" — estou apegado, em todos os atributos, ao Criador, bendito seja.

E na Haftará: "e em Yerushaláyim reinou trinta e três anos" (Melachim I 2:11). Pois é sabido o dito do Zohar Sagrado: David não recebeu seu reinado completo até que se uniu aos patriarcas. E se explicará com base no dito do Zohar Sagrado, na parashá Vayishlach, folha 168, que Yossef deixou a David sete e trinta anos, e os demais anos recebeu dos patriarcas, de Avraham e de Yaacov; resulta que ele reinou sobre todo Israel a partir dos dias que recebeu dos patriarcas Avraham e Yaacov, isto é, trinta e três anos.

Concluído o Livro de Bereshit (Gênesis).