Chayei Sara

"E foram os anos de vida de Sará cem" etc., "os anos de vida de Sará" (Bereshit 23:1). Parece-me, com a ajuda do Céu, conforme o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Nedarim 64b), e é citado por Rashi na parashá Vayetsê, sobre o versículo (Bereshit 30:1) "e se não, morta sou eu" — que toda mulher que não tem filhos é chamada morta, e só quando tem filhos é viva. E é sabido o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Shabat 156a), que o Eterno disse a Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele: "sai de tua astrologia, pois Sarai não dará à luz, Sará dará à luz". Eis que ela foi criada sob uma constelação segundo a qual não daria à luz, mas somente por meio de boas ações mereceu que sua constelação se alterasse, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Shir HaShirim Rabá 2): por que motivo eram nossas matriarcas estéreis? Porque o Santo, bendito seja, deseja a oração dos justos. Eis que, por causa da oração e das boas ações de Sará, ela mereceu um filho, pelo que é chamada viva e não morta. E este é o sentido do que diz o versículo "os anos de vida de Sará" — explicação: que Sará causou vida a seus dois méritos por meio das boas ações, e sua oração causou que houvesse vida para ela; isto é, que ela mereceu um filho por meio de boas ações, e por isso não é chamada morta, senão viva. E este é "os anos de vida de Sará" — que Sará causou vida a seus dois méritos etc.; entenda.

Ainda se explicará: "e foram os anos de vida de Sará cem anos" etc. Parece que, todos os dias da vida de Sará, ela estava sempre apegada ao Eterno, o Tetragrama, bendito seja, e dEle vinha sua vitalidade, e não de outro lado, D'us nos livre. E este é o sentido de "e foram" (vaihyu) — que a vida de Sará vinha somente de "e foram", isto é, do Nome do Tetragrama, bendito seja; entenda.

"E Avraham era velho, avançado em dias, e o Eterno abençoara Avraham em tudo" (Bereshit 24:1). Compreende-se com isto o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Sanhedrin 107b): "até Avraham não havia velhice". E o assunto é: há dois aspectos na influência — há abundância que está no nível de medida, conforme os mundos, para a qual se influi e se propaga esta lei, e para os mundos superiores cada um tem uma lei fixa; e há abundância que se estende do Criador, bendito seja Seu nome, sem entrar em limite, porque, estando ainda apegada até agora à Fonte da Vida, não há lei nem medida para estendê-la da Fonte. E desta segunda abundância, que é preciso estender da Fonte que ainda não tem limite, não mamam senão Israel, o povo de Seu tesouro, que, por seu grande poder, estando apegados ao Criador, bendito seja, podem estender abundância nesta influência; mas as nações do mundo, sua influência vem da primeira abundância, que entra em limites e medida. E por isso está dito "e estas são as gerações de Ishmael, doze príncipes segundo suas nações" — da expressão "ama que mede seu filho" (amá) — que é o aspecto da abundância que entra em limite e medida. Porém, em Israel está dito "segundo suas famílias, segundo a casa de seus pais" (avotam) — que mamam da abundância que vem da vontade superior; e "avotam" — da expressão "não quis meu cunhado" (lo avá), que é expressão de vontade. E o assunto — parábola de um artesão que fez um utensílio: primeiro, antes de fazer este utensílio, ele está gravado e presente em seu pensamento, em sua forma e no modo de sua fatura, e por fim faz sair o utensílio da potência ao ato; e eis que o pensamento faz descer a ação, e o pensamento se chama pai, e a ação, filho; e o próprio pensamento se estende da vontade, e a vontade é pai do pensamento, e o pensamento é pai da ação, e a ação se chama "filhos de filhos" em relação à vontade. Assim Israel estende abundância do Eterno, bendito seja, e depois estende abundância para limites e formas, e formam como estendê-la, e depois trazem a este mundo, e já se reconhece em ato no mundo; e por isso a abundância se chama "filhos de filhos", e a vontade se chama "velho" em relação à abundância que vem aos mundos. E isto é o que diz o versículo (Mishlei 17:6) "coroa dos velhos" — quer dizer, a abundância que vem da vontade, que se chama "velho"; quando vem aos mundos, se chama "filhos de filhos"; e este é o sentido de que dos velhos se estendem as gerações dos filhos de filhos.

E esta é a palavra do Midrash acima mencionado: "até Avraham não havia velhice" — que ele estendeu abundância da Fonte da Vida, da vontade. E a explicação de "não havia velhice" é: não havia quem pudesse estender da vontade, que se chama "velho", até que veio Avraham e retificou o aspecto da velhice, pois seu poder era grande para estender da vontade. E por isso encontramos que, no Nome de setenta e duas letras, está escrita primeiro a combinação do Nome "Sit", que alude a um utensílio, conforme se explica em vários lugares na ordem de Taharot — isto é, quando Israel estende a abundância e forma como trazer a abundância a este mundo e em que cores; e depois está escrito o Nome "Alam" — quer dizer, depois disto ele o estende ao mundo. E este é o sentido do que dizemos na oração: "e Se lembra das benevolências dos pais, e traz um redentor aos filhos de seus filhos" — pois, à primeira vista, é difícil: por que instituíram dizer "as benevolências dos pais"? Deveriam dizer "e Se lembra dos pais". E ainda: "traz um redentor a seus filhos" — deveriam dizer "aos pais". Porém, ao nosso propósito, estas expressões se ajustam bem e se entendem corretamente: quer dizer, que Se lembra da benevolência aludida à vontade, de onde os pais estendiam esta abundância; o Criador Se lembra de influir também a seus filhos da vontade, e este é "e traz um redentor aos filhos de seus filhos" — a abundância que se chama "filhos de seus filhos". E este é o sentido de "e Avraham era velho, avançado em dias" — que Avraham estendeu da abundância que se estende da vontade, trouxe em dias o aspecto do tempo, isto é, aos mundos inferiores. E este é "e o Eterno o abençoou" com esta abundância, que é "em tudo" (bakol), pois inclui tudo e não tem medida alguma. E esta é a intenção do Midrash (Bereshit Rabá 59): "Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, abençoava a tudo" — e quem abençoava a Avraham, nosso pai? O Santo, bendito seja, que é a vontade, e dali abençoou Avraham, nosso pai, para que estendesse abundância de lá, pois com esta abundância pode abençoar a tudo, porque nela não há medida. E assim é a medida do assunto: "e o Eterno abençoou Avraham em tudo" — nesta mesma abundância, que inclui tudo; entenda.

De outro modo se explicará ainda a Guemará acima mencionada: "até Avraham não havia velhice". Pois "zaken" (velho) é cabelo (searot), e o cabelo alude à veste, conforme se explica nos escritos do Arizal. E, na verdade, assim como há veste para o corpo — isto é, as vestimentas que o homem faz para se vestir —, assim há para a alma, o espírito e a neshamá uma veste, que é o cabelo do homem, que os cobre, e a cabeça também; e assim como o homem não sente dor quando lhe cortam as vestimentas, também não sente dor quando lhe cortam os cabelos. E eis que o Eterno, bendito seja, que Se contrai, por assim dizer, neste mundo para influir Sua benevolência e Seu bem — pois, sem isto, os mundos não poderiam receber dEle —, por assim dizer, Se veste a Si mesmo; e por meio de quê é a veste? Por meio dos preceitos e das boas ações; isto é utensílio e veste, por assim dizer, para a morada da Presença Divina neste mundo. E este é o sentido de "até Avraham não havia velhice" — não havia quem causasse a veste, para que o Eterno, bendito seja, Se vestisse a Si mesmo neste mundo, o que não é o caso por meio de Avraham, que houve velhice, pois ele causou a veste por meio das boas ações que fez, como dito acima; e "zaken", que é o cabelo, é o aspecto da veste; medite bem.

"E Avraham era velho, avançado em dias." E dizemos na Guemará (Bava Batra 16b): "uma filha tinha Avraham, e 'em tudo' (bakol) era seu nome". E se explicará com isto a Guemará (Chaguigá 15a): "uma voz celestial sai do Monte Chorev e diz: 'voltai, filhos rebeldes'". E há que entender o que é esta voz. Parece que, ainda que o homem não ouça esta voz, o despertar de arrependimento que chega ao homem todo dia é por causa do anúncio desta voz; e esta é a voz que se ouve. E de onde vem ao homem o despertar de arrependimento todo dia? Disto: que ouvimos a voz no Monte Sinai, "Eu sou" e "não terás" (Shemot 20:2-3), da boca do Eterno — isto ficou gravado em nosso coração, e disto vem o despertar de arrependimento todo dia. E este é o aludido em "do Monte Chorev" — este é o Sinai, conforme (Shemot 3:1) "e veio ao monte de D'us, Chorevá". E este é o ouvir a voz. Segundo isto se entende o que se chama "voz celestial" (bat kol): porque a abundância do Criador, bendito seja, se derrama todo dia, apenas que o homem se contrai a si mesmo para que possa receber a abundância conforme a preparação de sua recepção; há homem que se contrai para a sabedoria, para ser sábio no serviço do Eterno, bendito seja, e há quem se contrai para riqueza e honra e graça e demais bens, e para cada um, conforme a preparação de sua recepção, será a abundância, tal como ela se derrama do Criador, bendito seja, que a inclui toda; isto se chama o aspecto da "voz" (kol); e a fronteira que cada um faz para a descida da abundância se chama "bat" (filha), que é expressão de medida, conforme se explica em Yechezkel, aludindo à fronteira, à contração e à medida que cada um faz e contrai segundo sua vontade. E este é o aludido em "uma filha tinha Avraham, e 'em tudo' era seu nome" — que ele tinha abundância desta medida aludida na palavra "bat", que inclui todas as medidas acima mencionadas.

Ainda se explicará: "e o Eterno abençoou Avraham em tudo" — pois há justo cujo todo pedido é em favor da coletividade, e há justo cujo pedido é para si mesmo; e Avraham tinha seu pedido em favor da coletividade. E este é o sentido de "e o Eterno abençoou et Avraham" — isto é, "com" Avraham — "em tudo", pois "et" é como "com" (im): o Eterno o abençoou em tudo, conforme era seu pedido. E este é o que aludiram nossos mestres, de abençoada memória: "uma filha tinha Avraham, nosso pai, e 'em tudo' era seu nome" — pois "bat" é expressão de medida, conforme se diz "mil bat conterá" (Yechezkel 45:11); quer dizer, sua medida era "em tudo", que influía sobre tudo.

"Guarda-te, para que não faças voltar meu filho para lá" (Bereshit 24:6). E assim disse o Eterno a Yitzchak: "habita nesta terra" (Bereshit 26:3). Pois a regra é: o temor é falar de algo maior que si mesmo, e, na verdade, é proibido temer algo menor que si mesmo — como aquele que teme outra coisa além do Eterno, bendito seja, que é como quem serve à idolatria, D'us nos livre; mas, na verdade, o atributo do amor pode amar algo menor que si mesmo, como amar os membros de sua casa. E com isto se resolve uma questão do que disseram na Guemará (Pessachim 22b): que Rabi Shimon expunha "todo 'et' na Torá" — quando chegou a "et HaShem Elokecha tirá" (temerás), parou — até que veio Rabi Akiva e expôs, para incluir os discípulos sábios. Pois, na verdade, o atributo do temor pode dizer "eu te temo", mesmo a quem é maior que si mesmo; mas o atributo do amor — acaso pode o homem dizer a um rei grande e temível "eu te amo"? Pois isto não se aplica de modo algum; mas pode dizer "eu amo estar contigo, em tua casa, e servir-te"; já o atributo do temor pode dizer ao rei "eu te temo". E, na verdade, é difícil: por que não expôs a partir de "e amarás et o Eterno teu D'us" (Devarim 6:5)? E com isto se resolve: pois, na verdade, em "e amarás et o Eterno teu D'us" cabe dizer "et HaShem Elokecha" — isto é, servir a et HaShem Elokecha e estar sentado em Sua casa; mas no temor não cabe dizer "et HaShem Elokecha tirá" — isto é, temer estar com o Eterno teu D'us, senão apenas "diante do Eterno" (lifnei HaShem). E este é o sentido de "até que veio Rabi Akiva e explicou, para incluir os discípulos sábios" — pois, já que servem ao Eterno, cabe temê-los. E com isto se explica que, na verdade, o atributo de Avraham era o atributo do amor, que pode existir até mesmo na exterioridade, como amar os membros de sua casa e fazer-lhes benevolência, e com isto podia sair fora da Terra; mas Yitzchak, cujo atributo era o atributo do temor, não tinha permissão de estar fora da Terra. E este é o sentido de "para que não faças voltar" etc., e assim disse o Eterno, bendito seja, a Yitzchak: "habita nesta terra" — não tens permissão de ir para fora da Terra, por causa de teu atributo, o atributo do temor.

"Eis que estou de pé" etc., "e as filhas dos homens da cidade" etc., "e por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor" etc. (Bereshit 24:13-14). E eis "e Rivká sai, que nasceu para Betuel" — para Eliezer, servo de Avraham, nosso pai, para mencionar as filhas etc. À primeira vista, há que examinar: que necessidade havia dos "homens da cidade"? E ainda há que examinar por que se pontua "yuldá" (nasceu) com kibutz, o que significa que veio de outro lado — que Rivká nasceu para Betuel e não por causa dele mesmo —, deveria pontuar-se com kamatz, o que significaria que, por causa dele, ele gerou Rivká. Mas, segundo nosso caminho, se entende bem, pois já escrevemos que o nível de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, era elevar todos os mundos à sua raiz, ao Infinito, bendito seja, e estender sobre eles benevolências da bênção superior; e todas as benevolências que se espalharam no mundo vinham por sua extensão, pois ele era a causa de que se espalhassem benevolências no mundo, por ele abrir os canais das benevolências. E eis que Eliezer, servo de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, sabia que todos os homens deste lugar eram ímpios, e fez o discernimento deste modo: quando visse em uma das donzelas que havia nela o atributo da benevolência, então certamente ela era da raiz de Avraham, nosso pai, pois isto vinha por sua influência de benevolências sobre o mundo, e o atributo da benevolência se estendia também sobre ela. E esta é a intenção da sequência dos versículos: "eis que estou de pé" etc., "e as filhas dos homens da cidade" — que são todos ímpios e cruéis — "saem para tirar água"; "e será a jovem a quem eu disser" etc., "e ela disser 'bebe'" — encontra-se que há nela o atributo da benevolência; esta é a prova etc.; "e por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor" — com a servidão de meu senhor, isto é, seu atributo era elevar todos os mundos e estender sobre eles todas as benevolências; "fizeste benevolência" — causaste que se espalhassem benevolências sobre todos os mundos, e entre eles sobre esta jovem.

"E eis que Rivká sai, que nasceu para Betuel" (Bereshit 24:14). As influências de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele — "nasceu para Betuel" — ele era a causa, mas não Betuel; e por isso se pontua a palavra "yuldá" com kibutz, o que significa que de outro lugar veio o nascimento de Rivká, e não por causa de Betuel. E por isso lhe deu os presentes antes de perguntar-lhe "filha de quem és tu?" — porque viu que havia nela o atributo da benevolência, e que certamente ela era da raiz de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele. E esta é a intenção de Rashi, de abençoada memória, em suas palavras eloquentes, e assim são suas palavras: "porque estava confiante no mérito de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele" — até aqui suas palavras. Explicação: que viu nela o atributo da benevolência, e estava confiante de que isto vinha por meio das influências de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que influiu benevolências sobre todos os mundos; entenda.

"E por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor" (Bereshit 24:14). Se explicará conforme o que se explica no santo Zohar: que, nos dias de Rabi Shimon bar Yochai, até as crianças sabiam sabedoria superior, pois Rabi Shimon bar Yochai, que a paz esteja sobre ele, servia ao Eterno com sabedoria e entendimento, ao ponto de influir seu atributo em todo o mundo, de modo que até as crianças soubessem sabedoria superior. E assim, todo justo, no atributo com que serve, influi em todo o mundo o atributo com que serve, e o Eterno, bendito seja, influi seu atributo em todo o mundo. E eis que, na verdade, o atributo de Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, era o atributo da benevolência, e ele influiu seu atributo em todo o mundo, de modo que todo o mundo faz benevolência. E este é o aludido em "e por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor" — quer dizer, que meu senhor é a causa da benevolência que há no mundo, porque meu senhor serve com o atributo da benevolência e influi de ti benevolência. E este é "pois fizeste benevolência" — o que tu fazes de benevolência no mundo é o que, no mundo inferior, um faz com seu próximo — é meu senhor; meu senhor é a causa desta benevolência. E com isto se entende o versículo "que nasceu para Betuel" etc. "irmão de Avraham" — pois qual é a expressão "nasceu para Betuel"? Porque a expressão "nasceu" sugere que nasceu por si mesma. Mas, na verdade, conforme se explicou acima, que o justo, com seu atributo, influi sobre todo o mundo — isto é assim, na verdade, apenas para quem tem uma grande alma, ou alguma centelha sagrada; a este se apega o atributo do justo com que serve ao Eterno, bendito seja, etc. E, na verdade, Rivká, a justa, era grande e santa, e se apegou ao atributo do justo Avraham, nosso pai, de fazer benevolência. E, na verdade, esta alma não a tinha senão de Avraham — dele lhe veio esta alma e este atributo. E este é o sentido de "que nasceu" — como se tivesse nascido por si mesma, e esta é a expressão "nasceu". E isto é o que diz: de onde lhe veio esta alma e este atributo de fazer benevolência? Por causa de "irmão de Avraham" — que de Avraham lhe veio esta alma. E com isto se explica a minúcia que Rashi, de abençoada memória, observa quando conta o acontecimento: "e eu lhe perguntei" etc., "e eu lhe dei" etc. — pois, na verdade, no momento do acontecimento foi o contrário: no momento do acontecimento, quando viu nela o atributo da benevolência, então soube com certeza que sua alma vinha de Avraham e não de Betuel, e por isso lhe deu primeiro, pois com certeza sabia que sua alma era do atributo de Avraham, nosso pai, e não da alma de seu pai; por isso, quando contou o acontecimento diante de Betuel, contou ao contrário — pois diante de Betuel não cabia dizer que sua alma não era dele; medite bem.

Ainda se explicará: "e por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor" — Eliezer pediu isto ao Santo, bendito seja. Pois a regra é: quando o homem faz um preceito, se o preceito é no atributo da benevolência, então desperta o atributo da benevolência sobre todo o mundo, de modo que todos desejam fazer benevolência; e assim os demais preceitos. E eis que Avraham, todos os seus preceitos eram em benevolência, e despertava benevolência sobre todo o mundo, de modo que todos queriam fazer benevolência. E eis que, na verdade, Rivká, embora fosse pequena, fez benevolência aqui, porque Avraham era quem despertava benevolência sobre todas as criaturas. E este é "e por ela saberei que fizeste benevolência" — e quem é a causa desta benevolência? "Com meu senhor" — o que meu senhor faz de benevolência é o que desperta esta benevolência.

"E o servo correu ao seu encontro" etc. Rashi explica que ele viu que as águas subiram ao seu encontro. E o Ramban, de abençoada memória, explica que isto se deduz porque depois está escrito "e tirou água para todos os camelos", e antes não se diz expressão de tirar água — donde se conclui que antes não precisou tirar água, pois as águas subiram ao seu encontro. Porém, segundo nossas palavras, cabe perguntar: por que, depois, ao dar de beber aos camelos, não subiram as águas ao seu encontro? E parece, com a ajuda do Céu, conforme o que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Pessachim 114b), que os preceitos precisam de intenção, e o principal nos preceitos é o pensamento com que se faz, para cumprir a vontade do Criador. E por isso, na primeira vez, quando em seu pensamento era tirar a água para sua própria necessidade, por isso as águas subiram ao seu encontro, para que não se cansasse, já que sua intenção era tirar para si mesma; o que não é o caso da segunda vez, quando sua intenção era fazer benevolência, dando de beber aos camelos de Eliezer, servo de Avraham — então as águas não subiram ao seu encontro, porque, quando o homem faz um preceito com maior esforço, é considerado mais preceito, pois, ao fazer a ação em nome do preceito, é considerado a ele mais um preceito; entenda.

No versículo "eu, no caminho, o Eterno me guiou à casa dos irmãos de meu senhor" (Bereshit 24:27). "No caminho" (baderech) é pontuado com patach, expressão determinada, quer dizer: por meio do caminho eu soube que o Eterno me guiou à casa dos irmãos de meu senhor. Pois, já que disseram nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 59), que ele teve "o saltar da terra" (kefitzat haderech) — isto é, que traz o homem em um instante, por si mesmo —, e, já que o caminho que percorreu saltou sem que ele soubesse, senão que o Eterno, bendito seja, o trouxe ao lugar que era conhecido diante dEle, bendito seja; se assim é, por meio do caminho eu soube que aqui é a casa dos irmãos de meu senhor, pois vi que era a vontade dEle, bendito seja, que eu parasse aqui; conclui-se disto que este é o lugar para parar, porque aqui está a família de meu senhor.

"Não comerei até que tenha falado minhas palavras" (Bereshit 24:33). Pois Eliezer desposou Rivká em nome de Yitzchak, e ao noivo, no dia do desposório, é proibido comer antes do desposório; e este é "não comerei até que tenha falado minhas palavras" — e isto é o desposório (kidushin).

Ou se explicará: que quis comer refeição de preceito (seudat mitsvá), e este é o sentido de "não comerei até que tenha falado minhas palavras" — concluir primeiro o desposório, e depois haveria a refeição de preceito.

Ainda se explicará: "não comerei até que tenha falado minhas palavras". Parece, de modo simples, por que não quis comer antes: certamente Eliezer conhecia estes ímpios, e lhe ocorreu que certamente lançariam veneno na comida — e assim foi de fato. E sobre isto disse "não comerei até que tenha falado minhas palavras", e sua intenção era que, depois de terminar suas palavras, que são palavras de Torá — conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 60): "mais bela é a conversa dos servos dos patriarcas que a Torá dos filhos" —, seria salvo do perigo. E assim foi, que veio o anjo e virou o prato para Betuel, "e caia em cova quem a faz" (Mishlei 26:27).

E, de passagem, se resolvem algumas questões. A primeira: o que levou Eliezer a estabelecer este sinal, sem que o tivesse ouvido de Avraham? A segunda: por que disseram nossos mestres, de abençoada memória, "mais bela é a conversa dos servos dos patriarcas"? A terceira: por que Eliezer se estendeu nos sinais, dizendo "eis que estou de pé" etc., "e as filhas dos homens da cidade" etc., "e será a jovem" etc. — pois não seria suficiente dizer "eis que estou de pé junto à fonte de água, e será a jovem a quem eu disser, e por ela saberei" etc.? A quarta: por que "nasceu para Betuel" (yuldá) em vez de "gerou para Betuel" (yaldá)? E parece resolver conforme o versículo "e o Eterno abençoou Avraham em tudo", e disseram nossos mestres, de abençoada memória, "uma filha tinha Avraham, e 'em tudo' era seu nome"; e se explicará segundo dois modos.

Primeiro modo: conforme é sabido que o justo se chama pelo nome "tudo" (kol), porque tem o atributo de contentar-se com pouco, e é considerado como "tudo". E o segundo motivo: é sabido que nós somos chamados filhos ao Onipresente, e em particular os justos, que caminham no temor do Eterno todo o dia e causam, por sua oração, boa influência ao povo de Israel; e certamente o Eterno, bendito seja, preenche toda a sua falta, de modo que nada lhes falte. E assim convém a todo homem de Israel apegar-se aos atributos de nossos santos pais, e então isto também fará com que o Eterno, bendito seja, lhes preencha toda a falta e o desejo, conforme diz o versículo (Tehilim 21:3): "o desejo de seu coração lhe deste" etc. E este atributo tinham nossos santos pais: Avraham — "em tudo"; Yitzchak — "de tudo"; Yaacov — "tudo"; isto é, que causaram boas influências e bênçãos ao Seu povo Israel. Conforme isto expuseram nossos mestres, de abençoada memória (Bava Batra 16a), na doçura de sua linguagem: "uma filha tinha Avraham, nosso pai, e 'em tudo' era seu nome" — e a expressão "bat" (filha) é expressão de medida, da expressão "bat conterá". E este é o sentido do que louvaram nossos mestres, de abençoada memória, a Avraham, nosso pai: "uma filha tinha Avraham, nosso pai" — isto é, o atributo de Avraham, nosso pai, era que tinha o atributo de contentar-se com pouco, e causava influências ao mundo; entenda.

Segundo modo: pois isto é sabido a todos, que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, servia ao Criador, bendito seja, com o atributo da benevolência — "e não para ensinar sobre si mesmo saiu, senão para ensinar sobre a coletividade de Israel toda saiu" —, isto é, que influía com seu atributo, o atributo da benevolência, a todo o mundo, a todas as almas sagradas e a todos os espíritos sagrados; e também tinha o poder de gerar almas sagradas, conforme é sabido aos conhecedores da graça (yodei chen); e também havia poder em nossos santos pais para elevar as palavras que às vezes falavam com um ímpio ou um estranho — havia poder em suas mãos para elevá-las a combinações sagradas, porque neles havia a sabedoria do Eterno, por estarem sempre apegados à Sua Torá e ao Seu temor, bendito seja; e podia também elevar a fala do homem com quem conversava, porque estava no aspecto da benevolência. E este é "e o Eterno abençoou Avraham em tudo" — isto é, que sua influência se estendia sobre todas as criaturas. E este é o dito de nossos mestres, de abençoada memória: "uma filha tinha Avraham, nosso pai, e 'em tudo' era seu nome" — isto é, que estava sempre apegado ao atributo da benevolência, e por isso fez com que sua influência fosse "em tudo".

E este é o sentido do dito (Bava Batra 16b): "uma pedra preciosa estava pendurada em seu pescoço; todo doente que a via imediatamente se curava" — pois as letras se chamam "pedra" (even), conforme se explica no Sêfer Yetsirá: "duas pedras constroem duas casas". E este é "pendurada em seu pescoço" — isto é, que ele fazia sempre letras de benevolência, e com isto causava influência, e por isso todo aquele que a via imediatamente se curava.

"E Eliezer, servo de Avraham." Porque estava havia vários anos em sua casa e via sempre a grandeza de sua retidão, e o conhecia um pouco em seus atributos sagrados, e soube que não em vão lhe ordenara Avraham, seu senhor, que lhe tomasse uma esposa de sua família, senão que certamente havia nisso alguma coisa. E, já que conhecia e reconhecia o serviço de Avraham, nosso pai, que estava sempre no atributo da benevolência e também gerava, em seus atributos, almas sagradas, cujo serviço também era sempre no atributo da benevolência, porque eram da pedreira da benevolência — sobre isto disse Eliezer: "faze suceder, por favor" etc., "e faze benevolência" — isto é, que rezou sua oração para que o Eterno, bendito seja, também participasse da grandeza de Sua benevolência e cumprisse a oração de Avraham, nosso pai, que também estava no atributo da benevolência. E depois disse Eliezer: "como posso, D'us nos livre, transgredir a ordem de meu senhor, o justo? Acaso não sei eu qual alma ele gerou em seu atributo" etc.? E o Eterno, bendito seja, lhe deu um conselho, a saber: "eis que estou de pé junto à fonte de água" — isto é, "estabelecerei para mim um sinal no atributo da benevolência", pois a água se chama benevolência, conforme é sabido. E que a jovem que também saísse a tirar água, "e será a jovem a quem eu disser" etc. — com isto se reconheceria que também ela se apega ao atributo da benevolência; esta é a prova para teu servo Yitzchak. E sobre isto disse "e por ela saberei que fizeste benevolência com meu senhor Avraham" — isto é, que participaste de teu atributo com meu senhor Avraham, que influiu a todo o mundo. E sabe que assim foi, a saber: "e eis que Rivká sai a tirar água, que nasceu para Betuel" — pois, na verdade, não a gerou Betuel, porque a raiz de sua alma era de Avraham, nosso pai; e este é "yuldá" (foi gerada) e não "yaldá" (gerou). E imediatamente, assim que ele viu e sentiu que ela era da descendência de Avraham, nosso pai, alegrou-se com grande alegria e imediatamente lhe deu presentes. E isto se explica em Rashi: esta parashá se repete na Torá, e há muitos corpos de Torá que não foram dados senão por alusão; mas, na verdade, desta parashá sai para nós o serviço ao Eterno, bendito seja. Assim nos merecerá o Eterno, bendito seja, servi-Lo em verdade e de coração inteiro. Amém.

E se explicará por que, no início, quiseram o desposório, e ao final não quiseram o desposório: porque eles, Lavan e Betuel, com má intenção pretendiam, conforme a explicação de Rashi, matá-lo — pois não queriam que Yitzchak tivesse descendência, e é regra estabelecida (Guitin 64a) que todo aquele que envia um emissário para desposar uma mulher — enquanto o emissário está a caminho, ele fica proibido a todas as mulheres, para que não desespose por engano uma proibida (erva). E por isso, primeiro quiseram o desposório, e depois matariam Eliezer, para que Yitzchak, D'us nos livre, não tivesse descendência, pois ficaria proibido a todas as mulheres.

"E me voltarei para a direita ou para a esquerda." E eis que Rashi explica "para a esquerda" — estas são as filhas de Lot. E por que se chama Lot pelo nome de "esquerda" (smol)? Porque o atributo da realeza (malchut) indica contração: sobre aquele que O faz reinar sobre si, Ele influi; e sobre quem não O faz reinar, não influi, D'us nos livre. E eis que, embora a contração indique rigor, ainda assim há ali misericórdia. E este é o aludido em "esquerda" (smol) — "lá está D'us" (sham El), pois "El" indica benevolência, conforme (Tehilim 52:3) "a benevolência de D'us (chessed El) dura todo o dia". E eis que das filhas de Lot veio David, que indica o atributo da realeza. E este é o aludido em que "esquerda" alude à contração, que indica realeza, e por isso as filhas de Lot se designam pelo nome de "esquerda".

"E saiu Yitzchak a meditar no campo" (Bereshit 24:63). A regra é: a humildade traz tristeza, pois não está em suas mãos fazer conforme sua vontade e seu desejo, por causa da submissão com que se submete diante de seu próximo; mas, quando o homem serve ao Criador, bendito seja, e se submete diante do Criador, bendito seja, então ele se apega à Fonte da alegria, e então, por si só, repousa sobre ele contentamento e alegria. E isto é o aludido no versículo "e saiu Yitzchak a meditar no campo" — quer dizer, quando saiu a alegria; pois "Yitzchak" é expressão de alegria; e "lassuach" é expressão de submissão; "no campo" — quer dizer, porque "campo" se designa pela santidade, e quando a submissão é diante da santidade, disto sai contentamento e alegria.

Ainda se explicará: "e saiu Yitzchak a meditar no campo, à tardinha" (Bereshit 24:63). Se explicará conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Pessachim 119a): "viu que o atributo de carne e sangue não é como o atributo do Santo, bendito seja: o atributo de carne e sangue — vencem-no, e ele fica triste; o atributo do Santo, bendito seja — vencem-nO, e Ele Se alegra" —, isto é, conforme o dito de nossos mestres, de abençoada memória (Moed Katan 16b): "o Santo, bendito seja, decreta um decreto, e os justos o anulam". E eis que, quando o Santo, bendito seja, por assim dizer, conduz o Seu mundo conforme Sua vontade, por assim dizer, é para Si mesmo; e quando o Santo, bendito seja, conduz o Seu mundo conforme a vontade dos justos, por assim dizer, o Santo, bendito seja, inclina-Se à vontade dos justos. E este é o que aludiram nossos mestres, de abençoada memória (Bereshit Rabá 19): "a Presença Divina nos mundos inferiores". E este é o que se diz (Shemot 19:20): "e desceu o Eterno sobre o Monte Sinai" — quer dizer, que desceu para fazer conforme a vontade dos justos, e este é o Seu prazer, quando O vencem etc. E este é "e saiu Yitzchak a meditar no campo" — "Yitzchak" é expressão de alegria, que isto é alegria diante dEle, bendito seja; "lassuach" — expressão de descida para baixo; "no campo" — quer dizer, à vontade dos justos, chamados "campo" (chakal) etc.; "à tardinha" — porque disto vem a anulação dos juízos, pois os juízos se chamam "tarde" (erev), e este é "à tardinha" — por meio disto se anulam os juízos. E disto, de meu senhor, mestre e rabino, nosso mestre e rabino Dov Ber, de abençoada memória, ouvi sobre este versículo, que o homem que fala palavras, mesmo com outras pessoas, e pensa pensamentos sagrados no meio das falas — por meio disto eleva as centelhas, e esta é a alegria diante dEle, bendito seja, proveniente da elevação das centelhas. E este é "e saiu Yitzchak" — que saiu a alegria; "a meditar no campo" — mesmo quando ele conversa no campo com palavras materiais; e este é "à tardinha" — é a elevação das centelhas; até aqui suas palavras.

Ou se dirá: "e saiu Yitzchak a meditar no campo, à tardinha, e levantou os olhos e viu, e eis camelos que vinham" (Bereshit 24:63). Eis que dizemos na Guemará (Berachot 26b): "Avraham instituiu a oração da manhã (shacharit)", conforme o dito do versículo (Bereshit 22:3) "e Avraham se levantou de manhã cedo, e ficou de pé" — "no lugar onde ele havia estado de pé"; "e Yitzchak instituiu a oração da tarde (minchá)", conforme o dito do versículo "e saiu Yitzchak a meditar" — e "siach" não é senão oração, conforme o dito do versículo (Tehilim 102:1) "oração para o aflito, quando desfalece, e diante do Eterno derrama sua meditação (sicho)"; "e Yaacov instituiu a oração da noite (arvit)", conforme o dito do versículo (Bereshit 28:11) "e chegou (vaifga) àquele lugar" etc. E, à primeira vista, é difícil: por que se chama "oração de minchá"? Compreende-se que a oração da manhã seja assim chamada por ser no momento em que a manhã brilha, e a oração da noite porque é à noite; mas a oração de minchá, por que se chama assim? E o Tosafot Iom Tov percebeu esta dificuldade e resolve que se chama assim "oração de minchá" porque é o repouso do sol (menuchat hashemesh) etc. E a mim parece assim, que por isso se chama pela expressão "minchá": eis que, na oração da manhã, o homem precisa rezar por Lhe ter sido devolvida a alma, e diz "verdadeiro e firme" (emet veyatziv), e também porque o Eterno, bendito seja, lhe fez vários bens, isto é, o sol que ilumina, e ainda várias outras coisas. E na oração da noite também estamos obrigados a rezar sobre o fato de entregarmos ao Eterno, bendito seja, a alma em depósito, e cremos que o Criador, bendito seja, fiel em Seu depósito, certamente no-la devolverá conforme Sua vontade, e por isso rezamos "verdade e fé" (emet veemuná). Mas na oração de minchá não estamos obrigados a rezar, senão que a oferecemos voluntariamente (mitnadvim), e por isso se chama pela expressão "minchá", que é expressão de oferenda voluntária (nedavá).

Ou se dirá que por isso se chama pela expressão "minchá": eis que Avraham é benevolência, Yitzchak é rigor, e Yaacov é misericórdia. E eis que, se servimos ao Criador e fazemos tudo o que nos ordenou, o Santo, bendito seja, nos dá benevolências e misericórdias; vemos que, ainda que não sejamos merecedores, proporcionalmente aos bens que o Santo, bendito seja, faz conosco, ainda assim Ele nos dá todos os bens em todo tempo e momento — e isto é um grande presente (matana); por isso rezamos a oração de minchá, que é expressão de presente. E este é o sentido do que diz o versículo "e saiu Yitzchak a meditar no campo, à tardinha, e levantou os olhos e viu, e eis camelos que vinham" — isto é, quando o homem reza a oração de minchá pelos bens que o Eterno, bendito seja, fez; "e eis camelos que vinham" (gemalim baim) — certamente o Santo, bendito seja, recompensa (gomel) boas benevolências a Israel, e bênçãos sobre Israel; amém.

Ou se dirá "e eis camelos que vinham" — a regra é: os justos que servem ao Eterno em verdade alcançam o prazer do Mundo Vindouro mesmo neste mundo. E este é "e viu, e eis camelos que vinham" — a grande recompensa (gemul), isto é, o prazer do Mundo Vindouro. E, caso digas: quando ele alcança o prazer do Mundo Vindouro, então ele serve ao Eterno por causa do prazer do Mundo Vindouro — e este é o sentido de que diz o versículo "e ela caiu do camelo" — "e caiu" é expressão de acampar, conforme "e caiu diante de todos os seus irmãos" (Bereshit 25:18); e este é "e caiu" — acampou de sobre o camelo, acima do camelo, isto é, que serve ao Eterno acima do Mundo Vindouro; e quem entende, entenderá.

"E Yitzchak a trouxe, e ela foi para ele por esposa, e ele a amou" (Bereshit 24:67). E há que examinar: que necessidade havia de nos informar que Yitzchak amava a Rivká? E parece: há dois tipos de amor de um homem por sua esposa — há homem que ama sua esposa por seu próprio desejo corporal, pois com isto ele preenche seu desejo; e se encontra que este não ama sua esposa de modo algum, senão que se ama a si mesmo. E há homem que ama sua esposa, e isto não é por causa do desejo do corpo, para preencher seu desejo, senão porque ela é um utensílio para, por meio dela, cumprir o preceito do Criador, bendito seja Seu nome — como o homem ama os demais preceitos —, e isto se chama "amar sua esposa". E este é "e Yitzchak a amou" — que ele não pensou de modo algum por causa do desejo de seu corpo, senão para cumprir o preceito do Criador, bendito seja Seu nome e exaltada Sua memória.

No versículo "e estes são os nomes dos filhos de Ishmael, segundo seus nomes, por suas gerações" (Bereshit 25:13). Veja Rashi: "a ordem de seu nascimento, um após o outro" — quer dizer, porque, muitas vezes, conta-se primeiro o mais jovem, como Shem e Yefet, porque Shem era justo; e assim Yitzchak e Ishmael; e assim, muitas vezes, quem é justo se conta primeiro; mas aqui, onde todos eram completamente ímpios, contam-se pela ordem de seu nascimento.

Em Rashi: "por que se contaram os anos de Ishmael? Para informar que Yaacov se escondeu na casa de Éver por catorze anos" — e este é o dito de nossos mestres, de abençoada memória, ao final do primeiro capítulo de Meguilá. À primeira vista, há que entender: se era por causa do esconderijo de Yaacov, não haveria necessidade de contar os anos de Ishmael, pois deveria ter escrito o esconderijo de Yaacov explicitamente. Porém, a intenção é: o justo eleva todos os exteriores (chitzonim), para que retornem; e no momento em que não há poder no justo para fazer retornar os ímpios, precisa esconder-se por causa da ira que os ímpios causam neste mundo com suas transgressões, conforme está escrito (Yeshaiáhu 26:20): "escondei-vos por um breve momento" etc., conforme se traz no santo Zohar. E por esta razão esteve escondido Eliyahu por algum tempo, e os corvos o sustentavam, porque não podia elevar a geração de Achav, até o momento em que veio a ele a palavra: "vai, mostra-te a Achav" — pois o Eterno, bendito seja, sabia que era agora um tempo de favor para elevar a geração, para que todos retornassem, no momento em que ofereceu o touro no Monte Carmelo, conforme está escrito (Melachim I 18:39): "e viu todo o povo" etc., "e disseram: o Eterno é D'us" — então ele não se escondeu, pois estava em seu poder elevar a todos. E é sabido que Yaacov elevou o exterior de Essav, porque era seu irmão, o que não é o caso do exterior de Ishmael; por isso, por causa do exterior de Ishmael, Yaacov precisou esconder-se, já que não elevou o exterior de Ishmael. E este é o que aludiram nossos mestres, de abençoada memória: "por que se contaram os anos de Ishmael? Para informar que Yaacov se escondeu" etc. — explicação: porque Ishmael estava vivo por causa disso, Yaacov ficou escondido, por não ter elevado o seu exterior; entenda.