Sobre o Desejo

1 "Quem trabalha sua terra se sacia de pão, e quem persegue coisas vãs tem falta de entendimento. Deseja o ímpio a rede dos maus, e a raiz dos justos Ele dará" (Mishlei 12:11-12). Adverte Shlomo aqui sobre a cobiça, pois é qualidade plantada no coração pelo lado do desejo e do instinto do mal — e é sabido que o pecado primordial nasceu da cobiça, conforme está dito (Bereshit 3) "e foi cobiçada a árvore para dar entendimento." E por isso diz "quem trabalha sua terra se sacia de pão" — aquele que se esforça e labuta para se sustentar do trabalho de suas mãos está saciado de todo bem; mas "quem persegue coisas vãs", que se senta ocioso e se associa a homens vãos, que estão ociosos de todo trabalho, não só lhe falta pão, mas também lhe falta entendimento. E já disseram, de abençoada memória (Ketubot 59b): a ociosidade traz ao tédio, pois aquela ociosidade o trará a cobiçar as riquezas dos ímpios; e por isso ligou-se logo em seguida (Mishlei 12) "deseja o ímpio a rede dos maus" — e por ter desejado, chamou-o ímpio, pois é proibido cobiçar os bens permitidos do companheiro, e mais ainda os bens do ímpio, que os adquiriu por roubo e violência, cujo fim é perecer e se esgotar num instante, ao lhe sobrevir um pequeno acontecimento e uma tribulação leve, conforme está escrito (Tehilim 34) "matará o ímpio o mal." Mas o justo dá raiz a cada momento, e permanece para sempre, sem temer acontecimentos, e não perece nem se esgota, mesmo em muitas tribulações, "pois sete vezes cai o justo e se levanta" (Mishlei 24); e eis que ele é como a raiz da árvore plantada junto às correntes de águas, que mesmo se vierem todos os ventos do mundo, nada o move dali — conforme está escrito (Tehilim 1) "e será como árvore plantada junto às correntes de águas, etc." — não assim os ímpios. E o que disse "dará", deveria dizer "darão", mas é ao modo de (Mishlei 28) "e os justos como leão confiam", e assim (Bereshit 49) "filhas passeiam sobre o muro."

2 Vem e vê quão grande é a proibição da cobiça, pois dela o homem chega ao roubo, é o que está escrito (Michá 2) "e cobiçaram campos, e roubaram." E pela cobiça foi ferido Gechazi, o jovem de Elisha, com lepra, quando cobiçou os bens de Naamán — pois eis que, quando Naamán veio e trouxe presente a Elisha, disse-lhe (Melachim II 5) "eis que agora sei que não há D'us em toda a terra, senão em Israel; e agora, toma, por favor, uma bênção de teu servo." E disse Elisha: "vive o Eterno diante de quem estive, que não tomarei" — e insistiu com ele para que tomasse, e recusou. Que fez Gechazi, que era de olho estreito e cobiçoso de dinheiro? Correu atrás de Naamán e lhe disse: "meu senhor me enviou a ti, dizendo: envia, por favor, um talento de prata e duas mudas de roupas a dois jovens que vieram a ele do monte Efraim." E disse-lhe: "sê generoso e toma" (mais que o pedido) — isto é, jura e toma. E jurou e tomou. O que tomou? A lepra de Naamán, que se apegou a ele e à sua descendência para sempre. E assim disse Elisha a Gechazi (ali) "e a lepra de Naamán se apegará a ti e à tua descendência para sempre" — e assim foi com ele, pois está escrito (ali 7) "e havia quatro homens leprosos à entrada do portão" — quem eram estes? Gechazi e seus três filhos. Pela cobiça o homem chega ao assassinato, e assim encontramos em Achan, que foi julgado com dois julgamentos, apedrejado e queimado — é o que está escrito (Yehoshua 7) "e o apedrejaram todo Israel com pedras, e os queimaram no fogo, e os apedrejaram com pedras" — apedrejado por profanar o shabat, pois em shabat roubou, e queimado por ter transgredido o proibido de dedicação — e assim ensinaram, de abençoada memória, no Tanchuma, na porção "Ele Masei": e daqui se aprende que o objeto proibido é fogo que queima, e todo aquele que dele se apropria será punido com queima. E quem trouxe tudo isto? A cobiça, que cobiçou aquele roubo, conforme está escrito (ali) "e vi entre o despojo um manto fino de Shinar, um bom, e duzentos siclos de prata, e uma barra de ouro; e os cobicei e os tomei." E assim encontramos no assunto de Achav, que cobiçou a vinha de Navot, o Yizreelita, e Eliyahu lhe disse, em nome do Eterno (Melachim I 21) "assim diz o Eterno: assassinaste, e também herdaste — no lugar em que os cães lamberam o sangue de Navot, lamberão os cães teu sangue, também tu." Mas sua submissão o ajudou, como está escrito logo em seguida "viste que Achav se submeteu diante de Mim"; e Izevel, que fez todo o plano por meio de dois homens vis, os cães lamberam seu sangue na porção de Navot, o Yizreelita.

3 E disseram no midrash: todo aquele que cobiça o que não lhe convém, o que busca não lhe é dado, e o que está em suas mãos lhe é tomado — pois assim encontramos na serpente antiga, que pôs seus olhos em Chavá e a cobiçou, e ela não lhe convinha; o que buscou não lhe foi dado, e o que estava em suas mãos lhe foi tomado, pois foi amaldiçoada por isso: "sobre teu ventre andarás." Fomos advertidos sobre a proibição da cobiça nos Dez Mandamentos, na palavra "não cobiçarás." E o que ali não mencionou o proibido de "não roubarás" entre as proibições é porque o roubo está incluído em seu âmbito — e eis que aprendemos, a fortiori: se a cobiça, que depende do coração, a Torá a proibiu, não é preciso dizer o roubo, que envolve um ato. E é sabido que, pela cobiça, o homem chega a trair os mandamentos — pois se ele cobiça os bens de outros, quanto mais cobiçará seus próprios bens, e seu olho será mesquinho para deles dar caridade e os demais deveres ligados aos bens, que são os presentes aos pobres, espigas caídas, esquecimento, canto do campo, ou a separação de dízimos, e semelhantes a estes. E por isso a Torá fixou "não cobiçarás" na décima palavra, para advertir o homem sobre o ato, que não cobice os bens de outrem, mas os separe adequadamente, e assim em todos os demais estatutos dos presentes que a Torá lhe fixou como mandamento. E ainda é possível dizer que, por outra intenção, a Torá o fixou por último, isto é, ao final, porque é equivalente a todos os mandamentos — pois todo aquele que não se guarda da cobiça, ao final tropeça e transgride a todos. Pois pela cobiça o homem chega ao furto, eis que transgride "não furtarás"; e quando o processam em juízo, nega e jura falsamente, eis que transgride "não tomarás em vão"; e às vezes furta em shabat, eis que transgride "lembra-te"; e se teme que o matem pelo furto, vai e se apostata, eis que transgrediu "não terás para ti." E assim ensinaram, de abençoada memória: aconteceu com um homem que cobiçou em seu coração a mulher de outro, que seu marido tinha ido a terras distantes, e ela não o queria. Que fez? Escavou sua casa numa noite de shabat — eis que transgrediu "lembra-te." Veio e se deitou com ela — transgrediu "não adulterarás." Levantou-se e a matou — transgrediu "não assassinarás." Tomou todos os seus bens — transgrediu "não furtarás." Processaram-no em juízo e jurou — transgrediu "não tomarás em vão." Temeu que o matassem, foi e se apostatou — transgrediu "não terás para ti." Eis que a cobiça de mulher casada o levou a transgredir todos os mandamentos. E o motivo de "não cobiçarás" ser preceito que depende do pensamento do coração, que não está nas mãos do homem, explicou o sábio Rabi Avraham ibn Ezra que se desespere dela, assim como o camponês se desespera de tomar a filha do rei como esposa — pois, se não fosse assim, como puniria a Torá pelo pensamento do coração, ao vê-la de repente e cobiçá-la? E ainda é possível dizer que, por outra intenção, a Torá o fixou por último, para justapor o último ao primeiro: ambos são mandamentos que dependem do pensamento do coração, este um mandamento positivo e aquele um mandamento negativo, e ele é o último, para ensinar conhecimento ao povo que todo aquele que cumpre "não cobiçarás" cumpre o mandamento "Eu sou"; e se transgride e cobiça, eis que anula "Eu sou" — pois, uma vez que cobiça, mostra-se que sua confiança não é confiança completa n'Aquele que disse "Eu sou", pois, se assim fosse, não cobiçaria de modo algum. E este é, a meu ver, o sentido do versículo que diz (Mishlei 15) "quem odeia presentes viverá" — pois é sabido que quem ama presentes não foi trazido a isso senão pela cobiça plantada em seu coração; mas quem os odeia certamente arrancou de seu coração a qualidade da cobiça, e por isso disse "viverá" — isto é, viverá sem eles, pois não chegou a essa qualidade de odiar os presentes e não confiar neles senão porque confia no Santo, bento seja, e por isso disse "viverá": o Santo, bento seja, lhe proverá seu sustento e seu alimento, e não precisará de presentes.

4 E porque a força do trabalho é grande e traz o homem a não cobiçar, por isso mencionou Shlomo aqui "quem trabalha sua terra se sacia de pão", para advertir o homem a que se esforce no trabalho, do qual estará saciado, e não precisará dos presentes dos demais homens, e não se empobrecerá — e sobre isto advertiu ainda (ali 20) "não ames o sono, para que não te empobreças; abre teus olhos, sacia-te de pão." Coisa sabida é que não precisa de abertura de olhos para se saciar de pão — o que quer dizer, então, "abre teus olhos, sacia-te de pão"? Mas a explicação do versículo é: quando estiveres saciado de pão, abre teus olhos, não ames o sono, para que não te empobreças — e isto certamente precisa de abertura de olhos, para que saiba manter seus bens em sua mão, para que não se empobreça. E no midrash: "quem trabalha sua terra se sacia de pão" — se o homem se esforça na Torá, sacia-se de pão, conforme está dito (Mishlei 9) "vinde, comei de meu pão"; e "quem persegue coisas vãs tem falta de entendimento", conforme está dito (ali 3) "se para os escarnecedores, Ele escarnece." O sentido deste midrash é que chama a Torá de pão, por ser ela o alimento da alma, assim como o pão é o alimento do corpo; e chamou a labuta na Torá de "trabalho", pois assim como o trabalho da terra é grande labuta, da qual vive o corpo, assim a Torá precisa de labuta, e dela vive a alma. E nos fez saber com isto que, se o homem labuta na Torá, como labuta o homem na terra, não há dúvida de que se saciará de seu pão, e como disseram (Meguilá 6b) "labutei e encontrei, acredita" — mas "quem persegue coisas vãs", que não labuta na Torá, mas se senta ocioso, como um deles, certamente terá falta de entendimento, pois, não labutando na Torá, virá a fazer como seus atos maus, e a cobiçar, e a roubar, e a escarnecer como eles — e é o que disse "se para os escarnecedores, Ele escarnece", e por isso ligou-se em seguida "deseja o ímpio a rede dos maus" — isto é, que de sua ociosidade, e por ser arrastado atrás dos vãos, o trará à proibição da cobiça, que é raiz de todos os pecados. E por isso disse "quem trabalha sua terra se sacia de pão", pois, do que labuta na Torá e se sacia dela, então se afasta da cobiça e se contenta com o meio-termo, e não cobiça vantagens de dinheiro, e lhe basta que tenha pão para comer e vestimenta para vestir, que passe seu tempo com honra e não com desonra, com permissão e não com proibição. E disseram no Talmud Yerushalmi, em Berachot: todos os dias daquele justo, Yaakov, seu pai, não se afligiu senão sobre o interior e o exterior, conforme está dito "e me dará pão para comer e vestimenta para vestir" — até aqui. E por isso precisa o homem cuidar-se da proibição da cobiça, para que não cobice nada de todas as aquisições deste mundo baixo, nem tesouro precioso nem óleo, senão Torá e boas ações somente, sobre as quais está escrito (Tehilim 19) "os cobiçados mais que o ouro e que muito ouro fino" — esta cobiça somente é permitida, e como disseram (Bava Batra 22a) "a inveja dos escribas aumenta a sabedoria." E assim a cobiça do Santo, bento seja, que anseie e cobice ser da classe dos que O alcançam e dos que buscam Seu conhecimento; e assim que cobice sentar-se à Sua sombra e estar em Sua presença. E assim disse Shlomo, que a paz seja sobre ele (Shir HaShirim 2) "como a macieira entre as árvores do bosque, assim é meu amado entre os filhos; à sua sombra desejei sentar-me, e seu fruto é doce ao meu paladar."