Nesta parte final, o Rambam desmonta metodicamente as quatro opiniões que Galeno atribuiu, de forma confusa, a Moshé — mostrando que apenas uma delas é genuinamente sua, e que a própria posição de Galeno, ao afirmar que certas coisas são "impossíveis em si mesmas" para D'us, pressupõe secretamente a eternidade do mundo. O tratado se encerra com uma segunda citação de Galeno, desta vez sobre a superioridade da língua grega — na qual o Rambam concorda, matizando a questão com uma teoria climática da origem das línguas.
15Disse Moshé: quando se examina este discurso, um homem que filosofa, versado nos pilares dos princípios conhecidos em nosso tempo, se lhe esclarecerá a confusão deste homem, e que este discurso não se sustenta plenamente, nem conforme a opinião dos que creem na Torá, nem conforme a opinião dos filósofos — pois os pilares das opiniões de Galeno não são precisos nem exatos, e ele fala de coisas cujas raízes ele ignora, como explicaremos agora. E isto porque ele atribuiu a Moshé, que a paz esteja sobre ele, neste discurso que mencionou, quatro opiniões diferentes — mas apenas uma dentre as quatro opiniões é, de fato, a opinião de Moshé Rabeinu, enquanto as três outras opiniões restantes não são da opinião de Moshé.
16Mas Galeno, com sua pouca precisão e atenção em tudo o que fala fora da medicina, pensou que a quarta opinião que mencionou era uma opinião distinta; e disse também que aquela primeira opinião, que é a opinião de Moshé Rabeinu, conforme mencionou Galeno, é um ramo estabelecido sobre a raiz de nossa Torá e seus pilares, e a raiz da Torá de Avraham Avinu, que a paz esteja sobre ele — e suas afirmações não se confundem, nem se destroem, mas fazem florescer os ramos de sua raiz. Já o discurso que Galeno mencionou aqui, criado por si mesmo, dizendo que esta é sua crença, não é consistente com a raiz de sua própria opinião e crença — mas o que ele disse é consistente com a opinião de outrem, e suas afirmações se confundiram; e, de fato, seus ramos não são consistentes com suas raízes.
17E agora começarei a explicar aquelas quatro opiniões que ele atribuiu a Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, neste discurso. Uma delas, a primeira, é que D'us ordenou ao pelo das sobrancelhas que não se alongasse, e ele ouviu d'Ele — e disse que esta é a opinião de Moshé Rabeinu; mas D'us não ordena nem admoesta senão aos possuidores de intelecto. E a segunda opinião: disseram que Moshé, que a paz esteja sobre ele, pensava que todas as coisas são possíveis junto ao Criador — e isto também não é opinião de Moshé Rabeinu; mas sua opinião é que não se atribui a D'us a capacidade sobre o impossível. Galeno, porém, em sua falsificação, não entendeu o lugar da distinção e da diferença — e isto porque há, ali, coisas que Moshé diz serem da categoria do possível, e outra pessoa diria serem da categoria do impossível; e a diferença, nestas coisas, é um ramo ligado à diferença que ocorre nas raízes. E Galeno não entendeu nada disto, nem o soube, mas ficou apenas confuso.
18E a terceira opinião: disseram que Moshé pensava que, se D'us quisesse criar do pó um cavalo ou um boi de repente, o criaria — isto é verdade, é a opinião de Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, e é um ramo ligado a uma de suas raízes, como explicaremos. E a quarta opinião: disseram que Moshé Rabeinu disse que D'us não criaria a matéria apropriada para tudo o que quisesse, e mais que isto — como mencionou, que Ele escolheu a substância cartilaginosa sob as pálpebras. E Moshé, que a paz esteja sobre ele, não discorda disto — pois, de fato, Moshé, que a paz esteja sobre ele, explicou que D'us não faz nada em vão, nem por acaso, mas tudo o que criou é muito bom, com adequação, retidão, precisão e verdade, conforme já expliquei, e conforme já discorri nos princípios da fé.
19E se sabe deste princípio, necessariamente, que o olho foi criado com a túnica uveal para a visão, e que os ossos se endureceram para sustentar o que se apoia sobre eles, e assim tudo o que há nos corpos dos seres vivos — mas tudo o que D'us criou, com sabedoria o criou. E teve Galeno isto como uma das opiniões de Moshé: que a coisa acontece de repente, contra o costume natural — como a transformação do bastão em serpente, e o pó em piolhos; e por isso, segundo sua opinião, seria possível que o pó se tornasse boi de repente, ou cavalo — e esta é a opinião de Moshé Rabeinu. E tudo isto são ramos ligados à raiz da opinião de Moshé Rabeinu: que o mundo foi criado, e que Ele renovou o mundo depois de uma ausência absoluta, e trouxe à existência tudo o que há sob os céus e tudo o que neles há, e trouxe à existência a matéria primeira abaixo dos céus, da qual vieram o pó, a água, o ar e o fogo, e fixou este firmamento sobre estas órbitas variadas conforme quis, e fixou estes elementos, e tudo o que deles se compôs, sobre estas naturezas que vemos — pois lhes deu formas pelas quais lhes veio sua natureza. Esta é a raiz da opinião de Moshé Rabeinu.
20E sendo a matéria primeira, segundo ele, encontrada depois da ausência, e fixada no que foi fixada, é possível que D'us a faça deixar de existir, tal como a trouxe à existência; e assim é possível que Ele mude a natureza de cada coisa que se compôs a partir dela, e lhes dê uma natureza distinta da que lhes foi estabelecida — assim como as trouxe à existência de uma só vez. E por isso, tudo o que está na natureza da geração e da corrupção — eis que sua transformação daquilo que é, segundo Moshé, que a paz esteja sobre ele, está na categoria do possível, ao qual se atribui capacidade, e a ele se liga a vontade: pois, se D'us, elevado seja, quiser deixar o mundo como está por gerações e gerações, e para todo o sempre, o manterá; se quiser que permaneça em sua natureza, e se quiser que tudo pereça, e nada permaneça exceto Ele, elevado seja, se corromperá — pois Ele tem capacidade sobre isto, em todas as suas partes, e pode mudar a geração e as partes do gerado, afastando-as do costume natural. E todos os milagres são desta categoria; e por isso a visão dos milagres é uma só, junto a quem os quer ver como uma demonstração decisiva sobre a criação do mundo — isto é, ao dizer "milagres" ou "milagre", refere-se aqui ao que ocorre fora da natureza visível e habitual sempre.
21E são quatro tipos: seja quando algo cuja natureza é ocorrer em graus específicos e circunstâncias específicas ocorre, sempre, fora daquelas circunstâncias habituais — como quando se transformou por natureza, quando se transformou o bastão em serpente, e o pó em piolhos, e a água em sangue, e o ar em granizo, e a mão honrada e sagrada tornou-se branca como neve — e tudo isto ocorreu de repente, subitamente; seja quando se renova algo que não está na natureza desta existência estabelecida que se renovasse tal coisa de modo algum, como o maná, que era de tal dureza que se moía e dele se fazia pão, e quando o sol o aquecia, derretia-se e escorria; e todos os demais relatos da Torá sobre milagres — tudo isto e semelhante a isto estão na categoria do possível no mundo, e sua existência ocorreu conforme se realizou a possibilidade.
22Mas, conforme a opinião de quem crê na eternidade do mundo, todas estas coisas possíveis são, segundo sua opinião, impossíveis — e isto porque quem defende a opinião da eternidade diz que o mundo, em seu conjunto, D'us o fez, isto é, Ele é a causa, e este mundo, conforme é, está ligado à existência do Criador, como o efeito se liga à causa, da qual não se separa jamais, em seu apego — como o nascer do sol e o apego da sombra ao poste, e semelhante a isto. E eis que o defensor desta opinião diz que o movimento não é gerado nem corruptível; e por isso os céus, segundo sua opinião, são preexistentes, e a matéria primeira não é gerada nem corruptível, e não deixaram, nem deixarão jamais, de ser assim, segundo esta natureza gerada e corruptível — eis que isto é impossível, segundo sua opinião. E por isso não é, segundo ele, dentre as coisas possíveis, que se gere algo que não esteja na natureza desta matéria gerar-se, nem que se mude sua condição, dentre as condições da existência superior e inferior, do que está em sua natureza.
23E fica claro para quem entende o que se segue necessariamente da existência: que aquele que defende a eternidade do mundo, quanto a este assunto, não há vontade que se renove nem desejo, nem há, na existência, nada de possível ao qual se liguem Sua capacidade e Sua vontade — pois, por assim dizer, Ele não poderia nos trazer chuva num dia qualquer, ou impedi-la num dia qualquer, conforme Sua vontade; pois a queda da chuva, nesta natureza estabelecida, segue-se do preparo da matéria, sobre a qual D'us não tem capacidade — pois tudo o que é próprio da matéria, Ele não pode restringi-lo do que impede sua geração, nem pode trazê-lo à existência, pois a matéria não foi gerada, mas assim é sua existência, ligada a ela por gerações e gerações e para todo o sempre. Eis que já se esclareceu a ti o que se segue necessariamente da opinião de quem pensa na eternidade do mundo, e o que se segue a quem crê na criação do mundo.
24E este Galeno, o falsificado, impreciso e muito tolo, apesar do que relatou fora da arte da medicina, disse muitas vezes — e já colocou em dúvida — o princípio da criação do mundo, e não sabemos se é preexistente ou criado. Ai dos céus! Como se pôs em dúvida sobre esta raiz, e lançou seu discurso, aqui, na fala sobre as sobrancelhas e as pálpebras, sobre a raiz da eternidade do mundo? E por isso dirá que tudo o que já foi estabelecido, diz ele, é impossível, e não se atribui a D'us capacidade sobre isto — mesmo que Ele quisesse isto mil vezes, pois a vontade não basta, senão quando a matéria basta. E disse que D'us é o princípio de toda criatura, assim como a matéria — quando diz Moshé Rabeinu: "e o acréscimo do princípio é por causa da matéria da qual foi criado" — esta é a linguagem de Galeno.
25Eis que ele, se disser a eternidade da matéria como a eternidade de D'us, e que ambos são princípios para a criação de tudo o que Ele criou — este é o discurso sobre a eternidade do mundo que Galeno acredita, cujo assunto, para ele, é duvidoso; e por isso seria obrigado a duvidar também se ser, do pó, um cavalo de repente, é possível, como disse Moshé Rabeinu, ou impossível, como diz quem decreta a decisão pela eternidade do mundo. E eis que, estando ele em dúvida sobre a raiz, ao decidir a questão sobre este ramo, há prova verdadeira de sua tolice na ligação deste ramo com esta raiz. E assim disse que há, entre as coisas em si mesmas, coisas impossíveis junto a D'us — este é o discurso sobre a eternidade do mundo. E o mais estranho dos assuntos é o que disse: que, quando D'us soube que era mais correto que o pelo das sobrancelhas não se alongasse, e disseram que D'us não quis que as coisas fossem possíveis, e que, das possíveis, Ele não escolhe senão a melhor entre elas — ai dos céus! Esta sabedoria, esta vontade e esta escolha que ele atribui a D'us, segundo sua opinião — e a existência de assuntos possíveis junto a D'us, sobre qual dos dois pilares se fundamentam? Disse isto, e decidiu o julgamento sobre isto, seja conforme a opinião da eternidade, seja conforme a opinião da criação.
26E já expliquei a ti que, conforme a compreensão da crença na eternidade, não resta a D'us vontade, nem escolha, nem perfeição nos existentes juntos — não há existente possível para Ele, que Ele escolha ou renove. Mas se esclarece que o que ele disse, nestas afirmações, é conforme a opinião da criação do mundo, e ele dizendo que é criado — e por isso examina como ele mistura, em suas palavras, coisas que se seguem necessariamente da afirmação da criação do mundo com coisas que se seguem necessariamente da afirmação da eternidade do mundo, e pensa que tudo é uma só opinião e uma só ideia; e se o mundo é preexistente ou criado, para ele era duvidoso. E tudo o que disse, neste assunto confuso, é para ele claro e evidente — e é a crença específica sobre a qual decidiu o julgamento; e eis que há, nisto, prova evidente de sua tolice nas raízes daquilo sobre o que falou, e em seus ramos, e em sua pouca reflexão sobre o que falou. E esta foi minha intenção neste capítulo, e nada mais; e não me aproximei de falar, nestes capítulos, para responder ao que disse sobre a eternidade, nem para duvidar, nem para tirar conclusões — pois já antecipei, com estas mesmas intenções, muitas afirmações nos relatos da Torá, no Sefer HaMoreh; apenas quis explicar-te, neste tratado, uma prova evidente da tolice e da confusão de suas palavras nos princípios da fé.
27Do Sefer Pirkei Moshe mencionado acima.
28Disse Galeno, no quarto livro "Sobre o Grande Pulso", de abençoada memória: "A língua grega é a mais agradável das línguas, e a mais abrangente delas para os homens de lógica em geral, e a mais pura, e a mais semelhante ao deleite; pois, se entenderes a pronúncia das demais nações, saberás com conhecimento verdadeiro que algumas delas se assemelham ao grito dos porcos, e algumas se assemelham às rãs, e algumas ao assobio de pássaros; e depois de tudo isto, as encontrarás repugnantes em sua emissão, no movimento da língua, dos lábios e de toda a boca. E isto porque algumas emitem o som de dentro, do meio da garganta, como quem fala muito pelas narinas; e algumas torcem a boca e assobiam; e algumas rugem e gritam com sua voz; e algumas têm voz imperceptível, da qual nada se entende; e há dentre elas as que abrem muito a boca e projetam a língua; e há dentre elas as que não movem a língua de modo algum, e sua língua parece inativa, pesada em movimento, como se estivesse atada e amarrada."
29Disse Moshé: eis que Razi e outros questionaram Galeno sobre este discurso; e o assunto da dúvida é que ele tornou a língua grega singular entre as línguas, e depreciou toda língua fora dela. E é sabido que toda língua é convencional, e que toda língua, para quem não a conhece nem cresceu nela, parecerá repugnante, e pesada, e um fardo sobre suas costas — esta é toda a causa da intenção de tudo o que se questiona neste discurso. E a mim me parece que o que disse Galeno é um discurso verdadeiro: pois a variação da origem das letras, e a variação de toda fala, decorre da variação dos climas — isto é, a variação da constituição de seus indivíduos, e a variação da condição de suas medidas internas e externas.
30E já te mencionou Abu Nasr Al-Farabi as letras: que, assim como os homens dos climas medianos são mais completos em intelecto, e mais belos em forma em geral — isto é, mais ordenados em constituição, e mais belos conforme a proporção dos membros, e mais equilibrados em temperamento — do que os homens dos climas distantes, ao norte e ao sul, assim é a origem das letras: os homens dos climas medianos, e o movimento de seus instrumentos de fala, são mais equilibrados e mais próximos da razão humana; e a origem das letras e o movimento dos instrumentos de fala são mais equilibrados nos homens dos climas medianos do que nos homens dos climas que se afastam para os extremos, e suas línguas — como mencionou Galeno.
31E não quis dizer apenas a língua grega, mas ela e semelhantes a ela — quis dizer a língua grega, e a árabe, e a persa, e a aramaica: estas são as línguas dos climas medianos, naturais a eles conforme a variação de seus lugares naturais próximos. E quanto à língua hebraica e à árabe, já se comprovou, para todo aquele que conhece as duas línguas, que são como uma única língua, sem dúvida; e a aramaica está próxima delas, em certa medida de proximidade; e a grega está próxima da aramaica; e a origem destas quatro línguas é uma só, exceto por poucas letras — e são três ou quatro. Já a persa está distante destas, e na origem das letras também há mais variação. E não te engane que os homens do clima médio da Grécia falem numa língua muito ruim quando transferidos a um lugar dentre lugares distantes — assim como encontrarás um homem hebreu ou árabe ao norte ou ao sul, e ele falará ali numa língua na qual cresceu em sua terra.
32Completou-se o tratado.
O núcleo filosófico desta segunda parte é a distinção que o Rambam insiste ser central e que Galeno confundiu completamente: para o Rambam, D'us pode fazer tudo o que é logicamente possível, mas não se atribui a Ele capacidade sobre o impossível em si mesmo (por exemplo, criar um quadrado redondo, ou dois mais dois igual a cinco). Isto é diferente de dizer, como Galeno atribuiu erroneamente a Moshé, que "todas as coisas são possíveis" para D'us sem qualificação. Esta é exatamente a mesma distinção técnica que o Rambam desenvolve com grande cuidado no Moreh Nevuchim III:15, sobre os limites da onipotência divina — e aqui a aplica, décadas antes ou depois (a datação exata é incerta), à crítica de Galeno.
O argumento mais engenhoso do tratado é a demonstração de que a própria objeção de Galeno — de que certas coisas são "impossíveis em si mesmas" para D'us — só faz sentido dentro do quadro aristotélico da eternidade do mundo, no qual a matéria nunca foi criada e suas leis são fixas e necessárias. Mas Galeno, segundo o Rambam, também afirmou em outros lugares duvidar se o mundo é eterno ou criado — e por isso sua crítica a "Moshé" desmorona por incoerência interna: ele usa pressupostos da eternidade para criticar uma posição (a da criação do mundo) que ele mesmo não sabe se rejeita ou aceita. Esta é uma demonstração clássica de reductio ad absurdum aplicada não à cosmologia em si, mas à confusão metodológica do adversário.
É notável que o tratado termine com uma segunda citação de Galeno na qual o Rambam, desta vez, concorda com ele — sobre a superioridade estética e articulatória da língua grega. O Rambam aceita a observação empírica de Galeno, mas a explica cientificamente através de uma teoria climática de origem aristotélico-árabe (citando Al-Farabi): povos de climas "medianos" têm constituições físicas mais equilibradas, o que se reflete na clareza articulatória de sua fala. Notável, também, é a afirmação do Rambam de que hebraico e árabe são "como uma única língua, sem dúvida" — um juízo linguístico que reflete o ambiente intelectual arabizado em que o próprio Rambam foi formado, e que aparece também, de forma consistente, em sua introdução ao Comentário à Mishná.