O capítulo que encerra todo o Emunot veDeot. Saadiá condensa a vida equilibrada numa leitura de Eclesiastes — comer e beber no lícito, atender à sabedoria, ao serviço e ao bom nome, cada coisa no seu tempo —, conta as “onze chaves” de Kohélet, e revela enfim o propósito do livro inteiro: a pureza do coração. Fecha com a prece final e a antiga doxologia: “Está consumado o Livro das Crenças”.
E o que se conclui deste conjunto é que o homem há de adquirir neste mundo conforme a sua necessidade, e comer e beber de modo permitido conforme a sua precisão, e firmar a sua atenção na sabedoria, e no serviço a D'us, e no bom nome; e que tome de cada uma das afeições mencionadas conforme o que ordenámos — cada coisa no seu tempo. E esta é a escolha louvável — e ela é a essência “a nata” do que Shlomó mencionou no seu livro em três lugares. Um deles (Kohélet 2:24): “não há coisa boa no homem senão que coma e beba, e faça a sua alma ver o bem no seu trabalho; também isto vi eu, que vem da mão de D'us”. E o seu dizer “que coma e beba” é o capítulo do alimento; e o seu dizer “no seu trabalho” é o capítulo da aquisição; e o seu dizer “da mão de D'us” quer dizer do que é permitido, daquilo que o seu Criador o agraciou — não daquilo que se toma por violência e rapina. E o que disse “e faça a sua alma ver o bem” são os sete assuntos que ele enumera no seu livro como sendo “bem”.
E o segundo (Kohélet 3:13): “e também quanto a todo homem que coma e beba e veja o bem em todo o seu trabalho — isto é dádiva de D'us”; e este versículo, ainda, abrange quatro assuntos: o alimento, no seu dizer “que coma e beba”; e a aquisição, no seu dizer “em todo o seu trabalho”; e o que é permitido, no seu dizer “é dádiva de D'us”; e alude aos sete assuntos no seu dizer “e veja o bem”. E o terceiro (Kohélet 5:17): “eis o que eu vi ser bom: que é formoso comer e beber e ver o bem em todo o trabalho” — há nele os quatro assuntos que mencionámos, e acrescentou-lhes “que é formoso”, aludindo com isto a que cada uma das disposições e das afeições seja no tempo próprio a ela, e não noutro tempo, como se disse expressamente neste livro Eclesiastes (Kohélet 3:11): “a tudo fez formoso no seu tempo”.
E o tema do “bem” mencionado neste versículo a sabedoria tem nele três faces, conforme estão explicadas neste livro. E Shlomó disse: “melhor é a sabedoria do que armas de guerra” (Kohélet 9:18); “melhor é a sabedoria do que a força” (Kohélet 9:16); “boa é a sabedoria com uma herança” (Kohélet 7:11). E cada um destes versículos tem uma disposição própria. Ora, “boa é a sabedoria com uma herança” é específico da sabedoria das naturezas a ciência natural e da formação do mundo, porque o seu fim é “e é vantagem para os que veem o sol” (ali); e o seu dizer “melhor é a sabedoria do que a força” é específico da condução do reino, pois a precede a parábola: “e veio contra ela a cidade um grande rei, e a cercou” (Kohélet 9:14); e o seu dizer “melhor é a sabedoria do que armas de guerra” é específico do serviço a D'us e do temor, porque o seu fim é “mas um só pecador faz perecer muito bem”.
Mas quanto às explicações dos sete assuntos de “bem” que mencionámos serem do livro Eclesiastes: dentre eles, o bom nome e a boa memória — disse a esse respeito (Kohélet 7:1): “melhor é um bom nome do que o bom óleo perfume”; e, dentre eles, a lembrança da morte no tempo dos reveses, que não se esqueça — disse a esse respeito (Kohélet 7:2): “melhor é ir à casa do luto do que ir à casa do banquete”; e, dentre eles, a ira pela honra do Criador — disse a esse respeito (Kohélet 7:3): “melhor é a tristeza séria do que o riso”; e, dentre eles, o ver o desfecho das coisas — disse a esse respeito (Kohélet 7:8): “melhor é o fim de uma coisa do que o seu princípio”; e, dentre eles, a paciência e a ponderação — disse a esse respeito (ali): “melhor é o longânimo do que o altivo de espírito”; e, dentre eles, a companhia dos sábios e dos justos — disse a esse respeito (Kohélet 7:5): “melhor é ouvir a repreensão do sábio”; e, dentre eles, o que o homem creia que não se livra do pecado — a fim de que, por isso, se humilhe diante do seu D'us — disse a esse respeito (ali 7:18): “é bom que te apegues a isto, e que também daquilo não retires a tua mão”.
E já se esclareceu que o sábio Shlomó, ao investigar os assuntos do mundo, aludiu a estas onze coisas: a sete chamou “bem” (tov), a três chamou “boa é a sabedoria” (tová), e a uma chamou “formoso” (yafé) — a saber, o fazer cada coisa, amada ou rejeitada, no seu devido tempo. E estas onze coisas, na verdade, só se fazem após se tomar o alimento da aquisição permitida, e no lugar para o qual cada coisa foi criada, conforme explicámos.
E, depois de ter aproximado ao entendimento este capítulo com tudo o que pude das vias da aproximação, digo que todo o livro não é proveitoso senão para a pureza do coração e a intenção de corrigi-lo, como disse (Iyov 11:13): “se tu dispuseres (preparares) o teu coração para Ele”. E disse o sábio: “de todo o meu coração te busquei; no meu coração guardei a tua palavra” (Tehillim 119). E convém que os corações se purifiquem e se submetam ao Nome do nosso D'us, bendito seja, como disse (Melachim II 22:19): “porquanto o teu coração se enterneceu, e te humilhaste diante do Senhor, ao ouvires o que falei sobre este lugar” etc. Não vês que o que se come, e se bebe, e se vê, e se ouve faz, com a intenção do coração, mais do que faz sem ela? E peço a D'us, bendito seja, que nos ponha entre os crentes, e não entre os que erram; e que ponha no nosso coração o Seu amor e o Seu temor, a fim de que mereçamos a vida deste mundo e a vida do mundo vindouro. Está consumado e completo o Livro das Crenças Sefer haEmunot — louvado seja D'us, que revela as coisas ocultas.
Saadiá fecha a ética relendo o livro mais desencantado da Bíblia como um manual da vida boa. Os três versículos do “comer e beber… ver o bem no trabalho… da mão de D'us” (Kohélet 2; 3; 5) tornam-se a fórmula do equilíbrio: sustento, trabalho honesto, o lícito, e as virtudes. E o verbo-chave é “formoso no seu tempo” (3:11) — fazer cada coisa na hora certa, que é o nome último do justo meio.
A leitura culmina nas onze marcas da sabedoria que Saadiá colhe em Kohélet — sete “bens” (do bom nome à humildade do pecador consciente), três modos em que “a sabedoria é boa” (ciência, governo, devoção), e o “formoso” de tudo a seu tempo. E uma observação que resume toda a sua ética anti-ascética: essas onze virtudes “só se fazem depois de tomar o alimento da aquisição permitida”. A vida do espírito assenta sobre o pão ganho com retidão.
E então o arremate de toda a obra. Depois de dez tratados — da prova da criação à unidade de D'us, da alma à justiça, da redenção ao mundo vindouro, da conduta moral —, Saadiá declara que “todo o livro não é proveitoso senão para a pureza do coração”. O imenso edifício racional existe para uma só coisa: transformar quem o lê. “O que se come, se bebe, se vê e se ouve faz, com a intenção do coração, mais do que sem ela.” O racionalismo de Saadiá desemboca, no fim, em amor e temor de D'us — e em uma prece para que mereçamos “a vida deste mundo e a do mundo vindouro”. Aqui se encerra a primeira grande obra sistemática da filosofia judaica, agora vertida por inteiro ao português.
Obra: Saadia Gaon (882–942), Sefer haEmunot vehaDeot, Tratado X (A conduta moral; pensamento e crença), cap. 19 e conclusão geral, na versão hebraica de Rav Yehudá Ibn Tibbon, de domínio público (ed. Leipzig, 1864; Sefaria). A redação em português é original; não se reproduz nenhuma tradução moderna protegida por direitos autorais. Com este capítulo conclui-se a tradução integral da obra — Introdução e dez Tratados.
Citações: Kohélet 2:24; 3:11; 3:13; 5:17; 7:1; 7:2; 7:3; 7:5; 7:8; 7:11; 7:18; 9:14; 9:16; 9:18; Iyov 11:13; Tehillim 119:10; Melachim II 22:19. Notas e seção de estudo são originais.