Perek Chet de Massechet Kilayim. O Perek Zayin se encerrou por completo em 7:6, com o vaso perfurado que santifica no vinhedo e o vaso não perfurado que não santifica, e a disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan sobre vasos passados sob as videiras. O Perek Chet abre com um assunto totalmente novo, deixando para trás o tema do vinhedo: as cinco categorias gerais da proibição de kilaim — do vinhedo, das sementes, das vestes e dos animais —, e as consequências distintas de cada uma quanto a semear, manter, comer, vestir e cruzar.
Primeira halachá do Perek Chet de Massechet Kilayim, abertura do capítulo, com assunto totalmente novo: a Mishná ensina que kilaim do vinhedo são proibidos de serem semeados e mantidos, e proibidos quanto a qualquer proveito; kilaim de sementes são proibidos de serem semeados e mantidos, mas permitidos para comer, e tanto mais quanto a qualquer proveito; kilaim de vestes são permitidos para tudo, e não proibidos senão de serem vestidos (o sha'atnez, mistura de lã e linho); kilaim de animais são permitidos de serem criados e mantidos, e não proibidos senão de serem cruzados; e kilaim de animais são proibidos uns com os outros (o cruzamento de duas mulas, por exemplo, que reproduziria misturas de cavalo e asno). A guemará abre derivando do versículo "não semearás teu vinhedo de kilaim" (Devarim 22:9) que a Torá proíbe explicitamente apenas quem semeia, e que a proibição de manter se deriva da repetição da palavra vinhedo no próprio versículo; traz o ensinamento de Rabi Yossei de que quem mantém kilaim por meio de uma ação concreta — como cobri-lo de terra — é açoitado; deriva, por uma dupla gezerá shavá com "pen tikdash", que kilaim do vinhedo é proibido quanto a qualquer proveito; traz a extensa disputa entre Rabi Yoshiyá (que exige duas espécies semeadas) e Rabi Yonatán (que já responsabiliza por uma única), a medida adicional de quatro covados ensinada por Rabi Bun bar Chiyá para o campo de cereais com um claro aberto em seu meio, e o princípio de Rabi Chanina de que o que proíbe não serve de anteparo para salvar; traz a pergunta de Rabi Yudan de Kapodókia a Rabi Yossei sobre por que as sementes de árvore, excluídas em outro tratado, aqui são chamadas sementes; registra o dito de Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai de que quem cobre kilaim é açoitado, a demonstração do próprio Rabi Yochanan de que só pode se tratar de cobrir, e a explicação de Reish Lakish, que liga o caso à disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan sobre se se açoita por arar no ano sabático; discute cavar poços, valas e cavernas no ano sabático segundo cada opinião, a razão de Rabi Yochanan trazida por Rabi Aba de Cartago a partir do preceito positivo de "seis anos semearás", a baraita sobre os acréscimos ao ano sabático e as duas versões tanaíticas do versículo, e uma baraita sobre o lugar da oferenda que discorda de Rabi Lazar; e fecha com Rabi Zeirá e Rav Chiya bar Ashi, em nome de Cahana, sobre quem planta no Shabat sendo culpado por causa de semear, e a disputa sobre se plantar e podar a mesma videira no Shabat conta como uma ou duas transgressões.
Mishná: Kilaim do vinhedo são proibidos de serem semeados e de serem mantidos, e são proibidos quanto a qualquer proveito. Kilaim de sementes são proibidos de serem semeados e de serem mantidos, mas são permitidos para comer, e tanto mais quanto a qualquer proveito. Kilaim de vestes são permitidos para tudo, e não são proibidos senão de serem vestidos. Kilaim de animais são permitidos de serem criados e mantidos, e não são proibidos senão de serem cruzados. Kilaim de animais são proibidos uns com os outros (mesmo quando ambos já são, eles próprios, produto de um cruzamento anterior, como duas mulas).
Halachá: "Kilaim do vinhedo são proibidos", etc. Está escrito: "Não semearás teu vinhedo de kilaim" (Devarim 22:9). Não tenho senão aquele que semeia; quem apenas mantém, de onde se aprende? O texto ensina: "e vinhedo" — e não "kilaim" (a repetição da própria palavra vinhedo no versículo estende a proibição também a quem apenas o mantém, sem tê-lo semeado). Segue isto a opinião de Rabi Akiva? Pois Rabi Akiva diz que quem mantém kilaim transgride um preceito negativo. Disse Rabi Yossei: é palavra de todos — todos concordam que aquilo que é proibido permanece proibido ainda que não se tenha mantido por meio de uma ação, mas, se se manteve por meio de uma ação, é açoitado; assim como foi ensinado: quem cobre kilaim (com terra, plantando-o de fato) é açoitado.
Halachá: De onde se aprende que é proibido quanto a qualquer proveito? Está dito aqui: "para que não se santifique (pen tikdash)" (Devarim 22:9), e está dito alhures: "para que não te sejas apanhado por ele" (Devarim 12:30, entendido pelos sábios como referindo-se a objetos de idolatria, proibidos quanto a qualquer proveito); assim como o "para que não" dito alhures é proibido quanto a qualquer proveito, também o "para que não" dito aqui é proibido quanto a qualquer proveito. E há quem queira dizer: está dito aqui "para que não se santifique", e está dito alhures "e não haverá kadesh entre os filhos de Israel" (Devarim 23:18); assim como o kadesh dito alhures é proibido quanto a qualquer proveito, também aqui é proibido quanto a qualquer proveito — e o kadesh (o prostituto cultual pagão) é, de fato, proibido quanto a qualquer proveito. Disse Rabi Chuná: seu ato (sexual) é proibido quanto a qualquer proveito. Há quem queira que se aprenda isto do seguinte, que disse Rabi Chanina: "pen tikdash" — para que não se acenda o fogo (lendo o termo como se dissesse pen tukad ba'esh, ligando a santificação proibida à destruição pelo fogo devida aos objetos de idolatria).
Halachá: Está escrito: "não semearás teu vinhedo de kilaim". Isto ensina que não se é culpado (pela pena bíblica plena) senão quando se semeia duas espécies no vinhedo — palavras de Rabi Yoshiyá. Rabi Yonatán diz: mesmo uma única espécie já basta. Segundo a opinião de Rabi Yonatán, está escrito "teu campo não semearás de kilaim" (Vayikrá 19:19) — para que se disse então "não semearás teu vinhedo de kilaim"? Os colegas dizem: para tratá-lo com mais rigor, mesmo com uma única espécie. Segundo a opinião de Rabi Yoshiyá, "teu campo não semearás de kilaim" — para que se disse então "não semearás teu vinhedo de kilaim"? Os colegas dizem: para a advertência — que, se o advertiram por causa de "teu campo", é açoitado; por causa de "teu vinhedo", é açoitado. Disse Rabi Bun bar Chiyá: para lhe dar outra medida, além dos seis palmos (o espaço de trabalho comum de uma videira) — e esta é de quatro covados. Com o que estamos lidando? Se ele fez uma cerca por dentro (do vinhedo, isolando uma área), o vinhedo ali se anula; se ele fez uma cerca por fora, isto é a própria margem (que já tem medida à parte). Antes, estamos lidando com um campo onde havia um campo de cereais, e ele abriu em seu meio um claro de quatro covados (para nele plantar um vinhedo proibido, dentro do próprio campo de cereais). E isto se ajusta ao que disse Rabi Chanina: aquilo que proíbe não serve de anteparo para salvar (o cereal proibido ao redor não protege, como faria uma parede, a área interna). Pensavam dizer que aquilo que proíbe serve de anteparo para tornar proibido (o próprio cereal ao redor se tornaria proibido, e não apenas o interior). Segundo a opinião de Rabi Yonatán, está escrito "teu campo não semearás de kilaim" — para que se disse então "não semearás teu vinhedo de kilaim"? Conforme disse Rabi Hila: se dirias que a Torá não o disse, o que dirias (faltaria fundamento sem este versículo específico do vinhedo)? Ou conforme disse Rabi Zeirá: "não semearás teu vinhedo de kilaim" — no essencial, quer dizer: "teu vinhedo de kilaim não semearás" (isto é, não o crie, ao semeá-lo, como um vinhedo já misto).
Halachá: Rabi Yudan de Kapodókia perguntou diante de Rabi Yossei: ali (em Massechet Peá) dizes que as sementes de árvore não são chamadas sementes, e aqui dizes que as sementes de árvore são chamadas sementes (a uva, para os fins de kilaim do vinhedo)? Disse-lhe: ali o texto excluiu aquilo que as pessoas não costumam chamar de sementes; mas aqui o texto ampliou, ao dizer: "sobre toda semente de semeadura que se semeia" (Vayikrá 11:37, expressão ampla que inclui também as sementes de árvore).
Halachá: Disse Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai: quem cobre kilaim (planta-o no vinhedo e cobre-o com terra) é açoitado. Disse-lhe Rabi Yochanan: e não é isto uma Mishná? "Kilaim no vinhedo" — como é possível haver kilaim por meio de aração (pois não há espaço para o arado entre as videiras)? Só pode ser por cobrir! E Rabi Yanai o elogiava: "Os que espalham ouro da bolsa..." (Yeshayahu 46:6); "meu filho, que não se afastem de teus olhos" (Mishlê 3:21); "dá ao sábio, e ele se fará mais sábio; que o sábio ouça, e aumente seu saber" (Mishlê 9:9). Disse-lhe Rabi Shimon ben Lakish: depois de todos estes elogios, posso eu explicá-la segundo Rabi Akiva, pois Rabi Akiva disse que quem mantém kilaim transgride um preceito negativo? Acaso disse Rabi Akiva algo além de que se transgride — disse ele que se é açoitado? E aqui estamos lidando com açoites! E, além disso, do que ensinamos sobre o tratado Shevi'it (o ano sabático) — podes dizer que o tratado Shevi'it segue Rabi Akiva? Explica-se o tratado Shevi'it segundo Rabi Lazar, pois Rabi Lazar disse: açoita-se por causa de aração no ano sabático. Rabi Yochanan disse: não se açoita por causa de aração no ano sabático. Qual a razão de Rabi Lazar? "E a terra descansará um sábado para o Eterno" (Vayikrá 25:2) — afirmação geral; "teu campo não semearás e teu vinhedo não podarás" (Vayikrá 25:4) — caso específico. A semeadura e a poda estavam incluídas na afirmação geral; por que saíram dela, mencionadas à parte? Para servirem de comparação, e te dizer: assim como a semeadura e a poda são específicas por serem trabalho agrícola na terra e na árvore, também todo trabalho agrícola na terra e na árvore é proibido. O que fez com isso Rabi Yochanan? São duas coisas, e duas coisas que saem da afirmação geral se separam (não servem de comparação para ampliar a regra a outros casos). E não sustenta Rabi Elazar que se separam? Ele sustenta que, para se separarem, não se separam — mas, para ensinar, ensinam (ampliam a regra). E não sustenta Rabi Yochanan que ensinam? É diferente aqui, pois a afirmação geral está num preceito positivo, e o caso específico está num preceito negativo — preceito positivo não ensina sobre preceito negativo, e preceito negativo não ensina sobre preceito positivo.
Halachá: Segundo a opinião de Rabi Yochanan, está bem: é permitido cavar nele (no ano sabático) poços, valas e cavernas. Segundo a opinião de Rabi Lazar, o que se diz sobre cavar nele poços, valas e cavernas? Assim como estes dois exemplos não ensinam quanto à proibição (por se separarem, sem servir de comparação para outros trabalhos), também não ensinarão quanto à permissão. Disse Rabi Aba de Cartago: a razão de Rabi Yochanan é: "seis anos semearás teu campo" — não no sétimo; "e seis anos podarás teu vinhedo" — não no sétimo (Vayikrá 25:3, formulados como preceitos positivos válidos por seis anos, e não como proibições diretas para o sétimo). Todo preceito negativo que provém da força de um preceito positivo é, ele mesmo, um preceito positivo, e transgride-se apenas um preceito positivo (e não se aplica, portanto, a pena de açoites). Rabi Yirmeyá disse: transgride-se um preceito positivo. Rabi Yossá disse: não há nele sequer um preceito positivo que se aplique diretamente a isto! Por que está escrito "e a terra descansará um sábado para o Eterno"? Quanto ao preceito negativo que nele está contido (o versículo geral introduz apenas as proibições específicas, e não constitui, por si, um preceito positivo à parte).
Halachá: "Poder-se-ia pensar que se açoitaria por causa dos acréscimos que nele há" (os períodos que os sábios estenderam por decreto antes e depois do próprio ano sabático). Rabi Yochanan explica a baraita: poder-se-ia pensar que se açoitaria por causa de aração no ano sabático. Rabi Lazar explica a baraita: poder-se-ia pensar que se açoitaria por causa da proibição dos dois primeiros períodos (as extensões rabínicas anteriores ao início formal do ano sabático). Há tanaítas que ensinam: "seis anos semearás teu campo, e seis anos podarás teu vinhedo"; há tanaítas que ensinam: "teu campo não semearás, e teu vinhedo não podarás". Quem ensina "seis anos semearás teu campo, e seis anos podarás teu vinhedo" apoia Rabi Yochanan; quem ensina "teu campo não semearás, e teu vinhedo não podarás" apoia Rabi Lazar.
Halachá: Uma baraita discorda de Rabi Lazar: "guarda-te" (Devarim 12:13) é um preceito negativo; e está escrito ali, logo depois: "ali oferecerás, ali farás" (Devarim 12:14) — um preceito positivo. Por causa de estar isto escrito, sabemos que é um preceito positivo; se não estivesse escrito, seria apenas um preceito negativo, sem se repetir também como positivo, contrariamente ao que sustenta Rabi Lazar sobre o versículo do ano sabático. E, para que não digas, como se diria a respeito do Shabat, que quem cavou um buraco, abriu uma vala e fincou uma estaca não é culpado senão de uma única transgressão — e, semelhantemente, quem abateu, aspergiu o sangue e ofereceu o sacrifício fora do lugar devido não seria culpado senão de uma única transgressão —, por isso foi necessário dizer o preceito positivo à parte: é culpado por cada uma das ações, separadamente.
Halachá: Rabi Zeirá, e Rav Chiya bar Ashi em nome de Cahana ensinaram: quem planta no Shabat é culpado por causa de semear (o plantio é tratado como derivação da categoria de trabalho proibido "semear"). Rabi Zeirá disse: quem poda é como quem planta. Se alguém plantou e podou no Shabat — segundo a opinião de Cahana, é culpado duas vezes; segundo a opinião de Rabi Zeirá, não é culpado senão uma vez. Acaso disse Rabi Zeirá algo além de que quem poda é como quem planta — porventura disse que quem planta é como quem poda (a equivalência vale apenas numa direção)? Tudo (plantar e podar) estava incluído na categoria geral de semear; a poda saiu dela, mencionada à parte no ano sabático, para se tornar mais rigorosa consigo mesma (constituindo ali transgressão própria, distinta). Por ter saído a poda para se tornar mais rigorosa consigo mesma, isentá-la-ias por causa de semear (no caso do Shabat, tratando-a como incluída na mesma categoria e não como transgressão separada)? Eis que não há diferença: tanto segundo a opinião de Cahana quanto segundo a opinião de Rabi Zeirá, quem plantou e podou no mesmo Shabat é culpado duas vezes.
Esta é a primeira halachá do Perek Chet de Massechet Kilayim, que abre o capítulo com um assunto totalmente novo, deixando para trás o tema do vinhedo que ocupou os Perakim Dalet a Zayin. A Mishná reúne, num só lugar, as quatro categorias gerais da proibição de kilaim e as consequências distintas de cada uma: kilaim do vinhedo é proibido de ser semeado, mantido, e usufruído de qualquer forma; kilaim de sementes é proibido de ser semeado e mantido, mas permitido para comer; kilaim de vestes — o sha'atnez de lã e linho — é permitido para tudo, salvo vestir; e kilaim de animais é permitido de ser criado e mantido, proibido apenas de ser cruzado, inclusive entre dois animais que já são, eles próprios, produto de um cruzamento anterior.
A guemará dedica a maior parte desta halachá a esclarecer os fundamentos bíblicos da primeira categoria, a de kilaim do vinhedo. Abre derivando do versículo "não semearás teu vinhedo de kilaim" que a Torá, ao pé da letra, proíbe explicitamente apenas quem semeia, e que a proibição de manter se deriva da repetição da própria palavra vinhedo; traz o ensinamento de Rabi Yossei de que, apesar disso, todos concordam que quem mantém kilaim por meio de uma ação concreta — como cobri-lo de terra — é açoitado como se tivesse semeado. Segue-se a derivação, por uma dupla gezerá shavá em torno do termo "pen tikdash", de que kilaim do vinhedo é proibido quanto a qualquer proveito, comparado ora ao objeto de idolatria, ora ao kadesh, o prostituto cultual pagão. A guemará então traz a extensa disputa entre Rabi Yoshiyá, que exige duas espécies semeadas para a pena bíblica plena, e Rabi Yonatán, que já responsabiliza por uma única, com os colegas explicando de modos opostos por que a Torá precisou mencionar tanto "campo" quanto "vinhedo"; a medida adicional de quatro covados ensinada por Rabi Bun bar Chiyá, aplicada ao caso de um claro aberto no meio de um campo de cereais para nele plantar um vinhedo proibido; e o princípio de Rabi Chanina de que aquilo que é proibido não serve de anteparo para salvar o que está protegido por ele, apenas para proibi-lo. Segue a pergunta de Rabi Yudan de Kapodókia a Rabi Yossei sobre a aparente contradição entre dois tratados quanto a chamar, ou não, as sementes de árvore de "sementes". A guemará então registra o dito de Rabi Yochanan em nome de Rabi Yanai de que quem cobre kilaim é açoitado, a demonstração do próprio Rabi Yochanan de que, no vinhedo, só é possível haver kilaim por cobrir (pois não há espaço para arar entre as videiras), os elogios de Rabi Yanai, e a explicação de Reish Lakish, que rejeita ligar o caso a Rabi Akiva e o conecta, em vez disso, à disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan sobre se se açoita por arar no ano sabático — disputa então explorada em profundidade: a permissão ou não de cavar poços, valas e cavernas no ano sabático segundo cada opinião; a razão de Rabi Yochanan, trazida por Rabi Aba de Cartago, a partir da leitura do preceito como positivo ("seis anos semearás"); a baraita sobre os acréscimos ao ano sabático, com as duas versões tanaíticas do versículo apoiando, cada uma, um dos dois sábios; e uma baraita sobre o preceito do lugar da oferenda que parece discordar de Rabi Lazar, resolvida pela distinção entre a contagem de transgressões no Shabat e a dos sacrifícios oferecidos fora do lugar devido. A guemará fecha com Rabi Zeirá e Rav Chiya bar Ashi, em nome de Cahana, estabelecendo que quem planta no Shabat é culpado por causa de semear, e com a disputa sobre se plantar e podar a mesma videira no mesmo Shabat conta como uma ou duas transgressões — resolvida por Rabi Zeirá com o princípio de que a poda, tendo sido destacada como categoria à parte apenas para tornar-se mais rigorosa no ano sabático, continua sendo, ainda assim, uma transgressão distinta também no Shabat. Massechet Kilayim, por ser um "tratado menor" dentro do Seder Zeraim, não recebeu Guemará no Talmud Bavli, nem comentário tradicional de Rashi; o texto aqui é o Yerushalmi em sua integridade.