Talmud Yerushalmi · Massechet Kilayim · Perek Zayin · Halachá 6 (última do perek)
כִּלְאַיִם

O vaso perfurado que santifica no vinhedo, e o vaso não perfurado que não santifica

Perek Zayin, Halachá 6 — encerramento do capítulo, no Talmud Yerushalmi, Massechet Kilayim

Sexta e última halachá do Perek Zayin de Massechet Kilayim, abrindo uma Mishná nova: o vaso perfurado (que, por seu furo, é considerado ligado à terra) santifica no vinhedo, e o vaso que não é perfurado (considerado destacado da terra) não santifica; Rabi Shimon discorda, ensinando que tanto um quanto o outro são proibidos, mas nenhum dos dois santifica; e quem passa um vaso perfurado pelo vinhedo, se a planta nele cresceu um duzentos avos durante a passagem, é proibido. A guemará ensina que a única diferença remanescente entre vaso perfurado e não perfurado, segundo Rabi Shimon, é a preparação das sementes para a impureza; repete a Mishná com suas consequências para dízimos, teruma e a responsabilidade de quem colhe; traz as perguntas de Rabi Yossei sobre a bênção do pão feito de grão crescido em vaso não perfurado, de Rabi Yoná sobre se uma abóbora ali crescida serve para cobrir a sucá, e de Rabi Yehudá bar Pazi sobre cinco videiras em cinco vasos não perfurados dispostas como um vinhedo; e fecha com Shmuel e Rabi Yochanan esclarecendo a altura e o modo da passagem do vaso sob a videira, e com a disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan sobre cinco vasos não perfurados passados sob uma única videira. Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Zayin de Massechet Kilayim.

A Mishná · מַתְנִיתִין

עָצִיץ נָקוּב מְקַדֵּשׁ בַּכֶּרֶם וְשֶׁאֵינוֹ נָקוּב אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר זֶה וְזֶה אֲסוּרִין וְאֵינָן מְקַדְּשִין. הַמַּעֲבִיר עָצִיץ נָקוּב בַּכֶּרֶם אִם הוֹסִיף בְּמָאתַיִם אָסוּר.

Mishná: Vaso perfurado (que, por ter um furo no fundo, é considerado ligado à terra) santifica no vinhedo; e o que não é perfurado (e por isso é considerado destacado da terra) não santifica. Rabi Shimon diz: tanto este quanto aquele são proibidos, mas nenhum dos dois santifica. Aquele que faz passar um vaso perfurado pelo vinhedo (carregando-o de um lugar a outro, sem plantá-lo ali) — se a planta nele cresceu um duzentos avos (de seu tamanho, durante essa passagem), é proibido.

A Halachá · הֲלָכָה ו

01A única diferença remanescente, segundo Rabi Shimon: a preparação das sementes para a impureza
Yerushalmi · Kilayim 7:6
תַּנֵּי אֵין בֵּין עָצִיץ נָקוּב לְעָצִיץ שֶׁאֵינוֹ נָקוּב אֶלָּא הֶכְשֵׁר זְרָעִים בִּלְבַד. כְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַם כְּרַבָּנִין אִית חוֹרָנִין. עָצִיץ נָקוּב מְקַדֵּשׁ בַּכֶּרֶם וְשֶׁאֵינוֹ נָקוּב אֵינוֹ מְקַדֵּשׁ. הַתּוֹלֵשׁ מֵעָצִיץ נָקוּב חַיָיב מִשֶּׁאֵינוֹ נָקוּב פָּטוּר. עָצִיץ נָקוּב אֵינוֹ מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים וּשֶׁאֵינוֹ נָקוּב מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים. רִבִּי יוֹסֵי אָמַר לָהּ סְתָם. רִבִי חֲנִינָא מָטֵי בָהּ בְּשֵׁם רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק הַתּוֹרָה רִיבָת מִטָּהֳרַת זְרָעִים. מָה טַעַם. וְכִי יִפּוֹל מִנִּבְלָתָם עַל כָּל זֶרַע זֵרוּעַ אֲשֶׁר יִזָּרֵעַ טָהוֹר הוּא.

Halachá: Foi ensinado: não há diferença entre vaso perfurado e vaso não perfurado, senão apenas quanto à preparação das sementes para a impureza (hechsher zeraim — a condição pela qual sementes se tornam suscetíveis à impureza ao serem molhadas, conforme Vayikrá 11:38). Isto, segundo Rabi Shimon (que ensina que ambos os vasos são proibidos, mas nenhum santifica, restando entre eles apenas essa diferença); mas segundo os rabanan (que discordam de Rabi Shimon), há outras diferenças, além dessa: vaso perfurado santifica no vinhedo, e o que não é perfurado não santifica. Quem colhe de um vaso perfurado é responsável (como por qualquer colheita comum); de um vaso não perfurado, é isento. Vaso perfurado não prepara as sementes para a impureza, e o que não é perfurado prepara as sementes. Rabi Yossei a ensinou (esta última cláusula, sobre o hechsher zeraim) sem atribuição (como ensinamento aceito, não como opinião pessoal). Rabi Chanina a transmitiu em nome de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak: a Torá ampliou o âmbito da pureza das sementes. Qual a razão? Está escrito: "e se cair de sua carcaça sobre qualquer semente de semeadura que se semeia, pura ela é" (Vayikrá 11:37 — semente já ligada à terra, como a que está num vaso perfurado, permanece fora do alcance da impureza mesmo que molhada).

02Dízimos, teruma e o quinto do vaso não perfurado; as perguntas de Rabi Yossei, Rabi Yoná e Rabi Yehudá bar Pazi
Yerushalmi · Kilayim 7:6
תַּנֵּי עָצִיץ שֶׁאֵינוֹ נָקוּב מַעְשְׂרוֹתָיו [כַּ]הֲלָכָה וּתְרוּמָתוֹ אֵינָהּ מְדַמָּעַת וְאֵין חַיָיבִין עָלֶיהָ חוֹמֶשׁ. רִבִּי יוֹסֵי בָּעֵי מַהוּ לוֹמַר עַל פִּיתּוֹ הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ. רִבִּי יוֹנָה בָּעֵי כֵּן דְּלַעַת כְּתָלוּשׁ הוּא לְסַכֵּךְ בָּהּ. רִבִּי יוּדָה בַּר פָּזִי בָּעֵי נָטַע חָמֵשׁ גְּפָנִים בַּחֲמִשָׁה עֲצִיצִין שֶׁאֵינָן נְקוּבִין וַעֲשָׂאָן שְׁתַּיִם כְּנֶגֶד שְׁתַּיִם וְאַחַת יוֹצֵא זָנָב אַתְּ אָמַר כֶּרֶם הוּא. הֹפְכוֹ וְיֵשׁ כֶּרֶם מִיטַּלְטֵל.

Halachá: Foi ensinado: de um vaso não perfurado, seus dízimos se separam conforme a lei (como de qualquer colheita comum), e sua teruma não causa demua (a mistura proibida que resulta da queda de teruma sobre produto comum), e não se é responsável por ela pelo acréscimo de um quinto (pago por quem come teruma indevidamente). Rabi Yossei pergunta: o que se pode dizer sobre seu pão, quanto à bênção "que faz sair o pão da terra" (hamotzí — se o grão não cresceu, tecnicamente, ligado à terra)? Rabi Yoná pergunta o mesmo sobre uma abóbora ali crescida: é como algo destacado, para cobrir com ela a sucá (cuja cobertura, o sechach, deve ser de algo já destacado da terra)? Rabi Yehudá bar Pazi pergunta: se alguém plantou cinco videiras em cinco vasos não perfurados, e as dispôs duas contra duas, com uma saindo como cauda (formando o arranjo típico de um vinhedo) — dizes que é um vinhedo (para efeitos de kilayim)? Se ele o virar (mudar a disposição dos vasos), há então um vinhedo que se pode carregar de um lugar a outro?

03Shmuel e Rabi Yochanan: passar o vaso sob cada videira, e a que altura
Yerushalmi · Kilayim 7:6
שְׁמוּאֵל אָמַר בְּמַעֲבִיר תַּחַת כָּל גֶּפֶן וַגֶּפֶן. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן לַאֲוֵיר עֲשָׂרָה הִיא מַתְנִיתָא.

Halachá: Shmuel disse: a Mishná trata de quem passa o vaso sob cada videira, uma por uma. Disse Rabi Yochanan: é para um espaço de dez côvados de altura acima do solo que a Mishná se refere (acima dessa altura, o vaso já não é considerado "passado pelo vinhedo").

04Rabi Lazar e Rabi Yochanan: cinco vasos sob uma videira, ou um vaso sob cinco videiras
Yerushalmi · Kilayim 7:6
הֶעֱבִיר חֲמִשָּׁה עֲצִיצִין שֶׁאֵינָן נְקוּבִין תַּחַת גֶּפֶן אַחַת תַּפְלוּגְתָּא דְּרִבִּי לָעְזָר וְרִבִּי יוֹחָנָן. הָאוֹסֵר אֵינוֹ נֶאֱסָר וְשֶׁאֵינוֹ אוֹסֵר נֶאֱסָר. אֲבָל אִם הֶעֱבִיר עָצִיץ אֶחָד תַּחַת חָמֵשׁ גְּפָנִים כָּל עָמָּא מוֹדֵיי שֶׁהָאוֹסֵר נֶאֱסָר.

Halachá: Quem passou cinco vasos não perfurados sob uma única videira — isso depende da disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan: o que proíbe (a videira, mais forte em sua condição legal) não se torna proibido por essa proximidade, e o que não proíbe (os vasos não perfurados) torna-se proibido. Mas se ele passou um único vaso sob cinco videiras, todos concordam que o que proíbe (a maioria de videiras, sobrepujando o único vaso) torna-se proibido.

Nota

Esta é a sexta e última halachá do Perek Zayin de Massechet Kilayim, e abre uma Mishná nova, tratando de um caso distinto do vento e do ramo partido, tema das halachot anteriores: o vaso perfurado, cujo furo no fundo faz com que seja considerado ligado à terra, e por isso capaz de santificar o que estiver plantado nele, se colocado no vinhedo; já o vaso não perfurado, considerado destacado da terra, não santifica. Rabi Shimon discorda dessa distinção, ensinando que tanto um vaso quanto o outro são proibidos de serem mantidos no vinhedo, mas nenhum dos dois santifica de fato o que neles cresce. A Mishná fecha com o caso de quem apenas carrega um vaso perfurado através do vinhedo, sem ali plantá-lo: se a planta, durante essa passagem, cresceu um duzentos avos de seu tamanho, o vaso é proibido.

A guemará abre esclarecendo que, segundo Rabi Shimon, a única diferença remanescente entre vaso perfurado e vaso não perfurado é a preparação das sementes para a impureza (hechsher zeraim); já segundo os sábios, que discordam dele, há diferenças adicionais, que a guemará então enumera repetindo e ampliando os termos da própria Mishná: a santificação no vinhedo, a responsabilidade de quem colhe do vaso, e a preparação das sementes para a impureza — esta última também vinculada, por Rabi Chanina em nome de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak, ao versículo de Vayikrá sobre a semente ainda ligada à terra, que a Torá declara pura mesmo que toque uma carcaça impura. Seguem-se três perguntas em aberto que estendem o princípio do vaso não perfurado a outras áreas da lei: Rabi Yossei pergunta sobre a bênção do pão feito de grão ali crescido; Rabi Yoná, sobre se uma abóbora ali crescida serve como cobertura válida da sucá, por ser considerada como algo já destacado da terra; e Rabi Yehudá bar Pazi, sobre cinco videiras plantadas em cinco vasos não perfurados e dispostas segundo o arranjo típico de um vinhedo, perguntando se essa disposição basta para que se considere, tecnicamente, um vinhedo — e se essa condição se mantém mesmo quando os vasos, sendo portáteis, são reorganizados. A guemará fecha esclarecendo os termos exatos da cláusula final da Mishná, sobre quem passa o vaso perfurado pelo vinhedo: segundo Shmuel, trata-se de quem o passa sob cada videira, uma de cada vez; segundo Rabi Yochanan, a Mishná se refere a uma passagem a até dez côvados de altura acima do solo. Por fim, a guemará distingue, através da disputa entre Rabi Lazar e Rabi Yochanan, o caso de cinco vasos não perfurados passados sob uma única videira — em que se discute se a própria videira, por proibir o que está sob ela, também se torna proibida por essa proximidade, ou apenas os vasos — do caso inverso, de um único vaso passado sob cinco videiras, em que todos concordam que a força da maioria de videiras torna proibido o que está sob elas. Com esta halachá, encerra-se por completo o Perek Zayin de Massechet Kilayim. Massechet Kilayim, por ser um "tratado menor" dentro do Seder Zeraim, não recebeu Guemará no Talmud Bavli, nem comentário tradicional de Rashi; o texto aqui é o Yerushalmi em sua integridade.