Os três motivos de não entrar numa ruína, três ou quatro vigílias da noite, e a harpa de Davi tocada pelo vento norte

O daf anterior (3a) havia encerrado perguntando por que a "suspeita" é necessária como motivo independente, se o "desmoronamento" já bastaria para proibir entrar numa ruína. A resposta, que abre este daf, é imediata: há ruínas novas, cujo muro acabou de cair mas cuja estrutura remanescente ainda é sólida — sem perigo real de desmoronamento — e mesmo assim a proibição por suspeita continua a valer. É a primeira de uma série de distinções finas que a Guemará usará para justificar cada um dos três motivos.

A Guemará testa agora se o motivo "demônios" poderia substituir a "suspeita". A resposta inicial é que os demônios só ameaçam quem entra sozinho numa ruína — quando há dois homens, o perigo dos demônios desaparece, mas a suspeita, em princípio, também desapareceria (pois a Mishná de Kidushin permite que uma mulher fique a sós com dois homens íntegros, sem suspeita). A Guemará resolve isso com uma exceção: se os dois homens são conhecidos por conduta devassa, a suspeita persiste mesmo em dupla — mostrando que "suspeita" cobre um caso que "demônios" não cobre.

Pelo mesmo método, agora é a vez do "desmoronamento" ser testado: por que precisamos dele, se "suspeita" e "demônios" já bastariam? A resposta é que dois homens íntegros (sem suspeita) entrando juntos (sem risco de demônios, pois estão em dupla) ainda correm risco de desmoronamento — logo, esse motivo também é indispensável por si só.

Por fim, "demônios" é testado da mesma forma: uma ruína nova (sem desmoronamento) com dois homens íntegros (sem suspeita) — mas os demônios continuariam a ameaçar mesmo em dupla, em locais onde costumam aparecer com frequência. A Guemará oferece ainda uma segunda solução, mais simples: trata-se de um homem sozinho numa ruína nova situada no campo aberto, onde não há suspeita (por ser incomum encontrar ali uma mulher), mas o perigo de demônios persiste. Com isso, os três motivos — suspeita, desmoronamento, demônios — ficam demonstrados como necessários cada um por si, fechando definitivamente a sugya iniciada em 3a.

A Guemará retoma agora, de uma fonte independente, o mesmo tema tratado em 3a — quantas vigílias tem a noite — mas desta vez como um debate explícito entre dois tanaítas: Rabi (Yehudá HaNassi), o editor da própria Mishná, sustenta que são quatro; Rabi Natan sustenta que são três, concordando com a posição já vista em nome de Rabi Eliézer. A Guemará dedicará os próximos movimentos a examinar as provas bíblicas de cada lado.

Rabi Natan apoia sua posição (três vigílias) no versículo sobre Gideão, que menciona "o início da vigília do meio" — uma expressão que, segundo ele, só faz sentido se há exatamente uma vigília antes e uma depois, isto é, três no total. Rabi contesta: "do meio" poderia referir-se a qualquer uma das duas vigílias centrais de um esquema de quatro. Rabi Natan rebate com precisão gramatical: o texto usa o singular "do meio", não "do meio entre as do meio" — a expressão hebraica pressupõe uma única vigília central, compatível apenas com três vigílias.

Rabi apoia sua posição (quatro vigílias) cruzando dois versículos de Davi: um diz que ele se levantava "à meia-noite"; outro diz que os seus olhos "antecipavam as vigílias" — no plural, sugerindo que faltavam ao menos duas vigílias completas para o amanhecer quando ele se levantava. Se meia-noite corresponde ao início da terceira vigília de quatro, restam exatamente duas vigílias (a terceira e a quarta) até o amanhecer — conciliando os dois versículos apenas sob o esquema de quatro vigílias.

Rabi Natan reconcilia os mesmos dois versículos apoiando-se na opinião de Rabi Yehoshua sobre o costume dos reis, que dormem até a terceira hora do dia. Contando da meia-noite (quando Davi se levantava) até essa terceira hora — seis horas restantes da noite mais duas horas do dia seguinte, oito horas ao todo — obtém-se exatamente duas vigílias completas no esquema de três vigílias de oito horas cada. Assim, "antecipar as vigílias" (no plural) também se sustenta com apenas três vigílias na noite, sem exigir quatro.

Rav Ashi oferece uma solução mais simples e direta: não é preciso reconstruir esquemas complexos de horas — basta observar que o hebraico bíblico pode usar o plural "vigílias" mesmo para designar uma vigília e meia. Assim, mesmo no esquema de três vigílias, Davi "antecipava as vigílias" ao se levantar meia vigília antes do início da última — sem necessidade de recorrer ao costume dos reis descrito por Rabi Yehoshua.

Aproveitando a mesma cadeia de transmissão (Rabi Zerika, em nome de Rabi Ami, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi) que acabara de ser citada, a Guemará insere aqui, por associação, uma halachá totalmente diferente: diante de um morto (ainda não sepultado), só se deve falar de assuntos relacionados a ele — por respeito, já que ele não pode mais participar da conversa. Duas versões da precisão de Rabi Abá bar Kahana chegam a conclusões opostas: numa, a proibição é mais branda com assuntos mundanos; na outra, ainda mais rigorosa. É um interlúdio halachico que interrompe brevemente o fio do debate sobre Davi e as vigílias, antes de retomá-lo no movimento seguinte.

Um novo desafio surge: se Davi dizia levantar-se "à meia-noite" (Salmos 119:62), como conciliar isso com outro versículo em que ele diz ter-se levantado no "neshef" — palavra que, comparada com o uso paralelo em Provérbios, parece significar o próprio entardecer, bem antes da meia-noite? A contradição interna na conduta noturna de Davi passa a ser o novo objeto de exame.

Três sábios propõem, cada um à sua maneira, que a contradição é apenas aparente: Davi de fato se recolhia já ao entardecer, mas nunca dormia profundamente até passar a meia-noite. Para Rav Oshaya em nome de Rabi Achá, essa era a própria declaração de Davi. Para Rabi Zeira, ele cochilava levemente — "como um cavalo", que nunca entra em sono profundo — até a meia-noite, quando então se fortalecia "como um leão" para o estudo pleno. Para Rav Ashi, a diferença não é de vigília versus sono, mas de atividade: até a meia-noite, Torá; depois, cânticos e louvores.

A Guemará questiona a própria premissa usada no movimento 11: se "neshef" pode designar o próprio amanhecer (como sugere o relato da batalha de Davi contra os amalequitas, que durou "do neshef até o entardecer do dia seguinte" — aparentemente da manhã até a noite), então talvez o versículo de Salmos, ao dizer "eu antecipei o neshef", não prove que Davi se levantava ao entardecer, mas justamente o oposto.

A Guemará rejeita primeiro uma solução simples (que o versículo dos amalequitas significaria "de um entardecer a outro"), pois a formulação bíblica então seria redundante. Rava propõe a solução final: a própria raiz da palavra "neshef" (relacionada a "retirar-se", "deslocar-se") pode designar dois momentos de transição — o entardecer, quando o dia se retira e a noite chega, e a madrugada, quando a noite se retira e o dia chega. Assim, o versículo de Davi contra os amalequitas usa "neshef" no sentido de madrugada, enquanto o versículo dos Salmos usa "neshef" no sentido de entardecer — sem contradição alguma, pois a palavra comporta ambos os sentidos.

Um novo problema, mais fundamental: como Davi poderia dizer "à meia-noite me levanto", como se conhecesse o instante exato da meia-noite, se nem mesmo Moshé — o maior dos profetas — soube precisar esse momento, tendo dito a Faraó apenas "por volta da meia-noite" (uma aproximação)? Se Moshé não sabia, como saberia Davi?

A Guemará esclarece que a incerteza do versículo não pertence a D'us — que certamente sabe o instante exato — mas ao próprio Moshé, que, ao repetir a mensagem divina para Faraó, suavizou-a para "por volta da meia-noite" por não ter certeza absoluta do momento preciso. Isso, porém, torna a pergunta sobre Davi ainda mais aguda: se o maior dos profetas, recebendo uma mensagem direta de D'us, ainda assim não sabia fixar a meia-noite com exatidão, como Davi — sem tal revelação — poderia saber?

Eis a resposta, e um dos episódios mais amados de todo o Talmud: Davi tinha, de fato, um sinal físico e infalível para a meia-noite — uma harpa pendurada acima da sua cama, com os orifícios voltados para o norte, que o vento norte (que sopra, segundo a tradição citada por Rashi, precisamente à meia-noite, entre os quatro ventos que se revezam ao longo do dia) fazia tocar sozinha. Ao ouvir o som, Davi se levantava de imediato e estudava Torá até o amanhecer — quando os sábios de Israel vinham tratar com ele do sustento do povo, e ele os enviava à guerra, pois "um punhado não sacia o leão".

Confirma-se aqui, portanto, a antecipação feita na página 2a (seção "Vigílias e a harpa de Davi", Y·26–28): lá, o motivo da harpa aparecia como exclusividade do Yerushalmi, mas já se observava que "o mesmo motivo também existe no Talmud Bavli... no daf 3b". Chegando de fato a este daf, a previsão se confirma com precisão notável — e as diferenças de detalhe entre as duas versões, agora que os dois textos podem ser postos lado a lado, são exatamente estas: (1) no Yerushalmi, a harpa está pendurada "diante das janelas de Davi" (בְּשֵׁם רִבִּי לֵוִי: כִּנּוֹר הָיָה תָּלוּי כְּנֶגֶד חַלּוֹנוֹתָיו), sem qualquer menção à orientação do instrumento; no Bavli, a harpa está acima da própria cama de Davi, com os orifícios voltados especificamente para o norte — um detalhe técnico que Rashi explica com uma teoria completa sobre os quatro ventos cardeais e o seu revezamento ao longo do dia (extraída de Bava Batra 25a). (2) O Yerushalmi insere o episódio da harpa dentro de uma extensa discussão sobre a rotina espiritual de Davi — o debate sobre se ele tange a própria harpa ou se ela toca sozinha, e o duplo costume de banquetes de reis versus refeições simples; o Bavli apresenta o motivo de forma mais compacta, como resposta direta e única à pergunta "como Davi sabia a hora exata", e o encadeia imediatamente com a cena seguinte, do amanhecer e da guerra. (3) Apenas o Bavli continua a narrativa depois da harpa — com os sábios de Israel, o pedido de sustento, a recusa inicial de Davi, e o envio à guerra; esse desdobramento não tem paralelo na passagem já vista do Yerushalmi. Em ambas as versões, porém, o núcleo da imagem — o vento norte que faz a harpa tocar sozinha à meia-noite, despertando Davi para o estudo — é rigorosamente o mesmo motivo, apenas contado com ênfases e detalhes ligeiramente diferentes.

Depois de enviar os sábios de Israel à guerra, o processo de decisão passa por três etapas distintas, segundo Rashi: primeiro, o aconselhamento estratégico e tático com Achitofel (posicionamento militar, emboscadas); depois, a deliberação com o Sanhedrin, não para obter conselho tático, mas autorização religiosa e o mérito de suas orações; e, por fim, a consulta ao Urim veTumim, para saber com antecedência se a campanha teria êxito. É uma breve mas completa anatomia da tomada de decisão de guerra na corte de Davi.

Rav Yosef ancora toda essa sequência de conselheiros — Achitofel, depois os demais mencionados no versículo de Crônicas — numa fonte bíblica concreta, identificando o próprio Achitofel como "o conselheiro" a partir de um segundo versículo (II Samuel), que descreve o valor quase profético do seu conselho. Este é o último movimento do daf 3b tal como preservado nas fontes disponíveis: a Guemará identifica ali, no mesmo versículo de Crônicas, também Benaiáhu, Evyatar e Yoav — figuras que corresponderiam, respectivamente, ao Sanhedrin, ao Urim veTumim e ao comando militar — encerrando a demonstração textual da anatomia de decisão da corte de Davi.