A resposta sobre a halachá quanto a teruma, a definição de bein hashmashot por estrelas, o costume de Rava com seu servo, e a baraita das seis toqueadas de shofar na véspera de Shabat

O daf abre respondendo diretamente à dificuldade deixada em aberto no fim de 35a. Rabi Yochanan havia ensinado que a halachá segue Rabi Yosei quanto ao assunto de teruma, e a Guemará perguntara em que sentido concreto isso se aplicaria, já que a questão da imersão fora tratada como situação de dúvida, não de decisão halachica clara. A resposta esclarece que o ensinamento não trata da imersão em si, mas do momento em que os cohanim, já imersos, podem efetivamente comer sua teruma: essa permissão só se dá depois que todo o breve bein hashmashot de Rabi Yosei (o instante fugaz que ele considera crepúsculo) já tiver transcorrido por completo — isto é, quando já é noite com certeza segundo todas as opiniões. Trata-se, portanto, de uma aplicação estringente: para comer teruma, exige-se esperar o ponto mais tardio possível de incerteza.

Depois de resolvida a questão da halachá quanto a Shabat e teruma, a Guemará traz a definição prática mais amplamente conhecida do bein hashmashot, transmitida por Shmuel: o critério visual do número de estrelas visíveis no céu. Enquanto apenas uma estrela é visível, ainda é considerado dia pleno; quando duas estrelas se tornam visíveis, entra-se no período incerto do bein hashmashot; quando três estrelas já estão visíveis, é certamente noite. Uma baraita paralela confirma exatamente esse mesmo critério. Rabi Yosei acrescenta uma ressalva importante para que o critério seja aplicado com precisão: não se deve contar estrelas excepcionalmente grandes e brilhantes, que às vezes já são visíveis mesmo à luz do dia, nem estrelas muito pequenas e fracas, que só se tornam visíveis bem depois de escurecido; o critério vale apenas para estrelas de brilho médio, cujo aparecimento acompanha fielmente a transição real entre dia e noite.

Rabi Yosei ben Zevida traz uma consequência prática severa da existência de dois períodos distintos de dúvida (bein hashmashot): quem realizar um mesmo trabalho proibido tanto na véspera quanto na saída de Shabat, dentro do mesmo período contínuo de esquecimento, é considerado culpado de um sacrifício expiatório de qualquer maneira que a dúvida se resolva — pois, se o bein hashmashot da véspera já era noite (Shabat), o trabalho da véspera foi proibido; e, se o bein hashmashot da saída ainda era dia (Shabat), o trabalho da saída foi proibido; um dos dois atos, necessariamente, violou o Shabat. A Guemará então ilustra, com um episódio doméstico, como a halachá teórica se traduzia em orientação prática simples para quem não dominava os cálculos rabínicos: Rava instrui seu próprio servo a acender a vela de Shabat assim que o sol, ao entardecer, chegar à altura do topo das palmeiras — um sinal visual seguro e antecipado, por segurança, mesmo antes do verdadeiro bein hashmashot. Para dias nublados, em que o sol não é visível, oferecem-se sinais alternativos: na cidade, o comportamento das galinhas que já se recolhem para dormir; no campo, o comportamento dos corvos, ou a planta chamada adáni, cujas folhas se voltam ao longo do dia na direção do sol.

A Guemará abre uma nova unidade temática com uma baraita extensa sobre o costume, praticado especialmente na Babilônia, de tocar seis toqueadas de shofar na véspera de Shabat para anunciar progressivamente a chegada do dia sagrado e suspender, em etapas, as diferentes atividades cotidianas. A primeira toqueada avisa os que trabalham nos campos a suspenderem o trabalho e se prepararem para retornar à cidade; a segunda avisa a suspensão do movimento comercial na própria cidade, com o fechamento das lojas; quanto à terceira, há uma divergência: para Rabi Natan, ela marca o momento de acender a vela de Shabat; para Rabi Yehuda HaNassi, ela marca o momento de remover os tefilin (que não se usam em Shabat). Depois da terceira toqueada, aguarda-se um breve intervalo — o tempo aproximado de assar um peixe pequeno ou de colar uma massa de pão à parede interna do forno — e então se realiza a sequência final de son que efetivamente inicia o Shabat.

Rabban Shimon ben Gamliel comenta, com certa perplexidade inicial, o costume observado entre os judeus da Babilônia, que parecia encerrar a sequência de toqueadas de modo abrupto, interrompendo o som tremido final sem completá-lo. A Guemará esclarece a própria observação: se a contagem fosse apenas "tocam e fazem o tremido", isso somaria cinco toqueadas, não seis, contradizendo a baraita anterior. A explicação correta é que a sequência inclui uma repetição da toqueada simples antes do tremido final — tocam, tocam novamente, fazem o som tremido, e então descansam no meio do tremido, interrompendo-o propositalmente. Ainda que essa interrupção pareça estranha, Rabban Shimon ben Gamliel reconhece que se trata de um costume herdado dos antepassados, a ser mantido tal como praticado.

A Guemará registra um episódio de transmissão e correção pedagógica dentro da própria baraita: Rav Yehuda, ao ensinar a seu filho Rav Yitzchak, teria dito inicialmente que era a segunda toqueada que marcava o momento de acender a vela — uma formulação que a Guemará imediatamente rejeita, por não corresponder a nenhuma das duas opiniões da baraita (nem a de Rabi Natan, que fala da terceira toqueada para a vela, nem a de Rabi Yehuda HaNassi, que fala da terceira toqueada para os tefilin). A correção é apresentada em seguida: o ensinamento correto de Rav Yehuda é que a terceira toqueada — não a segunda — é para acender a vela, o que a alinha precisamente com a opinião de Rabi Natan na baraita original.

A Guemará traz uma baraita paralela, da escola de Rabi Yishmael, que confirma a mesma estrutura de seis toqueadas, mas a detalha com riqueza narrativa, descrevendo passo a passo o efeito de cada toqueada sobre diferentes grupos da população. À primeira toqueada, os trabalhadores do campo suspendem toda atividade agrícola, mas os que já estão próximos da entrada da cidade aguardam os que ainda estão distantes, para que todos entrem juntos — evitando que os últimos a entrar sejam mal vistos, como se tivessem continuado trabalhando propositalmente. Nesse momento, lojas e bancas ainda estão abertas. À segunda toqueada, o comércio se encerra: retiram-se as portas expositoras e fecham-se as lojas, mas ainda há água quente e panelas sobre o fogo, sendo preparadas para a refeição de Shabat. À terceira toqueada, cada um remove do fogo o que precisa remover, esconde (em um recipiente isolante) o que precisa manter quente sem violar a proibição de deixar sobre fogo aberto, e acende quem precisa acender a vela — e, depois de um breve intervalo, soa-se a sequência final que efetivamente inicia o Shabat.

A Guemará traz um ensinamento adicional de Rabi Yosei bar Chanina sobre a flexibilidade do momento de acender a vela: mesmo depois de completadas as seis toqueadas, ainda haveria uma margem de tempo em que seria permitido acender, correspondente ao tempo que o próprio chazan (o oficiante que soa o shofar) levaria para carregar o instrumento de volta até sua casa. A Guemará objeta que essa explicação é problemática, pois torna a definição do momento exato de entrada do Shabat dependente de uma medida variável e subjetiva — a distância da casa de cada chazan até a sinagoga não é uniforme, tornando a "halachá" imprecisa. A resposta corrige o ensinamento: não se trata da distância até a casa do chazan, mas de um lugar reservado e fixo, no próprio topo do telhado da sinagoga, onde o chazan guarda o shofar imediatamente após tocá-lo, sem precisar transportá-lo para longe — precisamente porque, uma vez entrado o Shabat, não é mais permitido transportar o shofar (nem as trombetas), por serem objetos sem uso permitido em Shabat.

A Guemará encerra o daf com uma última dificuldade textual: uma baraita distinta parece contradizer diretamente o ensinamento anterior, ao afirmar que o shofar pode ser transportado em Shabat (ao contrário das trombetas, que não podem). Rav Yosef resolve a aparente contradição distinguindo dois contextos de uso: a baraita que permite transportar o shofar refere-se a um shofar de posse individual, de uso pessoal e não exclusivamente ritual; já a baraita que proíbe transportá-lo refere-se ao shofar de uso comunitário, dedicado à função sagrada específica de anunciar o Shabat, e por isso tratado como objeto sem utilidade permitida em Shabat (muktzeh). Abaye então questiona a distinção de Rav Yosef: mesmo o shofar de uso individual, sendo primariamente um instrumento sonoro, não parece ter uma função prática cotidiana permitida em Shabat que justificasse seu manuseio — qual seria, então, o uso que o resgata da categoria de muktzeh? A resposta final do daf explica que, por seu formato curvo e estreito, o shofar individual é próprio para servir como um utensílio simples do qual se pode beber ou sorver água, e é esse uso alternativo, mundano e permitido, que lhe garante o estatuto de utensílio manuseável em Shabat.