Nitzavim

Meu avô e mestre, de abençoada memória, disse sobre o versículo "não está nos céus, para dizer", etc.: pois, para quem deseja, com todo o coração, apegar-se à Torá, ainda que ela estivesse nos céus, buscaria atrás dela, como escreveu Rashi, de abençoada memória, sobre "quem subirá por nós", etc. — para ele, ela está verdadeiramente próxima. E tudo, depois do esforço, se aproxima, até que se torna próximo dele, de modo que parece que nunca esteve distante dele; mas, sem esforço, parece distante.

"Tomei por testemunha contra vós", etc. Rashi, de abençoada memória, explicou: "acaso os céus e a terra mudaram sua medida", etc. E, à primeira vista, que prova é essa deles, já que não têm livre-arbítrio? Mas, de todo modo, compreende-se que é próprio do caminho da natureza que toda coisa seja atraída atrás do Eterno e de Seu mandamento; sendo assim, certamente o homem não foi diminuído nisto, apenas lhe foi dado o livre-arbítrio, o bom instinto e o mau instinto. E, se o mal não vencer o bem, por si mesmo ele será atraído atrás do bem, como todas as criaturas. E disso se compreende: "e a Ti, Eterno, pertence a bondade", etc., "pagarás ao homem conforme seu feito". E é difícil: que bondade há nisso, como se diz na Guemará? Mas também aquele que faz o bem — isso vem do Eterno, e é apenas que ele está limpo e não é atraído atrás do mau instinto; por si mesmo desperta-se a interioridade que o Eterno colocou no homem para o bem, como acima. E, sendo assim, tudo é apenas bondade do Eterno.

E esta é a verdadeira resposta à dificuldade do Rambam: como é possível o mandamento positivo de "amarás", e coisas semelhantes que dependem do coração? Mas o amor ao Eterno está gravado no coração de todo homem de Israel; apenas é preciso que o homem não se apegue aos desejos, para não atrair o amor ao mal, pois, por meio disso, oculta-se o ponto verdadeiro. E, ao guardar-se a si mesmo, será atraído, por si mesmo, atrás do Eterno, com todo o seu coração e com toda a sua alma, como acima.

Em resumo — multiplicidade de assuntos, sem ordem.

"Todos vós" — cada um de vós, em toda a sua essência, além de todos os detalhes. "As coisas ocultas são do Eterno": que não se atraia o desejo e a vontade interior senão para o Eterno; ainda que, no revelado dos membros, sejam forçados a fazer também assuntos deste mundo, apesar disso a interioridade seja para o Nome do Eterno. E, por meio disso, ele não se separa também no ato material — e isto é "fazer todas as palavras da Torá", etc.: que todo ato seja apenas para aprender dele um caminho para o serviço do Eterno; e isto se chama a atração da Torá para dentro dos atos. "Ocultar, ocultarei": quando o homem sabe, em verdade, que tudo é apenas do Eterno, e apenas que está oculto dele, pode fortalecer-se no Eterno. E é isto o que se diz "vós estais de pé" — para apressá-los a se fortalecerem na vitalidade do Eterno, ainda que esteja oculta. Pois todas as maldições são apenas ocultação, como escreveu meu avô e mestre, de abençoada memória, em nome do Rav de Peshischa, de abençoada memória: que aquilo que dirão "porque não está meu D'us em meu meio" é considerado pecado — pois o homem precisa crer que o Eterno está no meio de Israel, ainda que pareça oculto, etc. E é isto "de pé", etc., "diante do Eterno teu D'us", mesmo depois das maldições, etc. Mas "ocultar, ocultarei" — a explicação é que também isto está oculto, de modo que o homem não pode entender que isso é apenas por via de ocultação, como acima.

No midrash: os horários da oração — veja ali. Pois todo mundo tem vitalidade do Eterno, e também as nações do mundo estão incluídas em Sua criação; mas a diferença é que os filhos de Israel têm abundância de vitalidade em ordem especial. E é isto que se detalham todos os graus: "vossos anciãos, vossos oficiais", etc., e assim também a oração, em ordem de horários. Pois, certamente, também as nações do mundo por vezes se submetem ao Eterno, e por meio disso lhes é dada vitalidade, pois tudo Ele criou para Sua glória; mas isso é em mistura, e é como o assunto de que "a oração da tarde não tem hora fixa", pois também dentro da escuridão há vitalidade oculta do Eterno. Mas os filhos de Israel têm ordem especial, como acima.

E no midrash: "pois este mandamento", etc. — a bênção da Torá antes e depois dela. Pois está escrito "e está oculta aos olhos de todo vivente", etc., e apenas aos filhos de Israel foi dada a força e a permissão: "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo" — a explicação é: para torná-lo próximo. E o homem precisa preparar-se, antes de um assunto de mandamento ou de Torá, por meio da bênção, considerando que é o mandamento do Eterno, e que Ele nos concedeu o mérito de estarmos apegados a Ele e à Sua Torá. E, por meio da vontade, pode despertar e abrir uma porta para se aproximar do mandamento, como acima — e esta é a bênção que vem antes. E a explicação de "não é maravilhosa" é que não suba ao coração do homem que é impossível alcançar algo, de modo nenhum, na Torá do Eterno; e "não é distante" é que possa permanecer com ele, para sempre, a iluminação da Torá e dos mandamentos — e esta é a bênção de depois, para que a iluminação permaneça com ele. E isto é "em tua boca", para despertar por meio da fala, que é o principal no serviço do Eterno, para despertar as palavras da Torá, como se diz: "a força dos filhos de Israel está em sua boca". E "em teu coração", para que se guarde no coração o que se entendeu e alcançou, como se diz: "guarda-te... para que não esqueças... o que teus olhos viram", como acima.

Antecipou "vós estais de pé" à porção da teshuvá, pois Moshe Rabeinu mostrou aos filhos de Israel a força da teshuvá; pois os filhos de Israel eram, então, penitentes — pois, no momento da entrega da Torá no Monte Sinai, havia a vontade de estarem no grau de justos completos, sem que houvesse nenhum outro caminho; e, depois do pecado, quando retornaram em teshuvá, entraram na aliança e na maldição, e lhes foram dados dois caminhos, bênção e maldição. E, apesar disso, "vós estais de pé", etc., "todos vós, diante do Eterno" — que foram aceitos com força ainda maior. E os sábios, de abençoada memória, disseram: "no lugar onde os penitentes estão de pé, os justos completos não podem estar de pé" — e questionam isso. Mas a explicação das palavras deles é que, certamente, o justo completo é mais querido diante do Eterno; mas eles falaram a respeito da posição: que a posição do justo reto, neste mundo, é fazer todos os seus atos, neste mundo, para o Nome do Céu — pois, certamente, o temor do Eterno não tem medida, e, se o homem estivesse sempre em temor diante do Eterno, como convém, não seria possível fazer coisa alguma deste mundo. Mas a criação do homem foi para que o temor do Eterno estivesse fixado em seu coração, e que ele pudesse fazer os assuntos deste mundo, e, apesar disso, não lançasse fora o jugo do Céu e o temor d'Ele. Mas o penitente precisa ter sempre o temor do Eterno diante de si; e o que o justo considera apenas às vezes, o penitente precisa ter sempre assim, em pé. E isso é pela força do Eterno, como está escrito no livro Hayashar, de Rabenu Tam: que o Eterno dá força ao penitente, e não é novidade que sua posição seja mais elevada que a do justo, pois é pela força do Eterno, já que o penitente não tem lugar próprio, por si mesmo, como acima — e isto é "vós estais de pé", etc. E compreende. E talvez esta seja a intenção do midrash, a respeito de rezar primeiro a Minchá e depois o Mussaf: pois o Mussaf é um acréscimo de iluminação nos shabatot e festas, mas a Minchá é o fim, que precisa estar em grau local, não por grande força, mas conforme o lugar do homem. Mas o penitente — o lugar de seu repouso está acima da natureza, e permanece no grau de Mussaf, "com grande força". E compreende.

"Hoje", etc. — explica-se: em todo dia, como se diz "seja, a teus olhos, como novo", como se diz "hoje, se ouvirdes a Sua voz". E, por meio da renovação, todo homem de Israel pode endireitar-se a si mesmo, para estar de pé diante do Eterno. E os sábios, de abençoada memória, explicaram que esta "posição" é a oração, que corresponde às dezoito vértebras, para que o homem possa colocar-se de pé diante d'Ele, bendito seja. E, por isso, antecipam o Shemá antes da oração, que é o aceitar "te ordena hoje", etc. — para que o homem aceite sobre si o que se disse, e os Seus mandamentos, como se estivesse de pé sobre o Monte Sinai. E, por meio da renovação no Shemá, pode estar de pé depois na oração. E o principal conselho para isto é o aspecto de "todos vós", que é o geral necessário ao particular; e, apesar disso, o particular precisa do geral, e, quando o homem se insere no geral de Israel, diz-se "hoje, todos vós", etc.

E no midrash: "a oração da tarde não tem hora fixa". Explica-se: por meio da escuridão no coração do homem, que clama pela dor de seu coração, isso abre porta para a oração mais do que todos os tempos designados para a oração, já que os filhos de Israel estão de pé diante do Eterno, e eles estão acima do tempo, como acima.

E em Rashi, de abençoada memória: "quando saíram de Moshé para Yehoshua, ele os fez como um monumento", etc. E isto é uma promessa a todo homem de Israel: quando há nele mudança de ordem e queda, D'us nos livre — e assim também, no geral de Israel, quando descem, D'us nos livre, têm, antes disso, a força de trazer para dentro a força do primeiro grau, para ligar-se a si mesmo, para não se separar, D'us nos livre, por meio da queda.

"Próximo de ti", etc., "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo". Explica-se que o homem pode torná-lo próximo. E no midrash: "faze sair uma palavra de tua boca" — pois o Eterno plantou, em todo homem de Israel, um ponto oculto no coração, e o homem só precisa fazê-lo sair da potência para o ato. E é isto o que se diz: "trabalhei e encontrei — acredita", ou seja, que se esforça para encontrar o ponto em seu coração; e, por trazer todas as suas forças ao ato, à fala e ao pensamento — que correspondem a nefesh, ruach e neshamá — é isto "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo".

"Hoje, todos vós", etc. Pois o Klal Israel está sempre de pé diante do Santo, bendito seja, e o serviço é apenas que cada particular anule a si mesmo perante o geral. E isto é "hoje" — que é em todo e cada dia. E também, já que está escrito na Torá "vós estais de pé", e "a palavra da verdade se estabelece para sempre" — pois, se houvesse interrupção na coisa, isto não seria dito na Torá. E, por este lado, podem todos os ímpios retornar em teshuvá, pois o pecado é apenas um acidente, que se separa do conjunto de Israel, e por isso pode voltar à sua raiz, como se diz: "à herança de meus pais eu retorno". E está escrito: "e farás voltar a teu coração", etc., "e retornarás ao Eterno". Explica-se que há, em todo homem de Israel, um ponto consagrado a Ele, bendito seja, que é a alma viva; apenas que, por meio dos pecados, aumenta-se o peso da matéria e da materialidade sobre a luz da alma, e ela não pode iluminar. Por isso, no shabat, é tempo de teshuvá, pois todos têm alma extra, e isso é o acréscimo da força da alma para iluminar no corpo. E é isto o que se diz: "e farás voltar este ponto ao teu coração" — que é a expansão da vitalidade no corpo, como se diz "teu coração" — teus dois instintos. E, conforme se devolve a força da alma, para que esteja assentada em seu corpo, do mesmo modo ilumina a força da alma em sua raiz, no Alto. E está escrito "e retornarás ao Eterno" — expuseram os sábios, de abençoada memória, que isso alcança até o Trono da Glória. E quão distante está este pecador do Trono da Glória! E a explicação da coisa é que o Santo, bendito seja, criou lugares tortos, também nos mundos superiores, que precisam de correção por meio do serviço do homem; e, sem isso, não haveria lugar para o pecado no mundo. E, do mesmo modo, por meio da teshuvá, endireitam-se aqueles lugares, para retificar a tortuosidade — e este é o mérito do penitente. E toda coisa depende do que está abaixo dela; portanto, este que retorna desperta o retorno de todos os lugares, para devolvê-los ao caminho reto. E, por meio disso, despertam-se os mundos superiores cada vez mais, até que se diz que alcança até o Trono da Glória — "alcança", precisamente. Por isso disseram os sábios, de abençoada memória, que todo indivíduo que retorna traz cura ao mundo.

"E circuncidará o Eterno teu D'us o teu coração, e o de tua semente". Explica-se que aquele que retorna em teshuvá merece também, para sua semente depois dele, remover a incircuncisão de seu coração. E os antigos deram um sinal neste versículo: as iniciais de "et" e "levav" somam "Elul", como acima — pois, neste tempo, os filhos de Israel eram penitentes, no momento em que Moshé Rabeinu recebeu as segundas tábuas. Por isso, estes dias são dias de favor também para nós, a semente deles depois deles, pelo mérito da teshuvá que fizeram nossos pais, como acima.

Em Rashi: "para te fazer passar" — "para que sejas passante" — e não é possível explicá-lo como "para te fazer atravessar", etc. E isto mesmo é uma dificuldade, pois deveria dizer "le-haavircha". Mas o que se busca é que esta aliança esteja ligada à existência da vitalidade do homem, de modo que ele não precise vir a isso por comoção externa — e isto é "para que sejas passante". E tudo vem por meio do temor do Céu. E é isto o que se diz: "hoje", etc. — pois, se o homem está de pé no temor do Eterno, e está diante d'Ele, por si mesmo merece receber a aliança. E é verdade que isso vem por auxílio do Alto; mas o Santo, bendito seja, é onipotente, e Ele concede força ao homem, de tal modo que o homem seja quem faz por si mesmo. E é isto "para que sejas passante", por ti mesmo, como acima.

"Para acrescentar a saciada à sedenta", etc., "os erros como as transgressões". E esta é a maravilha de "o Juiz de toda a terra fará justiça". E pode-se explicar o assunto conforme o que disseram, de abençoada memória: "quem tem mérito, toma a sua porção e a porção de seu companheiro no Jardim do Éden"; e, do mesmo modo, o ímpio toma a porção do justo no Geinom. E a explicação do assunto é que a transgressão do ímpio traz o justo a erros; e também o erro do justo traz o ímpio a transgressões — e talvez seja isto o que se diz: "o erro do estudo se converte em transgressão" — pois todo Israel é fiador uns dos outros; e, por este lado, este toma a porção daquele, como acima.

"Não é maravilhosa ela, longe de ti", etc. No midrash: pois se diz "está oculta dos olhos de todo vivente" — os anjos, as chayot hakodesh, etc. — "mas de ti não é maravilhosa". A explicação do assunto, conforme o que escreveu o Arizal, de abençoada memória: os anjos são do aspecto da exterioridade dos mundos, e as almas dos filhos de Israel, da interioridade, etc. Por isso, o serviço do homem é apenas na exterioridade, para corrigi-la; e assim também os anjos — para eles é difícil corrigir a interioridade, pois "isto em face daquilo fez o Eterno": para nós, a interioridade precisa corrigir a exterioridade. E é isto o que se diz: "próximo de ti", etc., "em tua boca e em teu coração" — "faze sair uma palavra de tua boca" — a explicação é que, na interioridade, não há falta para nós. E "dos olhos de todo vivente" é a observação da exterioridade, que são os anjos e as chayot hakodesh; e eles dependem do serviço do homem — conforme o que recebem da Torá e dos mandamentos, ilumina-se também para eles a interioridade da Torá; e eles aguardam pelos bons atos de Israel, como se diz no Zohar Sagrado, em muitos lugares.

Pois este mandamento que hoje te ordeno, etc., não está nos céus, etc., não está além do mar, etc. E no midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois", etc. Explica-se que há dois caminhos para a apreensão da Torá: ou por meio de grande santificação e pureza, para subir por muitos degraus até o grau de Moshé Rabeinu, o homem de D'us; ou por meio de vencer o mau instinto neste mundo, e, por mérito disso, também se pode apreender a Torá — e isto se chama "além do mar". E eis que estes dois aspectos já foram corrigidos, no geral, pelos filhos de Israel, na provação do Egito, e, depois, aproximaram-se verdadeiramente dos céus, no recebimento da Torá. E, por isso, disse Moshé Rabeinu, agora: "não está nos céus", e "não está além do mar", etc. Contudo, certamente ainda é preciso a antecipação destes dois aspectos acima mencionados. Mas "próximo de ti", etc., para alcançar estas apreensões, já que os filhos de Israel já corrigiram isso, no geral. Mas "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo". E este é o assunto de "quem abre e sela na Torá", pois a Torá é, na verdade, a continuidade da luz do mundo superior para o mundo inferior. E são as duas bênçãos: a primeira bênção, para assentar-se, antes de ocupar-se da Torá, na fonte da santidade da Torá, para apegar a Torá à raiz superior, nos céus. E isto é "em tua boca", por meio da ocupação do serviço, pois a força de Israel está na boca — por meio disso podem abrir a fonte da Torá. E, depois da ocupação, para atrair a iluminação da Torá, para que permaneça uma marca dela no coração, a fim de corrigir, por meio da iluminação da Torá que está no coração do homem, todos os atos — pois este é o principal propósito da Torá: deixar santidade no homem, a fim de corrigir também todos os assuntos deste mundo. E isto é o selar na Torá, que é a conclusão do propósito; e esta é a última bênção, e é "em teu coração", como acima — que a iluminação permaneça fixada no coração.

No midrash Tanchuma: "todos vós" — todos vós sois fiadores uns dos outros; um único justo entre vós, por seu mérito todos vós estais de pé, etc. Explica-se: conforme o homem se insere nesta fiança, para aceitar sobre si o castigo do conjunto de Israel, por meio disso mereço também estar de pé pelo mérito deste justo, pois isso vem pelo mérito da fiança. E, na verdade, do lado da santidade, um pequeno ponto inclui tudo, pois não há diferença entre muito e pouco. Por isso, se há um único justo diante do Eterno, por meio dele tudo é corrigido; apenas é preciso que o homem se insira no conjunto de Israel por meio da fiança, e, por meio disso, temos parte no ato do justo. Por isso disse o versículo que este ímpio, que se retira do conjunto, sobre ele recai o castigo; mas o conjunto dos filhos de Israel não pode ser aniquilado, D'us nos livre. E muito é preciso fazer todos os mandamentos e boas ações dentro do conjunto de Israel. E também é preciso saber que todas as gerações posteriores a nós — tudo depende de nossos atos. Por isso se disse: "não convosco somente", etc. — e é difícil: por que lhes disse isso? Mas é para que soubessem que, ao aceitarem a aliança, por meio disso dão mérito a todas as gerações futuras. E assim é também agora, em todo bom ato que há em Israel.

"As coisas ocultas são do Eterno teu D'us, e as reveladas são para nós", etc., "para fazer", etc. Explica-se que esta coisa se aplica a todo ato, pois a interioridade vem do Santo, bendito seja. E os sábios, de abençoada memória, compararam as boas ações à geração de filhos, ao dizer "as gerações dos justos são", etc. E, assim como na geração material há três sócios, e a interioridade da alma vem do Eterno, do mesmo modo, em todo mandamento, a interioridade vem do Santo, bendito seja. E, por isso, pede-se "e seja agradável", etc., como se diz no Zohar Sagrado. Por isso todo homem precisa retornar em teshuvá antes de todo mandamento, para considerar que entra em sociedade com o Santo, bendito seja, e a parte do homem é o ato no corpo; e é isto "para fazer", etc. Na verdade, é certo que já existe a força do Eterno dentro do homem, e ela é a alma; e, por este lado, pode-se apegar e chegar à sociedade acima mencionada em todo mandamento e serviço, pois é verdade que esta força da alma que há no homem — nunca há ali domínio de contato estranho. E, por isso, o versículo antecipou isto à porção da teshuvá: que, por a força da alma ser sagrada ao Eterno, apenas por meio do pecado se separam da raiz; e, por isso, sempre podem voltar a apegar-se à raiz da alma, por meio da teshuvá, como acima.

No midrash: "pois este mandamento", etc., "aquele que abre e sela na Torá", etc. Pois estas duas forças foram entregues aos filhos de Israel, pelas quais têm o poder de revelar a interioridade do coração, para apegar-se ao Criador, bendito seja — e isto é "o que abre", como se diz "abre para mim". E a segunda é fechar também este ponto interior, para não revelar a interioridade do coração para os assuntos deste mundo — e sobre isto se diz "jardim fechado". E estes são os dois sinais que os filhos de Israel têm sempre: nos dias comuns, o sinal da aliança da circuncisão e os tefilin; e no shabat, a circuncisão e o shabat. E, por isso, "não é maravilhosa ela, e não é distante", etc. — pois está no poder do homem de Israel despertar a chama do fogo do amor oculto em seu coração, para aproximar-se da luz da Torá, e depois guardar-se para não se afastar, como acima.

"Em tua boca e em teu coração, para fazê-lo" é o conjunto do homem: pensamento, fala e ato. E, quando o homem une estes três, apega-se também à raiz da Torá, pois, assim como há no particular, assim há no conjunto de Israel: eles são a fala e os mandamentos — o ato; e a Torá — o pensamento. Por isso, tudo depende do homem. E está escrito "as coisas ocultas", etc., "e as reveladas são para nós", etc., "para fazer todas as palavras da Torá", etc. Sendo assim, parece que também as coisas ocultas estão em nossas mãos, por sabermos que as coisas ocultas dependem das reveladas; e, ao apegar todos os atos à sua raiz, por meio disso se cumpre "fazer todas as palavras da Torá" — também as coisas ocultas, como acima.

Bendito seja o Eterno — sobre Nitzavim, em resumo.

"Hoje, todos vós" — "hoje" é em todo dia, quando se insere a si mesmo no conjunto, pois o conjunto está sempre de pé diante do Eterno, já que tudo o que está escrito na Torá permanece para sempre. E todo o serviço é a oração que está no coração, para inserir-se a si mesmo no conjunto. E no midrash: "que dirija seu coração para a oração", etc. — explica-se: além do pedido, para ser atendido na oração, também desejar estar de pé diante d'Ele, bendito seja, na oração. E isto é a preparação para a aceitação da fiança que aceitaram, de que cada um seja fiador de seu companheiro, por Ele lhes ter mostrado que o conjunto Lhe é querido, bendito seja. E, assim como um único pecado prejudica o conjunto, quanto mais o mérito da comunidade auxilia a cada particular.

"Próximo", etc., "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo". No midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois", etc. Já escrevemos disso: que "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo" é próximo; mas é preciso que a abertura esteja na força do despertar do homem. "Abrir e selar" é "em tua boca e em teu coração", pois Rashi escreveu que a Torá foi dada por escrito e oralmente. Por escrito — gravada na tábua do coração dos filhos de Israel, pois há, em cada um, um ponto sagrado que contém toda a Torá, que o Santo, bendito seja, selou nos corações dos filhos de Israel. Por isso, depois que o Eterno circuncidar a incircuncisão do coração, revelar-se-á este selo. E oralmente é a abertura do selo, pois, por meio da força da boca, desperta-se o ponto do coração. E isto se chama "gravuras de selo", que estão na mão — o movimento dos órgãos de saída da boca, para abrir o selamento do coração. E compreende. E é preciso procurar apegar todos os atos à raiz do ponto que há no coração, dádiva do Céu — e esta é a bênção do selo da Torá.

"E circuncidará o Eterno teu D'us o teu coração". Assim como há a incircuncisão do corpo, e nosso patriarca Avraham, por grande amor, para apegar-se a Ele, bendito seja, recebeu um conselho para remover a incircuncisão do corpo — do mesmo modo, no futuro, depois que o homem corrigir a estatura da alma... apenas que se encontra nele uma falta, do lado da incircuncisão do coração pela natureza, como se diz "os gentios são incircuncisos", etc., "Israel é incircunciso de coração". Apesar disso, por meio do desejo, o Criador, bendito seja, dará conselho para remover também a incircuncisão do coração.

A ordem da porção da teshuvá, depois de toda a correção, está escrita: "e tu retornarás". Pois, certamente, todo penitente se submete por causa de seu pecado; e, antes que veja que não tem lugar por causa do pecado, não é submissão verdadeira. Apenas quando merece aproximar-se, para subir em graus, por meio da teshuvá, e, apesar disso, permanece em teshuvá e submissão — sobre isso disseram: "no lugar onde os penitentes estão de pé", etc.

No midrash: "pois este mandamento", etc., "o que abre e sela na Torá", etc. Já explicamos, em outro lugar, estes dois aspectos: que é a abertura do coração pela Torá, como se diz "abra nosso coração em Sua Torá". Pois a Torá é uma chave, para que o homem de Israel possa abrir seu coração por meio da Torá; e isto é o aspecto da Torá Escrita — aquele ponto que está gravado nos corações dos filhos de Israel. E o selamento é o aspecto de "fonte selada", que é fechar a interioridade da chama do fogo do coração, para que não se expanda senão no lugar necessário; e é o aspecto da Torá Oral, para conduzir a boca e dominá-la — e é o inverso do aspecto da maledicência. E todo aquele que estuda a Torá precisa saber que tudo é com o auxílio do Eterno — a abertura e o selamento; por isso há bênção antes e depois. E, quando sabe que é com o auxílio do Criador, bendito seja, pode perdurar. E é isto o que disse Moshé Rabeinu: "não está nos céus", etc. — que todo homem precisa saber este grande bem, que o Eterno nos deu a Torá sagrada, que está oculta aos olhos de todo vivente, etc., e apenas o Eterno, em Sua bondade, no-la deu. E, quando se entende isto — que seria preciso subir aos céus atrás dela, e, apesar disso, o Eterno nos aproximou de Sua Torá — então se pode alcançá-la. E, por meio deste conhecimento, ela se aproxima do homem.

No versículo "vós estais de pé". Rashi explicou que ele os fez como um monumento antes de sair de seu domínio para o de Yehoshua. O assunto é que os filhos de Israel tropeçaram no pecado do bezerro; apesar disso, Moshé Rabeinu não partiu deste mundo antes de corrigi-los e colocá-los de pé em sua posição. E é isto "vós estais de pé" — "vós", precisamente — pois "no lugar onde os penitentes estão de pé, os justos completos não podem estar de pé"; por isso ele se excluiu do conjunto. E esta é a ligação da porção: que lhes anunciou esta vantagem — que, por terem se tornado penitentes, corrigiram os dois caminhos, e lhes foram dadas em mãos a bênção e a maldição. Pois tudo isto aconteceu depois do pecado — antes, eram limpos de todo tipo de pecado — e esta é a vantagem do penitente, que corrige os caminhos tortos. E, na verdade, tudo isso foi preparação para nossas gerações humildes, como disseram os sábios, de abençoada memória: os filhos de Israel não eram dignos daquele pecado, senão para ensinar teshuvá — pois era preciso preparar, por nossa causa, o caminho da teshuvá, pois, sem isso, não teríamos, D'us nos livre, ressurgimento. E, por isso, tropeçaram, a fim de nos ensinar o caminho da teshuvá. E é isto o que se diz: "e será, quando vierem", etc. — que é a promessa da teshuvá nas últimas gerações, por meio da antecipação da teshuvá de nossos pais, da geração de Moshé Rabeinu, como acima.

No versículo "as coisas ocultas são do Eterno teu D'us", etc. Isto se aplica a toda coisa, que há um aspecto oculto e um revelado, como se diz no Zohar Sagrado: o Nome do Santo, bendito seja, e a Torá — oculto e revelado. E, assim como o Santo, bendito seja, cujos caminhos são mais elevados que os nossos, por assim dizer, por causa do amor dos filhos de Israel, corrigiu em Seu Nome, bendito seja, e na Torá, o aspecto revelado — do mesmo modo, os filhos de Israel precisam encontrar, em todos os seus atos, o aspecto oculto, para dar uma parte ao Eterno em todos os seus atos. E, ainda que não seja possível, apesar disso, por meio da anulação diante d'Ele, bendito seja, merecem atrair para que recaia, sobre esta preparação, o Nome do Céu. Pois assim a perfeição do homem precisa ser por meio do aspecto da anulação; e, em outro lugar, nos alongaremos sobre isto, se D'us quiser.

No midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois", etc. Pois está escrito "pois próximo de ti", etc., "em tua boca e em teu coração" — refere-se a todo homem de Israel, que tem parte na Torá, como se diz "dá-nos nossa porção em Tua Torá". E aquele ponto que lhe pertence, nenhum outro pode abri-lo, senão ele mesmo. "Em tua boca" é o Shemá e todo o estudo da Torá que está incluído no Shemá, como se diz: "aquele que lê o Shemá cumpre a meditação", etc. E "em teu coração" é a oração, o serviço que está no coração. E também eles aludem à aliança da língua e à aliança do órgão; e estes dois são o abrir e o selar. Pois a força de Israel está na boca, para abrir a interioridade que há em toda coisa; e o selo é o sinal da aliança sagrada. E estão escritos quatro graus: "não é maravilhosa", "e não é distante", "não está nos céus" e "não está além do mar"; e eles correspondem às quatro letras do Nome sagrado. E todos estes quatro graus estão no poder do homem de Israel para despertar, por meio da fala, do ato e do pensamento, que são "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo".

No versículo "vós estais de pé", etc., "para te fazer passar". Rashi explicou: "para que sejas passante", etc., pois deveria dizer "le-haavircha", etc. — veja ali. E por que, de fato, não escreveu assim? Mas o indício é que não se diga que toda a utilidade da reunião é por causa da aliança; ainda que isso seja verdade, apesar disso, por se reunirem por causa do recebimento da aliança, a própria reunião é uma virtude imensa, como se diz: "toda reunião que é para o Nome do Céu", etc. E Moshé Rabeinu louvou-lhes a reunião para o propósito da aliança, pois, por meio disso, despertaram toda a raiz do conjunto de Israel, até os patriarcas, como se diz: "vossos cabeças, vossas tribos, vossos anciãos, vossos oficiais". E estes são os graus: patriarcas, tribos, setenta almas, depois oficiais. E, sobre o que se disse na porção anterior a respeito disto — que as tribos estavam de pé no momento do recebimento das bênçãos e das maldições — veja ali. "Todos vós" é o conjunto; depois enumera os particulares; depois, todo homem de Israel — e isto é o conjunto necessário ao particular, e o particular necessário ao conjunto. E "todos vós" inclui o conjunto e o particular.

No versículo "se estiver teu desterrado na extremidade dos céus", etc. E é difícil, pois deveria dizer "na extremidade da terra". Mas o indício é sobre a raiz dos filhos de Israel nos céus, que também ela está no exílio, na extremidade dos céus — para indicar que a raiz caminha conosco no exílio. E é isto "de lá te reunirá" — que também dentro do exílio há um ponto de onde brotará a salvação, como se diz "da angústia clamei". E consta, em nome do Baal Shem Tov: que é preciso que o clamor venha de dentro da própria angústia, e não fugir da angústia. E veja em Tikunim, folha 53, que, no tempo do exílio, está escrito "e ela se alegrará a seus pés" — e, na verdade, o lugar principal dela é no meio do coração — veja ali.

No midrash: "pois este mandamento" — "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois", etc. O assunto: está escrito "jardim fechado", "fonte fechada", "poço selado" — e o indício é para a aliança da língua e a aliança do órgão. Pois, conforme a guarda da boca contra palavras vãs, assim se merece abrir nas palavras da Torá, que é a força dos filhos de Israel, como se diz "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo". E a abertura na Torá depende da guarda da boca e da língua, como acima. Contudo, o selamento é a ação de que as palavras venham a se tornar ato, e que todo o corpo seja atraído atrás da iluminação da Torá — isto depende da guarda da aliança. E este é o principal, e tudo segue atrás do selo. E há um indício destes dois assuntos também no que se diz "não é maravilhosa" e "não é distante". E é que "não é maravilhosa" é o que está no poder dos filhos de Israel despertar e abrir a raiz da Torá, que "está oculta aos olhos de todo vivente", e a isso mereceram os filhos de Israel no recebimento da Torá. Porém, depois do pecado, quando estragamos, afastou-se deles o apego ao aspecto do selamento, como acima. E, por isso, disse "não é distante" — que, apesar disso, os filhos de Israel foram aceitos em teshuvá. E, assim, mereceram os dois graus, "escolhe" e "aproxima", que aludem ao justo e ao penitente, como se explica nos midrashim dos sábios, de abençoada memória, em muitos lugares. E têm o poder de abrir as fontes da sabedoria que há na Torá, e de apegar-se às palavras, para chegarem ao ato, como acima.

No versículo "se estiver teu desterrado na extremidade dos céus", etc., "de lá te reunirá o Eterno teu D'us, e de lá", etc. À primeira vista, "de lá" é redundante. Mas a explicação é que, dos próprios lugares, encontraremos a correção, com o auxílio do Eterno, se nos fortalecermos para santificar Seu Nome, bendito seja. Também, em sendo nós humildes, como nossas gerações agora, subirão nossos atos diante d'Ele, bendito seja, com graça, e Ele reunirá nossos dispersos, e nos tomará para Si, bendito seja. Assim seja a Sua vontade, rapidamente em nossos dias.

No midrash: "aquele que abre e sela na Torá" — "um mandamento vós fazeis sobre Meus mundos", etc. Explica-se que nenhuma criatura tem a capacidade de abrir na Torá, senão os filhos de Israel, como se diz "e está oculta aos olhos de todo vivente", etc., e para os filhos de Israel ela está próxima. E não somente isso, mas também, entre os próprios filhos de Israel, há uma parte particular na Torá para cada homem de Israel, que nenhum outro pode abrir, senão ele mesmo. E, nos primeiros, encontramos assim, nos midrashim e no Zohar Sagrado, que cada um deles abriu um caminho naquele mesmo versículo e naquela mesma palavra da Torá. Porém, é preciso crer que também os simples entre os filhos de Israel têm, cada um, uma parte. E também isto está incluído no indício do versículo "não está nos céus" — que a Torá não foi dada apenas aos homens de D'us, mas também aos homens simples. E, por isso, é preciso abençoar, antes de ocupar-se da Torá, para lembrar-se de que uma grande dádiva nos foi dada pelo Eterno, de termos a capacidade de abrir na Torá. E o selo é que, já que o homem de Israel tem o poder de abrir a luz da Torá, por isso precisa guardar-se muito, para que não se estenda, por meio dele, a iluminação da Torá para um lugar desnecessário. E estes são os dois aspectos — temor e amor — que precisam se unir em todo mandamento e em toda ocupação da Torá; pois, pelo aspecto do amor e do desejo, merece-se a abertura da Torá; e, pelo aspecto do temor, merece-se a guarda da iluminação da Torá, como acima. E este é o principal, como disseram os sábios: "ai daquele que não tem pátio, e faz um portão para o pátio" — pois a Torá é apenas a abertura para receber, por meio do temor do Céu — como instituíram na fórmula da oração: "abra nosso coração em Sua Torá, e ponha em nosso coração Seu amor e Seu temor".

No versículo "vós estais de pé, hoje", etc., "para te fazer passar", etc. Explica-se que, ao se prepararem para receber o jugo de Sua realeza, bendito seja, e para serem passantes na aliança do Eterno e em Seu juramento, assim mereceram entrar no conjunto dos filhos de Israel e estar de pé diante do Eterno. E se pode explicar, nisto, a precisão de Rashi, que não é possível explicar "para te fazer atravessar", senão "para que sejas passante", etc. E pode-se dizer, como acima, que não é a explicação de que os reúne para que recebam e sejam feitos passar na aliança; mas sim que, por seres passante na aliança, por isso vós mereceis estar de pé, todos vós, como acima. E isto também é em todo dia: por meio da aceitação do jugo no Shemá, mereceis a oração depois, por virdes ao aspecto do conjunto de Israel. Pois está escrito: "para que não haja em vós", etc., "e se abençoará em seu coração", etc., "e o Eterno o separará para o mal". Por si mesmo se entende que quem busca receber sobre si a aliança e o juramento merece ser incluído no conjunto de Israel, como acima.

No midrash: "pois este mandamento", etc. — "vida são para quem as faz sair": quem as faz sair pela boca. Outra explicação: quem as faz sair para outros. Outra explicação: quem as faz surgir, etc. — pois está escrito "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo". São três coisas: fala, pensamento e ato, pelas quais se merece abrir a fonte da sabedoria. E todas se chamam "fazê-las sair pela boca". E "fazê-las sair para outros" é por meio da chama do desejo que há no coração, como disseram os sábios, de abençoada memória: "palavras que saem do coração entram no coração". E "para fazê-lo" é o aspecto dos mandamentos, e eles servem para encontrar a iluminação da Torá que está oculta em toda a obra da criação, pela força dos mandamentos, que se chamam lâmpadas, que iluminam para encontrar a luz da Torá em todo lugar. E é isto o que se diz "quem as faz surgir", como acima. E, por meio destas três, alcançam-se os quatro graus mencionados no versículo: "não é maravilhosa", "não é distante", que são o aspecto de sabedoria e entendimento; e, nos atributos de amor e temor, que estão ocultos no coração, por isso se contam como um único grau — e isto é "em teu coração". E consta no Zohar Sagrado que, sobre isto, se disse "as coisas ocultas são do Eterno teu D'us" — pois quem se ocupa da Torá e dos mandamentos se revela a todos; e temor e amor estão apenas no coração. E pode-se dizer, conforme o que escrevi, que este é o testemunho de que é precisamente pela força destes serviços que estão no coração que se pode ensinar a outros, e não pelas coisas reveladas. E estes dois vêm pela força do auxílio do Céu, e o versículo não se alongou sobre eles, que se chamam "as coisas ocultas são do Eterno". E "não está nos céus" e "não está além do mar" são o aspecto da Torá e dos mandamentos, e isso depende do serviço do homem no ato e na fala, como acima; por isso o versículo conclui, dizendo: "quem subirá", etc.

No versículo "e te fará exceder, o Eterno teu D'us", etc., "no fruto de teu ventre", etc., "tua terra, para o bem", etc. Pois consta que Israel, neste tempo, não pode receber abundância de bem, pois a perfeição não pode ser alcançada neste mundo. E, por isso, os ímpios, que não têm o bem verdadeiro, podem desfrutar deste mundo; e aquele que tem a parte do bem, na santidade, não pode receber o bem deste mundo, pois a perfeição não pode estar neste mundo. E apenas os penitentes, que têm força acima da natureza — e isto é como um vislumbre do Mundo Vindouro —, por isso podem receber também a bênção deste mundo, sem que se estraguem por meio disso. E pode ser que a isto tenham aludido os sábios, de abençoada memória, dizendo: "no lugar onde os penitentes estão de pé, os justos completos não podem estar de pé" — que se pode dizer: ainda que a virtude dos justos seja grande, apesar disso não podem receber a materialidade, para que não venham a pecar; mas o penitente já passou e corrigiu este caminho. E é isto "te fará exceder", para poder receber a bênção deste mundo, e, apesar disso, não pecar. E é isto o que se diz "assim como Ele se alegrou sobre vossos pais" — pois aos patriarcas o Santo, bendito seja, deu a provar um vislumbre do Mundo Vindouro, como consta na Guemará. E, do mesmo modo, no santo shabat, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, podem desfrutar deste mundo; mas, enquanto tudo não estiver corrigido, não se pode desfrutar deste mundo em perfeição. E é isto, na admoestação: "e será, assim como Ele se alegrou", etc., "assim Ele Se alegrará em vos fazer perecer", etc. — e isto é uma maravilha. E, ainda que os sábios, de abençoada memória, tenham exposto "aos outros", a partir de "Se alegrará", apesar disso é uma maravilha: e quem é comparável ao Santo, bendito seja, entre os outros, que fariam uma parte em mil do que os filhos de Israel fazem, mesmo estando em grau inferior? Mas pode-se explicar que o Santo, bendito seja, Se alegrará com as angústias que sobrevêm aos filhos de Israel neste mundo, por lhe ser revelado que esta é a correção deles, e que não é possível que não pequem na bondade deste mundo, como se diz "e comerás e te fartarás — guardai-vos", etc. E esta é a admoestação: que, por não poderem receber a bondade deste mundo, o Eterno Se alegrará em privá-los da bondade deste mundo. E, em contraposição a isto, está escrito, no tempo da teshuvá: "e te fará exceder", etc., "para o bem", etc., como acima — pois "o Eterno Se alegrará", etc., "assim como Se alegrou sobre vossos pais", para que tenham o bem neste mundo e no vindouro, como acima.

No midrash: "pois este mandamento", etc., "aquele que abre e sela na Torá abençoa", etc., até "não para vosso mal vos dei a Torá", etc. Já escrevi disso, em outro lugar. E o assunto, em resumo: o Santo, bendito seja, e a Torá, e Israel, são todos um só. Sendo assim, a Torá é o meio-termo, e os filhos de Israel precisam unir a Torá ao Santo, bendito seja. E esta é a primeira bênção, do que abre — pois a Torá está no Alto. E o que se diz "não está nos céus", o versículo conclui: "dizer: quem subirá", etc. — quanto a isto, ela não está nos céus, para ser maravilhosa demais para ti, pois está no poder dos filhos de Israel atrair a luz da Torá desde os céus, como se diz no Zohar Sagrado "e descerão entre os peixes do mar", etc. — que os sábios da Torá podem encontrar, na Torá, coisas ocultas além do mar; e "entre as aves dos céus" — veja em Tikunim, folha 47. E a Torá e os mandamentos são os caminhos do Eterno, como se diz na Guemará que a Torá se chama "encruzilhada de caminhos", como disseram os sábios, de abençoada memória: "no princípio", por causa da Torá, que se chama "o princípio de Seu caminho". Sendo assim, há, na criação, caminhos ocultos, que apenas, pela mistura do bem e do mal, não podem se revelar. E os filhos de Israel, por separarem o bem do mal, merecem a revelação do caminho do Eterno. E é isto "para vosso bem vos dei", etc. Por isso "em tua boca e em teu coração", etc. — conforme a separação e o serviço do Eterno que se encontra em Israel, revela-se-lhes a raiz da Torá. E esta é a abertura: que cada sábio da Torá abre um caminho novo na Torá, que se chama "caminho", como se diz na Guemará. E consta que "não andaram nele" os que não abençoaram a Torá primeiro, como acima — pois todo o propósito é abrir a raiz da Torá, para haver apego ao Santo, bendito seja. E a bênção de depois é a ligação dos filhos de Israel à Torá, como se diz "vida eterna plantou em nosso meio". E está escrito "não se esquecerá da boca de sua semente" — explica-se que há força na boca de Israel para despertar a iluminação da Torá; e há a aliança da língua e a aliança do órgão, e ambas estão incluídas em "da boca de sua semente", pois a aliança é a força da vitalidade e do despertar que se encontra nos filhos de Israel, como acima.

No midrash, a respeito da oração. Pois o principal da força dos filhos de Israel está na boca — é Torá e oração. E eis que a geração do deserto era do aspecto da Torá, que se chama "caminho"; e a Terra de Israel é do aspecto da oração, o serviço que está no coração, e se chama "posição em pé". E, por isso, está escrito "vós estais de pé" — que se tornaram "de pé". E, ainda que o grau da oração esteja abaixo do grau da Torá, apesar disso ela é o fundamento, como o alicerce que está sob seus pés. E, sobre estes dois, está escrito "não é maravilhosa ela, e não é distante, pois próxima", etc. "Em tua boca" é a Torá, e "em teu coração" é a oração. E estes são o aspecto dos tefilin de mão, que correspondem ao coração, e os tefilin de cabeça, para que "a Torá do Eterno esteja em tua boca". E estes são o abrir e o selar, mencionados no midrash.

"Vós estais de pé", etc. Rashi explicou que ele os reuniu e os apressou, quando saíram de seu domínio, etc. Pois, eis que, no início, os filhos de Israel eram do aspecto de justos completos; e, depois do pecado, tornaram-se penitentes; e aquela geração precisou preparar os dois graus, por causa de todas as gerações. E é isto "não é maravilhosa ela", etc. — "não está nos céus" é o primeiro grau, pelo qual mereceram fazer descer a Torá dos céus — o que, antes, era maravilhoso e coberto deste mundo. E, depois, "não é distante ela" é o aspecto dos penitentes — ou seja, que Ele preparou que não se pudesse, D'us nos livre, estar totalmente afastado. E este é o indício de "não está além do mar" — semelhante ao que se diz no midrash de Vaetchanan, que "e o mar" distantes é a teshuvá, que se assemelha ao mar, que está sempre aberto. E isto é "em tua boca e em teu coração". Pois o justo tem força na boca, e "decreta uma palavra, e ela se cumpre"; e também aquele que pecou, e não tem força para fazer sair da potência para o ato, apesar disso, "em teu coração" — como se diz "e a meditação de meu coração diante de Ti" — mesmo o que não se pode fazer sair da potência para o ato, a mão direita do Eterno está estendida para receber os que retornam.

Da porção Nitzavim-Vayeilech, em resumo, pois esqueci.

"Vós estais de pé, hoje." É em todo dia, no Shemá — "ouve, Israel" —, reúnem-se todas as almas dos filhos de Israel, como se diz "para te fazer passar", etc. Pois, se a reunião é para o Nome do Céu, para receber sobre si o que se disse e testemunhar a respeito d'Ele, bendito seja, ela subsiste. E também é verdade que, por meio da reunião no conjunto de Israel, pode-se ser passante na aliança do Eterno; e, do mesmo modo, por meio da aceitação da aliança, chega-se à unidade. Eis que se disse, a respeito de quem "se abençoa em seu coração" — "e o Eterno o separará", etc. — que sai do conjunto. E, com maior razão pela boa medida, quem aceita sobre si o jugo da aliança merece ser recebido no conjunto de Israel, como acima.

"Hoje", etc., "para te fazer passar", etc. Pois consta que a reunião que é para o Nome do Céu, no seu fim, permanece. E Moshé Rabeinu, que a paz esteja sobre ele, reuniu os filhos de Israel em sua geração, para que sua intenção fosse apenas para o Nome d'Ele, bendito seja, como se diz "para te fazer passar na aliança". E, por terem tido a intenção para o Nome do Céu, permaneceu esta aliança para todas as gerações, como se diz "aquele que aqui está", etc., "que não está aqui", etc. E a geração de Moshé Rabeinu incluía todas as gerações, as anteriores e as posteriores, pois consta que todas as almas, desde a criação do mundo até o fim do mundo, estiveram de pé nesta aliança. E toda coisa que estava incluída no geral, etc., "para ensinar a respeito de todo o geral", etc. — que, em cada geração, conforme a reunião que se ajunta para o Nome do Céu, para receber o jugo de Sua realeza, bendito seja, reúnem-se com eles todas as gerações. Porém, não houve geração como a geração de Moshé Rabeinu, que recebeu a Torá; e, por isso, todos os seus atos foram uma preparação para todas as gerações. E, em cada geração, cumpre-se, em ato, um pouco daquilo que foi preparado então. E é isto o que se diz: "e será, quando estas coisas vierem sobre ti", etc. — que, para as últimas gerações, estas coisas se cumprirão em ato.

Na porção da teshuvá: "pois este mandamento", etc. Pois eis que o principal da teshuvá não é apenas sobre a transgressão, mas o homem precisa retornar para apegar-se à sua raiz. E, sobre isto, disseram os sábios, de abençoada memória: "alcança até o Trono da Glória" — ou seja, que é preciso retornar à parte que todo homem tem, a alma divina, do Alto, como se diz "até o Eterno teu D'us". E o assunto é que, antes, está escrito o corte da aliança que o Santo, bendito seja, cortou conosco, e está escrito "as coisas ocultas são do Eterno", etc. E consta que o Santo, bendito seja, tem oculto e revelado, e a Torá e Israel têm oculto e revelado. E esta é a aliança que os filhos de Israel têm de ligação: e, por assim dizer, o Eterno lhes concedeu uma parte no revelado, por causa dos filhos de Israel, e deu aos filhos de Israel uma parte no lugar oculto. E os filhos de Israel precisam procurar esclarecer Sua existência, bendito seja, neste mundo revelado. E é isto o que se diz: "as reveladas são para nós", etc., "para fazer todas as palavras desta Torá" — esclarecer a parte da Torá no ato. E "as ocultas são do Eterno", para nos revelar a parte que temos em Sua Torá, no lugar oculto e escondido; e sobre este aspecto se cortou a aliança. E, por isso, está escrito "não é maravilhosa ela, longe de ti", como se diz no midrash "está oculta aos olhos de todo vivente", e, para os filhos de Israel, a coisa está próxima. E, por isso, quando o homem vê que está distante deste apego, como disseram, de abençoada memória, "e se apenas ela for maravilhosa demais para ti", é preciso, por isso, retornar em teshuvá. E esta é a razão dada para a teshuvá: que o homem saiba que este mandamento "não é maravilhoso", etc., e, por isso, é preciso retornar a este apego, como acima.

No versículo "próximo de ti está a palavra, muito, em tua boca e em teu coração". Rashi explicou: a Torá te foi dada por escrito e oralmente. Entende-se que a Torá escrita é "em teu coração", pois as palavras da Torá se gravam no coração do homem de Israel, como se diz "com o povo, Minha Torá em seu coração". E é a interioridade do coração: "o sábio, à sua direita" — e é o aspecto das trinta e duas veredas da sabedoria, gravadas no coração. E está escrito "em teu coração" — dois corações — conforme o midrash em Bechukotai, sobre "estatutos", que estão gravados sobre o mau instinto, que se chama pedra; e a Torá se chama pedra: "venha uma pedra", etc. Explica-se: assim como o mau instinto é decreto do Criador, como se diz "Ele disse, e foi" — e ele está gravado na natureza —, do mesmo modo o Santo, bendito seja, colocou, na natureza do coração de Israel, marcas e gravuras das palavras da Torá. E, por isso, chama-se pedra, que é um alicerce que não se abala. E eis que, no momento em que se disse "Eu sou o Eterno teu D'us", gravaram-se estas palavras, e foi totalmente afastado o coração do tolo, como consta: "deuses sois vós", etc., "gravado" (charut) — liberdade (cherut). E tiveram apenas um só coração, que é, na verdade, uma parte divina, como se diz "a rocha do meu coração e minha porção" — que é o coração de Israel, como consta nos midrashim. E, depois do pecado, quando o mau instinto retornou, apesar disso, o "sábio, à sua direita" permaneceu nos filhos de Israel, e podem inclinar o coração do tolo pela força da Torá. Mas também a Torá que está no coração precisa ser despertada pela boca, pois, pelo esforço nas palavras da Torá, iluminam-se as letras da Torá que estão no coração. E, semelhante às palavras do midrash acima mencionado, está na Guemará: "criei o mau instinto, criei o tempero — esta é a Torá"; disseram, também, que ele é como uma criação gravada no coração do homem de Israel. E, na verdade, os filhos de Israel mereceram isto no recebimento da aliança da Torá. E é isto o que se diz, sobre aquele que lança fora de si a aliança: "na obstinação do meu coração andarei, para acrescentar a saciada", etc., "a sedenta" — explica-se: a parte do coração sábio que há no homem de Israel, que não é atraída pelas vaidades do mundo. E o ímpio, que lança fora o jugo, perdeu esta dádiva. E, por isso, os ímpios estão sob o domínio do coração branco. E, por meio da aceitação do jugo da Torá, merece-se o coração sábio acima mencionado.

No versículo "pois este mandamento que hoje te ordeno, não é maravilhosa", etc. Explica-se que o mandamento do Eterno não é como o mandamento de um rei de carne e sangue, que é apenas fala; mas o Santo, bendito seja, que nos ordenou os mandamentos — o próprio mandamento é apego e força de divindade. E é isto o que se diz "que nos santificou com Seus mandamentos". E esta força do mandamento, "que hoje te ordeno", "não é maravilhosa demais para ti"; mas, por meio do cumprimento do mandamento, com coração e alma, pode-se apegar-se à força do mandamento. E é isto que aludiram os sábios, de abençoada memória: "a recompensa do mandamento é o mandamento" — explica-se: por meio do mandamento, apegam-se à força do preceito, e se chamam "enviados do mandamento". E este é o assunto de "faremos e ouviremos", que disseram os filhos de Israel, pois entenderam que as palavras de D'us vivo permanecem para sempre; e, por meio do ato, apegam-se à força de Seus mandamentos.

No midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa", etc., "vida são para os que as fazem sair pela boca" — veja ali. Explica-se que a Torá foi dada aos filhos de Israel, e, por isso, pela força de sua boca, podem abrir a fonte da origem que se encontra em todas as letras da Torá. E esta é a explicação de "os que as fazem sair": que faz sair, da potência para o ato, as luzes ocultas na Torá, pela força da boca. E esta é a explicação de "vida são", pois a origem se chama "vida", como "águas vivas", quando vêm da fonte da origem. E esta origem é para quem a faz sair pela boca; e, quando a origem se abre, por si mesma se abençoa e se estende para todo lado. E, sobre isto, se disse "abre-me", e expuseram os sábios, de abençoada memória: "abre-me como a ponta de uma agulha" — e por que precisaria o Santo, bendito seja, da abertura dos filhos de Israel? Mas isso se refere à Torá, que foi confiada aos filhos de Israel, pois, conforme a abertura deles, assim ela se interpreta, e todo o mundo é abençoado por meio dela, como se diz: "ela não está nos céus".

No versículo "para te fazer passar na aliança do Eterno teu D'us". Esta aliança é a Torá, como consta: o Santo, bendito seja, a Torá e Israel são todos um só. "Torá" tem o valor numérico de seiscentos e onze, e, com temor e amor, que são a raiz de todos os mandamentos positivos e negativos, é o aspecto de "Eu sou" e "não terás", como está escrito: "uma vez falou D'us, duas vezes ouvi isto". E, na verdade, o amor é dádiva de D'us, e isto é "Eu sou"; e, sobre isto, pediu o rei David: "uma coisa pedi ao Eterno". E o temor é a principal força do homem de Israel, por si mesmo, e sobre isto está escrito "o que o Eterno teu D'us pede de ti, senão temer". Sendo assim, o temor, junto com a Torá, é aliança. E esta aliança é do Santo, bendito seja, para a Torá, e da Torá para Israel. E esta aliança é para o conjunto de Israel, como se diz "não convosco somente Eu corto", etc. — explica-se que esta aliança só pode existir para o conjunto de Israel, as gerações que houve e que haverá; assim como o Santo, bendito seja, foi, é e será, e tudo é uma só unidade, do mesmo modo Sua aliança só pode existir no conjunto de todas as gerações. E, apesar disso, todo homem de Israel tem parte nela: pois cada um de Israel, quando se insere para aceitar sobre si esta aliança, desperta todas as gerações consigo, as que houve e as que haverá.

No versículo "pois este mandamento", etc., e no midrash: "e está oculta aos olhos de todo vivente", etc. Pois, na verdade, a Torá está em todo lugar e em todo tempo, pois tudo foi criado pela Torá; mas ela não se revela senão aos filhos de Israel, como se diz "Ele anuncia Suas palavras a Yaacov". E, como se diz no midrash: "todos estão na presunção de cegos, até que o Santo, bendito seja, ilumina seus olhos". E, por isso, mesmo depois que pecamos e fomos expulsos entre os povos, apesar disso, por meio da teshuvá, está escrito "de lá te tomará" — é o aspecto da Torá, que se chama "bom ensinamento" (lekach tov); pois, por meio da teshuvá, o Eterno revela os olhos do homem, para encontrar as palavras da Torá em todo lugar em que ele esteja. E, na verdade, as primeiras gerações, que mereceram, tinham a Torá em revelação, em grau superior; e, para nós, a Torá se encontra por caminho distante. Mas tudo é a Torá do Eterno. E, sobre isto, está escrito "e amarás o Eterno teu D'us com toda a tua força" (meodecha) — expuseram os sábios, de abençoada memória: "em cada medida que Ele te mede", etc. O indício é que o Santo, bendito seja, transmite Sua divindade, bendito seja, a cada um, conforme a medida que lhe está preparada; pois a Torá é "águas sem fim". E é preciso amá-Lo, bendito seja, na medida de Sua divindade, bendito seja o Seu Nome, sobre nós, conforme o que Ele nos mede. E é isto o que se diz: "e dali buscarás o Eterno teu D'us".

Sobre a porção Nitzavim-Vayeilech.

Ouvi da boca de meu avô e mestre, de abençoada memória, que a porção Nitzavim foi fixada no fim do ano, como disseram, de abençoada memória: "quando saíram de um administrador para outro, ele os fez como monumento". Do mesmo modo, em cada ano há uma conduta especial, e é preciso, no fim do ano, fixar o que se renovou naquele ano, a fim de sair de uma ordem para a ordem do ano seguinte — palavras dele, de abençoada memória. E, na verdade, é preciso fortalecer-se no último shabat do fim do ano, conforme disseram, de abençoada memória: "se Israel guardasse um único shabat como convém, seriam imediatamente redimidos", e o shabat pode ter misericórdia. E está escrito, na porção Vayeilech: "eis que te deitarás", etc., "e se levantará", etc., "e se prostituirá", etc., "e agora, escrevei para vós este cântico", etc., "coloca-o em sua boca", etc., "e responderá este cântico", etc., "para sempre", etc. Pois o Santo, bendito seja, preparou para nós a Torá, para que fosse nosso auxílio no exílio; por assim dizer, a Torá entra conosco no exílio, como se diz "com ele estou Eu na angústia" — "Eu" é a Torá. E, do mesmo modo, a força de Moshé Rabeinu se renova em todo shabat, na leitura da Torá que Moshé Rabeinu nos instituiu. "Coloca-o em sua boca" é as cinquenta e três seções da Torá, pois em cada shabat há uma seção particular nas porções da Torá. "Sima" (coloca) tem o mesmo valor numérico que "shaná" (ano), pois em cada ano há um caminho particular na Torá; pois "sima" é linguagem de ordenação, como "e o colocou", etc., "homem sobre sua obra", "e colocarão Meu Nome". E o principal do fortalecimento para retornar em teshuvá é pela força da Torá, que se chama "árvore da vida". "Vida" é o mundo da teshuvá, e "árvore da vida" é a Torá, que traz o homem à teshuvá. Por isso está escrito "para os que se apegam a ela", como consta no midrash Shelach: parábola de alguém que se afoga em um rio, e lhe dão um pedaço de madeira para se segurar — veja ali —, pois, do fato de estar escrito "para os que se apegam", entende-se que se trata daqueles que caem, e que precisam fortalecer-se na árvore da vida. E, no shabat, revela-se a fonte da Torá. E também se explica "vós estais de pé, hoje" a respeito do shabat, que se chama "hoje". E também está escrito, a respeito do shabat, "aliança". E o versículo diz: "pois, para te fazer passar na aliança, vós estais de pé, todos vós". E, por isso, no shabat sagrado, é tempo de reunião para receber a aliança do shabat, e nele estão de pé diante do Eterno.

"Vós estais de pé, hoje", etc. No midrash Tanchuma: "Eu sou o Eterno, não mudei", etc., "filhos de Israel, não fostes consumidos". Pois eis que "a porção do Eterno é Seu povo", e, por isso, o conjunto de Israel não tem mudança; e, ainda que haja neles aspecto de mudança, entre o tempo da bênção e o da maldição, apesar disso a interioridade do ponto do conjunto de Israel nunca mudará. E, sobre isto, cortou-se a aliança. Contudo, o serviço de cada particular é inserir-se a si mesmo no conjunto de Israel, para ter parte no ponto interior do conjunto dos filhos de Israel. E, por causa deste ponto, chamam-se os filhos de Israel "de pé", como os anjos servidores, que se chamam "de pé", pela razão de que não há neles mudança. E, por isso, o midrash traz, aqui, os horários das orações. Pois, no momento das três orações, abre-se este ponto que está na Amidá, chegando-se a esta ligação. Contudo, por meio da teshuvá, sempre se pode retornar e apegar-se a este aspecto — e esta é a raiz do assunto da teshuvá, como se diz, depois desta aliança: "e será, quando vierem sobre ti", a respeito da bênção e da maldição, "e farás voltar a teu coração", etc.

E este é o assunto dos toques de shofar em Rosh Hashaná: que a fala tem mudança, mas o som que vem pela via do cano não muda. E este é o indício de que se chama "cano" (kaneh), pela expressão "kaneh chochmá" — "ancião que adquiriu sabedoria" — explica-se que a sabedoria está firmada nele. Do mesmo modo, este som — "a voz é a voz de Yaacov" — que há no conjunto de Israel. E mereceram isto no recebimento da Torá, "Eu sou o Eterno teu D'us", e lhes foi dada uma parte de divindade que não recebe mudança. E, por isso, chama-se "shofar", que é o esplendor de Israel, que permanece em seu esplendor para sempre, sem mudança. E, na verdade, antes do pecado, também o ato foi corrigido, para estar sem mudança, como os anjos, que fazem Sua palavra. E, depois, quando estragamos, é preciso corrigir tudo pela força da audição. E chama-se "yovel" (jubileu), pela expressão da liberdade, pois este ponto interior não recebe mudança — e esta é a essência da liberdade, e ela é a força da Torá, como está escrito "a Torá do Eterno é perfeita" — explica-se que ela não recebe dano, como consta: "nenhuma transgressão apaga a Torá". E, por isso, ela restaura a alma, pois toda a teshuvá é pela força da Torá, como está escrito: "levai convosco palavras, e retornai", etc.

No versículo "próximo de ti está a palavra", etc., "em tua boca e em teu coração". Está escrito "buscai o Eterno enquanto Ele Se encontra", etc., "enquanto está próximo" — explicaram os sábios, de abençoada memória: nos Dez Dias de Teshuvá, "enquanto Se encontra", em Rosh Hashaná; "enquanto está próximo", em Yom Kipur. E, assim como há, no ano, tempos em que Ele Se encontra e está próximo, do mesmo modo há nas almas. "Em tua boca", que é a Torá, e "em teu coração", que é a oração e a teshuvá — são lugares particulares em que o Santo, bendito seja, Se encontra e está próximo do homem de Israel. E no midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois" — consta que o Santo, bendito seja, a Torá e Israel são todos um só. E a bênção de antes é para ligar a Torá ao Santo, bendito seja; e a bênção de depois, para ligar o conjunto de Israel à Torá — consta que toda a Torá são nomes do Santo, bendito seja. E o assunto é que, assim como o nome serve para que o homem seja chamado por seu nome, do mesmo modo os filhos de Israel chamam o Santo, bendito seja, pela força da ocupação da Torá. E, conforme se ocupam da Torá por ela mesma e se aproximam do Santo, bendito seja, assim se revelam as iluminações dos nomes do Santo, bendito seja.

No versículo "hoje, todos vós". Em todo lugar em que está escrito, na Torá, "hoje", é em todo dia. "Para te fazer passar na aliança do Eterno" — sendo assim, há, para os filhos de Israel, ligação e aliança no Eterno; assim como Ele, bendito seja, foi, é e será, do mesmo modo os filhos de Israel têm parte na unidade e na renovação. E eles estão acima do tempo, pela força desta aliança. E todo homem precisa despertar esta renovação em todo dia, pela força das alianças. E é isto o que se diz: "pois este mandamento", etc., "que hoje te ordeno, não é maravilhoso demais para ti", etc. Explica-se: este mandamento, que se renova em todo dia, sendo assim, está acima do tempo; apesar disso, não é maravilhoso. "Em tua boca e em teu coração, para fazê-lo" são a aliança da língua e a aliança do órgão; já que se chamam alianças, sendo assim, estão acima da natureza, como acima. E, na verdade, por meio de todo mandamento se pode apegar a esta raiz; mas os mandamentos que se chamam alianças são o principal da força de Israel. Por isso está escrito "não é maravilhoso demais para ti" — precisamente; mas, para todas as demais criaturas, ele é maravilhoso e distante, já que elas estão dentro da natureza, como acima. Por isso há dois sinais em todo dia: a aliança da circuncisão e os tefilin; a circuncisão e o shabat. A circuncisão é a aliança do órgão; e os tefilin são a força da fala, como Rashi escreveu: totafot é linguagem de "taf" — "olha para o sul", etc. — e como está escrito: "para que a Torá do Eterno esteja em tua boca". E, do mesmo modo, o shabat é chamado testemunho, e nele se abre a boca de Israel na Torá — e esta é a leitura da Torá no shabat. E é preciso fortalecer-se pela força do shabat, e com maior razão neste shabat, que é o último shabat do ano. E consta: se Israel guardasse um ou dois shabatot, seriam imediatamente redimidos; e, de todo modo, no shabat que está no fim do ano, é preciso apegar-se a ele — e também no shabat que está no início do ano novo. Pois está escrito "e D'us abençoou o sétimo dia". E encontramos que aquele que é abençoado tem bênção na entrada e na saída, como se diz "bendito sejas tu ao entrares, e bendito sejas tu ao saíres". Por isso o shabat, ao entrar, dá bênção e santidade aos filhos de Israel, e assim também ao sair — e isto é "santifica" e "havdalá". E consta no Zohar Sagrado que há alegria no Alto na entrada do shabat e na saída do shabat; e, do mesmo modo, no shabat que vem no início do ano, e o shabat que sai no fim do ano deixa bênção na entrada e na saída, como acima.

Antecipou a aliança da admoestação antes da porção da teshuvá. Pois, por terem os filhos de Israel aceitado a aliança, as bênçãos e as maldições, por isso estão prometidos que, no fim, retornarão em teshuvá — e é isto "e será, quando vierem sobre ti", etc., "e farás voltar". E, assim como está escrito, a respeito do ímpio que diz "na obstinação do meu coração andarei" e não aceita a aliança e o juramento, por isso "para acrescentar a saciada", etc. — que, mesmo o erro, é-lhe considerado como intencional. Com maior razão, pela boa medida, que é mais abundante: por meio da aceitação da aliança, mereceu-se a teshuvá, e até as transgressões intencionais se convertem em erros. Por isso antecipam a porção das admoestações antes de Rosh Hashaná e dos Dez Dias de Teshuvá — pois, pelo mérito da aceitação da aliança, meremos a teshuvá.

No midrash: "não é maravilhosa ela" — isto é o que está escrito: "vida são para os que as encontram". Ensinou Rabi Chanina: colírio para o olho, cataplasma para a ferida, cálice de raízes para os intestinos. Pois está escrito "ela é tua vida". Assim como a alma dá vida a todo o homem, e todos os membros extraem vitalidade da alma — ainda que ela seja espiritual, há nela a atração da vitalidade para cada membro, conforme sua natureza —, do mesmo modo a Torá é a vitalidade de todas as almas, e ela dá a essência da vida a todo homem. Por isso se disse: "não é maravilhosa ela" — "não se separa de ti" —, pois ela é a essência da vitalidade particular dos filhos de Israel. E, na verdade, a alma é apenas uma centelha da Torá, uma parte divina do Alto, como se diz "e soprou em suas narinas alma de vida" — "neshimá" (respiração) é a atração desde a raiz da vida, que é a Torá. Por isso consta: "a alma, ensinam-lhe toda a Torá" — explica-se que a alma foi enviada para ser o instrumento pelo qual se reveste a iluminação da Torá no corpo do homem. E, conforme se ocupam da Torá, merece-se a perfeição da alma e a receber a iluminação da Torá por meio da alma. Por isso, no shabat, que é o tempo da entrega da Torá, há alma extra — explica-se: a iluminação da raiz da vida na alma viva. E a regra é: a alma dá vida ao homem, e a Torá dá vida à alma, e o Santo, bendito seja, é a vida das vidas da Torá, como consta: o Santo, bendito seja, e a Torá, e Israel, são todos um só. Sendo assim, "não é maravilhosa ela, longe de ti" — ao contrário, ela é a essência de tua própria vitalidade, e ela é "nossa vida e o prolongamento de nossos dias".

"Vós estais de pé", etc. — que Moshé os reuniu na aliança antes de sua morte. Isto é o que se diz: "a Torá que Moshé nos ordenou é herança da congregação de Yaacov" — que nos deixou como herança esta força, de que os filhos de Israel podem entrar para se tornarem uma única união. E isto é, na verdade, por meio da Torá; e estes são o aspecto da Torá Escrita e da Torá Oral, pois todo homem de Israel tem uma parte particular na Torá, e um não se assemelha ao outro; o ponto comum entre eles é que são filhos da Torá, e, pela força do conjunto de todos os filhos de Israel, os gerais e os particulares, a Torá se explica por meio deles. E há uma dedução geral a partir de um versículo, e há a partir de dois versículos, conforme as raízes que os filhos de Israel têm na Torá, grandes e pequenos. E as vinte e duas letras da Torá se constroem no conjunto dos filhos de Israel, e isso se chama "dedução geral". E, sobre isto, está escrito "o Eterno dará força a Seu povo" — por meio disso "Ele os abençoará com paz", que é o revestimento que se faz pela força das combinações da Torá.

No versículo "não é maravilhosa ela", etc. Enumera quatro aspectos, e dois lugares particulares para corrigir estes quatro aspectos: "em tua boca e em teu coração". E, correspondendo a isto, há os tefilin de mão, quatro seções, e assim também os de cabeça; e está escrito "para que a Torá do Eterno esteja em tua boca" — e isto é pela força da saída do Egito. Por isso "não é maravilhosa ela, longe de ti", pois o Eterno te tirou do Egito. E as quatro expressões de redenção fizeram sair a boca e o coração dos filhos de Israel, para "próximo de ti, em tua boca e em teu coração". E, do mesmo modo, no shabat sagrado, por meio de "lembra-te" e "guarda" — lembrança na boca, guarda no coração. E estes são o aspecto de Torá e oração; e são as duas portas sobre as quais se disse "ser diligente junto às minhas portas". Cada porta abre quatro ocultações que o versículo enumera: "não é maravilhosa", "não é distante", "não está nos céus", "não está além do mar".

No versículo "e te fará exceder, o Eterno, em toda obra de tua mão", etc., "para o bem". Pois, no futuro, a mistura do bem e do mal será corrigida, e apenas o bem será esclarecido. E isto é "como Ele Se alegrou sobre vossos pais", a respeito de quem se diz "em tudo, de tudo, tudo" — que não teve domínio sobre eles o mau instinto, como consta na Guemará — e lhes fez provar um vislumbre do Mundo Vindouro. E "te fará exceder", pois está escrito "que vantagem tem o homem", etc., "sob o sol, não tem" — porque a natureza oculta e mistura resíduo no ato do homem; mas, depois da correção, haverá vantagem para o homem em todos os atos, pois o Santo, bendito seja, criou o homem para ser senhor de todo o mundo. E, quando ele é reto, como convém, o Santo, bendito seja, participa da obra de suas mãos, como se diz "e seja o agrado do Eterno", etc., "e a obra de nossas mãos, estabelece-a Tu". "Para Se alegrar sobre ti, para o bem", etc. — está escrito "Se alegrou sobre vossos pais", pois todos os seus atos foram grandes correções em todos os mundos. E compreende bem, pois fui breve.

No versículo "se estiver teu desterrado na extremidade dos céus, de lá te reunirá", etc. A Torá se chama "céus", e a aliança se chama "a extremidade dos céus". Pois a Torá depende da guarda da aliança; e, como se diz, "quem subirá por nós aos céus" — expuseram os sábios: as iniciais formam "milá" (circuncisão). Sendo assim, a circuncisão está na extremidade dos céus, e ela é o que eleva o homem aos céus e à Torá. E o principal do exílio e da redenção depende da "extremidade dos céus": "teu desterrado, na extremidade dos céus"; e, do mesmo modo, "de lá te reunirá" — que é a raiz da redenção.

"Vós estais de pé, hoje, todos vós." "Hoje" é em todo dia, por meio da preparação para receber o jugo do que se disse e Sua aliança; por meio disso podem reunir-se para serem uma única união. E, do mesmo modo, o Shemá é uma reunião, que se tornam uma única união para receber a aliança. Na porção "e será, se de fato ouvirdes", há recompensa e castigo — e isto é a aceitação da aliança; e, como se diz, sobre aquele que lança fora a aliança: "na obstinação do meu coração andarei" — por isso "o Eterno o separará", etc. Do mesmo modo, todo aquele que se insere nesta aliança merece entrar no conjunto de Israel. E, quando se tornam uma única união, estão de pé diante do Eterno. E este é o aspecto da oração depois do Shemá, que se chama "amidá". E, do mesmo modo, o midrash traz, aqui, os horários das orações, pois, nestes momentos, podem reunir-se, para se colocarem de pé diante do Eterno. E, depois, está escrita a porção da teshuvá, conforme o midrash: "e o mar distantes" — "os portões de oração às vezes estão abertos, às vezes fechados, como um mikvê; mas o mar está sempre aberto — estes são os portões da teshuvá" — de "vós estais de pé, hoje" — explicaram os sábios, de abençoada memória: assim como o dia escurece e clareia, etc. E este é o aspecto dos horários da oração em todo dia — aspecto de mikvê, às vezes aberto, às vezes fechado. E está escrito "que se ajuntem as águas debaixo dos céus para um lugar" — ou seja, quando chegam ao aspecto da unidade. Mas a teshuvá está acima dos céus, e, por meio da teshuvá, sempre, em todo tempo, chega-se à unidade. E estes dois aspectos, oração e teshuvá, são o aspecto de Rosh Hashaná e Yom Kipur, e, neles, abrem-se os dois portões para todo o ano.

"Pois este mandamento", etc., "não é maravilhosa ela, longe de ti", etc. E no midrash: "aquele que abre e sela na Torá abençoa antes e depois", etc. Pois eis que a Torá tem oculto e revelado, como se diz no Zohar Sagrado. E estes dois aspectos foram dados a Israel, pois também eles têm oculto e revelado. E, por isso, disse "não é maravilhosa" a respeito do aspecto oculto: "não está nos céus", pois a Torá que desce dos céus, a Torá Escrita, é oculta e cheia de segredos e mistérios sem número. E "não é distante ela" é o aspecto revelado, que está no poder da boca revelar, e falar palavras de Torá. E, sobre isto, disse "não está além do mar", pois, na verdade, a fala esteve no exílio, no Egito, até que o Santo, bendito seja, nos tirou de lá; e, nisto, nos foi dado o poder da boca, como se diz "para que a Torá do Eterno esteja em tua boca, pois, com mão forte, o Eterno te tirou do Egito". E é isto o que se diz: "em tua boca e em teu coração, para fazê-lo" — "em tua boca" é o aspecto revelado, e "em teu coração" é o aspecto oculto. E não há quem possa abrir na Torá, senão os filhos de Israel, pela força dos seiscentos e treze mandamentos, que se chamam "lâmpada do mandamento", que é o conselho de como revelar a luz da Torá. E, assim como toda chave tem uma forma, à semelhança da fechadura, e, por meio dela, pode-se abrir — e, se a forma da chave mudar, de modo algum se pode abrir —, do mesmo modo a chave da Torá são os seiscentos e treze mandamentos; e cada mandamento é uma figura particular, e, por meio do cumprimento de todos os seiscentos e treze, abre-se a Torá. E, por isso, ela "está oculta aos olhos de todo vivente" — apenas aos filhos de Israel foi confiada a chave. E, por isso, está escrito no midrash: "para quem faz surgir todos os duzentos e quarenta e oito mandamentos". E, apesar disso, em todo mandamento há ligação a todos os seiscentos e treze mandamentos, como se diz "seiscentos e treze mandamentos que dependem dela". E com maior razão os mandamentos sobre os quais se disse que "equivalem a todos os mandamentos", como o shabat e o tzitzit — neles se abre a luz da Torá. E aquele que lê a Torá abençoa antes, por o Santo, bendito seja, ter-nos concedido o mérito de falar na Torá; e, quando merece alcançar a iluminação interior, como se diz — Midrash Shir HaShirim, seção 1 — "o coração sábio compreenderá acima de sua boca" — isto é o aspecto oculto —, e, sobre isto, a bênção final: que nos deu a Torá da verdade, que é o aspecto oculto e selado.