Ki Tavo

No midrash Tanchuma: "Este dia, o Eterno teu D'us te ordena fazer os estatutos", etc., "vinde, cantemos", etc., "prostremo-nos e ajoelhemo-nos", etc. — Moshe Rabeinu previu que as primícias haveriam de cessar, e instituiu a oração, etc. Meu avô e mestre, de abençoada memória, explicou que também a oração é dar a primícia todos os dias ao Eterno, como as primícias — veja ali. Mas a ligação com "este dia" precisa de explicação. E o midrash e Rashi trazem: "este dia" — que cada dia seja, a teus olhos, como novo. E seria a intenção enganar o homem, ainda que, na verdade, não seja renovação, D'us nos livre? Mas está no poder do homem renovar toda coisa, pois certamente há o aspecto de renovação em toda coisa, já que o Santo, bendito seja, renova sempre, todos os dias, a obra da criação — e a explicação de "sempre" é a cada instante. E também, pois não há coisa sem a vitalidade do Eterno, e o ponto do qual Ele, bendito seja, provém nunca envelhece, pois Suas palavras são vivas e brotam sempre. Mas a escuridão cobre a terra — a exterioridade da klipá é o que oculta o ponto que brota, como está escrito "não há nada de novo debaixo do sol" — e isto é a natureza e este mundo, que ocultam a renovação. Mas está no poder do homem iluminar o ponto a partir da escuridão, e é isto o que se diz: "este dia, o Eterno teu D'us te ordena fazer" — explica-se: encontrar o aspecto de "este dia", que é a revelação da luz, o aspecto do espelho que reluz, também dentro do próprio ato, que é o que oculta o ponto acima mencionado. E isso se dá por meio dos mandamentos, como está escrito "lâmpada é o mandamento" — pois, sendo o mandamento um ato material, e havendo nele a vitalidade do Eterno no preceito de fazê-lo, está no poder do homem apegar-se, por meio dele, à luz oculta, como acima, como escrevi em outro lugar. E é isto o que se diz "os estatutos", etc. — ou seja: por meio dos mandamentos o Eterno te dá força para encontrar o aspecto de "este dia" também no ato. E isso é também o aspecto do shabat, como está escrito "para fazer o shabat", pois está escrito "seis dias de trabalho será fechado", etc. E meu avô e mestre, de abençoada memória, explicou "o que se volta para o oriente" conforme o que está escrito "os filhos de Israel se anteciparam no pensamento" — veja ali. E é como acima: que no shabat se revela a fonte e a raiz, de onde se estende sempre vitalidade nova a todas as criaturas. E pode-se dizer que é assim a explicação de "coroam-se com almas novas" — que se renova a vitalidade que há na alma dos filhos de Israel. E a explicação de "fazer o shabat" é que é preciso trazer este aspecto de renovação do shabat para dentro dos dias comuns, como está escrito no Reishit Chochmá, Portão da Santidade — veja ali — e como escrevi em outro lugar, explicando "e no dia de shabat se abrirá" — também nos dias comuns, por meio do aspecto do dia de shabat, como acima. E, conforme o homem esclarece a vitalidade que há em cada coisa, e ela é, a seus olhos, como nova, revela-se-lhe a renovação em verdade — e é isto o que se diz: "ouve o velho, ouvirás o novo" — pois, conforme se crê que há um aspecto oculto do Eterno, ainda que esteja escondido por fora, assim se merece a revelação da interioridade, como acima. E, do mesmo modo, "prostremo-nos e ajoelhemo-nos": a explicação é que "prostrar-se" é que se quer humilhar a si mesmo, e "ajoelhemo-nos" é linguagem passiva, que, conforme a vontade verdadeira, merece-se a revelação da verdade, para estar verdadeiramente submetido à Sua verdade.

Em nome de meu avô e mestre, de abençoada memória, sobre o que está escrito: "e não me esqueci de te abençoar", a respeito da separação dos dízimos, etc. — pois a bênção dos mandamentos precede a sua execução, e na Guemará: "é linguagem de antecipação", etc. E por que se usou a expressão "precede"? Mas, por lógica, a bênção deveria vir depois do cumprimento do mandamento, pois dá louvor e agradecimento por ter merecido cumpri-lo. Só que o caminho do homem de Israel é que, antes de toda coisa, antecipa o agradecimento ao Eterno. E isto vale para quem não chegou ao esquecimento, D'us nos livre.

"E o Eterno não vos deu coração para saber", etc., "olhos"... "ouvidos para ouvir", etc. E em Rashi e no midrash: quando o Santo, bendito seja, disse "quem dera que fosse este o coração deles, para temer", etc., deveriam ter dito "dá-nos", etc. Mas, no entanto, no momento da entrega da Torá, o Eterno falou face a face, etc., e consta que não havia entre eles cego nem surdo, etc. — então o que significa "e não deu"? Mas a vontade e o que se busca dos filhos de Israel é que a visão e a audição da palavra do Eterno, que está oculta e escondida dentro de toda coisa, pequena e grande, fiquem gravadas neles. E, no momento da entrega da Torá, houve revelação, e está escrito "coração para saber" — e a explicação de "saber" (daat) é que é preciso discernir e apegar-se à percepção da interioridade — pois, na verdade, a exterioridade oculta, como no assunto da árvore do conhecimento do bem e do mal; mas então houve revelação. E é isto o que se diz: "quem dera que fosse este o coração deles" — os dois instintos. E é isto também o que se diz no midrash: que Moshe Rabeinu lhes deu a entender que não pediram ao Eterno que ele entrasse com eles na Terra de Israel. E pode-se dizer, como acima, que Moshe Rabeinu queria que trouxessem o aspecto do conhecimento também ao lugar oculto e coberto, para que tudo fosse uno para eles, a fim de entender, ver e ouvir a palavra do Eterno em todo ato, pequeno e grande; e então ele também poderia entrar na Terra de Israel, com o auxílio do Eterno.

No midrash: Moshe Rabeinu instituiu a oração em lugar das primícias, etc. Meu avô e mestre, de abençoada memória, explicou que dar a primícia em toda coisa se chama a mitzvá das primícias, e assim também a oração é proveitosa em todo o dia, etc. E está escrito "este dia... te ordena fazer", etc. — já explicamos que isso traz renovação, ao anular tudo à raiz e ao início, pois ali há sempre renovação, como está escrito "renova, em todo dia, a obra da criação". E assim foi a mitzvá de relatar a saída do Egito, e isto é em todo dia. E todo homem, no lugar em que está, precisa lembrar-se de sua origem, que era "um arameu perambulante". E, do mesmo modo, quando chegamos à Terra de Israel, era preciso lembrar que o Santo, bendito seja, nos tirou do Egito e nos trouxe à Terra de Israel; e, do mesmo modo, há uma saída do Egito para todo homem de Israel, e por isso se menciona a saída do Egito todos os dias — e tudo isso para estar apegado aos princípios da raiz de toda coisa, como acima.

No midrash: "se de fato ouvires" — "feliz aquele cujas notícias são para Mim", etc., "minhas portas, porta dentro de porta", etc. — explica-se que "suas notícias" é estar sempre pronto para receber e dar ouvidos às palavras do Eterno. Pois há, em toda coisa, a voz da palavra do Eterno, já que, em cada enunciado da criação, está oculta e escondida a força da palavra do Eterno, e é isto que se precisa encontrar: a luz oculta, como acima. E há interioridade cada vez maior, sem limite algum. E é isto o que se diz "minhas portas": para que não pense que já chegou à verdade, mas para saber sempre que está junto à porta. E "porta" (delet) tem o sentido de pobreza (dalut), pois, por meio disso, abre-se-lhe porta dentro de porta, como acima. E, em particular, no homem de Israel há uma alma viva que ouve sempre a voz da Torá, só que isso também está oculto ao homem — e é isto o que se diz "se de fato ouvires": que ouça aquilo que já lhe é ouvido, o próprio ouvir do que se ouve. E ainda no midrash: "guardar as mezuzot de minhas portas, assim como a mezuzá está fixada", etc. — veja ali — explica-se que o homem precisa estar sempre pronto, sem ocupação alguma além de ouvir a palavra do Eterno; e, por si só, abre-se-lhe quando há tempo de favor, contanto que o homem esteja sempre junto à porta, como acima; e é isto "que suas notícias são para Mim": que todos os sentidos estejam prontos para receber e dar ouvidos à palavra do Eterno, e a nenhuma outra coisa.

Bendito seja o Eterno — sobre Ki Tavo, em resumo, notas diversas reunidas.

"Eliminei o sagrado", etc., "da casa", etc. — é preciso entender, pois a mitzvá é dar ao cohen e ao levi, e não é o essencial do mandamento a eliminação da casa, como se entende. E pode-se dizer que a separação da terumá e do maasser é para que se dê uma parte ao Alto, separando a primícia para o Eterno, e por meio disso tudo se estende segundo o ponto interior. E, do mesmo modo, em geral, o homem precisa dar a sabedoria e a mente que estão na cabeça, que são a elevação e a primícia do homem, ao Eterno — como disseram, de abençoada memória, explicando "as coisas ocultas são do Eterno teu D'us". Pois, no ato material, não se deve inserir nele a sabedoria e a vontade, e é preciso separar o pensamento e o intelecto para o Eterno. E, por isso mesmo — por não inserir a sabedoria dentro do ato material — há, por meio disso, união e elevação também para a materialidade. E, a este respeito, escreveu meu avô e mestre, de abençoada memória, no assunto das elevações do shabat: que, ainda que a exterioridade não tenha, em si, elevação verdadeira, apesar disso esta é a sua elevação — o que ela permite que a interioridade suba — veja ali. E isto se pode dizer: "eliminei o sagrado" — "eliminar" (biur) tem também o sentido de acender (havará), pois, por saber que seus atos na materialidade estão distantes, e por permanecer distante e separar o pensamento sagrado para o Eterno — por isso mesmo se acrescenta força à santidade, como acima. E, por não inserir a sabedoria no ato material, por isso a sabedoria permanece em seu lugar e ilumina também todos os seus atos, como acima.

No midrash Tanchuma: pois Moshe Rabeinu viu que a mitzvá das primícias não existiria no exílio, e instituiu três orações a cada dia. E meu avô, de abençoada memória, explicou que a mitzvá das primícias é dar a primícia de tudo ao Eterno, e assim também as orações, na mudança dos tempos — tarde, manhã e meio-dia, etc. — pois tudo depende da primícia, como disseram, de abençoada memória: "bom é o fim de uma coisa quando, desde seu início, é bom". E, do mesmo modo, desde o início do ano se julga o que será em seu fim — e isso não é apenas em Rosh Hashaná, mas toda mudança e coisa nova se estende, toda ela, conforme a primícia. E toda coisa, em seu início, precisa de guarda, pois, no começo, quando a coisa vem da raiz para o homem, está sujeita à carência. E também porque todo aquele que recebe precisa de guarda, para que não venha à soberba — por isso, todo aquele em quem há o aspecto de cabeça precisa de guarda. E o conselho é receber Sua realeza, bendito seja, para apegar-se a Ele e devolver-Lhe a primícia, lembrando que tudo é Seu. Por isso, assim que chegaram à terra, houve a mitzvá das primícias. E assim, em particular, no que diz respeito à letra caf — a respeito da qual está escrito "no princípio (bereshit) criou" — explicaram, de abençoada memória: por causa da Torá e da chalá, etc., que se chamam "princípio" (reshit), pois isso é a sustentação do mundo, como acima. Por isso a porção das primícias foi aproximada da lembrança de Amalek, como está escrito: "princípio das nações é Amalek", por isso "seu fim será a perdição" — como acima, que, a partir da primícia, ele está destinado a perecer — como disse: contra Seu Nome ele perdeu seu nome, quando não se anula perante o Nome e a glória d'Ele, bendito seja, como se diz de Amalek, que o Nome d'Ele, bendito seja, não está completo até que se apague o nome de Amalek, que se opõe ao Seu Nome, como acima. Mas os filhos de Israel, por darem a primícia ao Eterno, têm fim (acharit), como acima. E os sábios, de abençoada memória, expuseram: "do princípio (mereshit) do ano" — que ele é decretado desde seu início, etc. — tudo como dissemos acima: que, por meio da submissão ao Eterno, há sustentação para a primícia. E a regra da coisa é: toda luz que traz vergonha e submissão ao homem é coisa que permanece.

"E o Eterno não vos deu" — "coração para saber, olhos", etc., "e ouvidos para ouvir", etc. E é difícil: pois a geração do deserto é a geração do conhecimento, que esteve junto ao Monte Sinai. Mas não está escrito "não vos deu conhecimento", etc., mas apenas os instrumentos: coração, olhos e ouvidos. Pois, certamente, quando estavam junto ao Monte Sinai, eram como que sem corpo, como está escrito "minha alma saiu quando Ele falou" — e eram, verdadeiramente, a geração do conhecimento sem corpo; e a correção do corpo foi dada aos filhos de Israel quando entraram na Terra de Israel. E a regra é que o Santo, bendito seja, deu aos filhos de Israel estas duas coisas: a Torá sagrada, que ensina ao homem o conhecimento de como sair da matéria do corpo e da materialidade; e a Terra de Israel e o Beit HaMikdash, que servem para aproximar a materialidade e a matéria do corpo, também elas, à santidade, para que haja união da alma e do corpo juntos — como está escrito "quando entrardes e plantardes", etc. E esta correção do corpo lhes faltava antes de entrarem na terra. E assim também agora, no exílio, o que o Santo, bendito seja, nos deixou foi a Torá sagrada; e o Beit HaMikdash não temos. Por isso não é possível permanecer na santidade senão conforme a anulação do corpo, para sair da materialidade por meio do conhecimento da Torá; e a correção do corpo está no exílio, como acima. E, por estes dois aspectos, pedimos que se construa o Beit HaMikdash, etc., e "dá-nos nossa porção em Tua Torá". E estes são os dois sinais que devem estar em todo homem de Israel: a aliança da circuncisão e os tefilin; e, no shabat kodesh, a circuncisão e o shabat, como disseram os sábios, de abençoada memória — e são estes dois assuntos acima mencionados: a Torá Escrita e a Torá Oral. E o shabat é o aspecto da Terra de Israel e do Beit HaMikdash, e nele há a correção do corpo; por isso podem receber o aspecto da alma extra, que é a iluminação da alma no corpo, como acima.

"Este dia, o Eterno teu D'us te ordena". Em Rashi e no midrash Tanchuma: que seja, a cada dia, como novo, etc. Já explicamos que a renovação dos dias é conforme o serviço do homem. E o assunto é que há três aspectos — mundo, ano, alma — que dependem um do outro: e, conforme se estende a força da alma no corpo, vem a renovação da vitalidade na alma do homem, e, do mesmo modo, renova-se o tempo e, em geral, também a criação. E a mitzvá das primícias era sobre esta renovação, e em seu lugar instituíram as orações, etc. E a mitzvá de mencionar a saída do Egito também é assim, como acima: que, assim como os filhos de Israel não chegaram ao seu lugar próprio até descerem ao Egito e esclarecerem todos aqueles lugares, do mesmo modo se encontram estas coisas em todos os detalhes da criação, como no caso da orlá na árvore. E por isso, por meio da mitzvá das primícias e do relato da saída do Egito, pode-se resgatar os frutos do Outro Lado, para que sobre eles recaia a santidade. E a porção das primícias foi aproximada da eliminação de Amalek, pois as primícias são para dar a primícia ao Santo, bendito seja, e Amalek é o inverso disto, como está escrito: "princípio das nações é Amalek". Explica-se: que, antes da guerra contra Amalek, os filhos de Israel corrigiam toda a criação, para que se submetesse sob a santidade. Mas Amalek inventou para si outro princípio, que não tem fim, como está escrito "e seu fim será a perdição" — e esta é a vitalidade dos ímpios, que vem do Outro Lado, que faz parecer aos ímpios como se tivessem um princípio à parte da santidade. E todo o serviço dos filhos de Israel é apenas anular isto e esclarecer que toda primícia pertence somente ao Eterno.

No midrash: "se de fato ouvires" — entrar porta dentro de porta, ser diligente junto às minhas portas, etc. — pois o homem precisa saber que toda abertura que se abre nele, alguma porta em seu coração, do mesmo modo se abre em sua raiz, acima; e todo o propósito deve ser voltado à porta da raiz, para que a audição cause, depois, audição interior, como acima.

Meu avô e mestre, de abençoada memória, disse em nome do santo e justo Rav de Peshischa, de abençoada memória, sobre o versículo "e o Eterno não vos deu coração para saber", etc., "até este dia": que todos os milagres e maravilhas que o Eterno fez com eles, apesar disso, por não terem sido conforme a natureza, duraram apenas por um tempo; mas, depois que Ele completou para eles toda a Torá, e de toda a sua conduta se fez Torá, tornou-se, a partir disso, uma construção fixa para as gerações — palavras dele, de abençoada memória. E este é o assunto de "este dia": o revestimento de todas as luzes em boas ações, de modo que, de todos os seus atos, se faça Torá. E este é, na verdade, o principal grande mérito dos filhos de Israel no recebimento da Torá, pois a Torá não tem medida, como se diz "e está oculta aos olhos de todo vivente"; só que os filhos de Israel mereceram revestir a Torá, de modo que, de todos os seus atos, se faz vestimenta para a luz da Torá — na Torá e nos mandamentos que há nesta Torá diante de nós. E compreende. E isto também se pode dizer sobre "ao Eterno fizeste dizer, hoje" — explica-se que se fez, das dez palavras, Torá completa, como escrevi em outro lugar sobre o assunto dos dez enunciados e dos Dez Mandamentos.

No midrash: aquele que traz as primícias está de pé e pede por todo Israel: "olha", etc. Ainda que isto esteja escrito no mandamento da eliminação, na porção "quando acabares de dar o dízimo", apesar disso parece que todos os mandamentos de terumot e maasrot, até o fim da eliminação, tudo depende da mitzvá das primícias, que é o mandamento primeiro. Por isso o Texto aproximou "quando acabares de dar o dízimo" depois da mitzvá das primícias, pois tudo depende da primícia.

"E virão sobre ti todas estas bênçãos e te alcançarão". Pois há bênção que aquele que é abençoado não pode receber, e o Santo, bendito seja, guarda a bênção. E certamente, de toda coisa boa, permanece a bênção; e, quando ele não está pronto para isso, o Santo, bendito seja, dá-lha no tempo apropriado, ou, às vezes, no Mundo Vindouro, quando não pode recebê-la neste mundo — e, a respeito disto, se diz "e te alcançarão". E creio que ouvi algo semelhante em nome do Rav de Peshischa, de abençoada memória.

No midrash: "ser diligente junto às minhas portas, porta dentro de porta", etc., "as mezuzot de minhas portas, assim como a mezuzá está fixada", etc. Pois, em toda abertura de porta nova, nasce também a força do Outro Lado, como está escrito "à porta jaz o pecado"; por isso ordenou fixar a mezuzá na porta, como está escrito no Zohar sagrado: "afasta-se a morte" — e esta é a mistura que se fez depois do primeiro pecado. E o conselho é "porta dentro de porta", que é como selo dentro de selo, onde não há contato estranho. E a explicação da coisa é que, se o homem merece alcançar algum alcance no coração, precisa guardar-se para não chegar, D'us nos livre, à grosseria, mas saber com clareza que ainda está junto à porta. Pois, na verdade, este é o principal da abertura do coração: saber sua própria baixeza, e lembrar-se da elevação de D'us, e quão distante ele está da verdade. E eis que estas duas portas são as duas letras dálet que há no Nome do Eterno, bendito seja — e o ponto que está dentro das duas dálet são as próprias mezuzot, e compreende. E, se a abertura é como convém, traz o homem ao arrependimento, e é a abertura da porta interior, e, por meio disso, expulsa o Outro Lado; por isso conclui-se "aquele que sai encontra a vida". Isto é o que se diz "se de fato ouvires": que toda audição precisa trazer outra audição, como já se explicou em "feliz aquele que me escuta, que suas notícias são para Mim" — que esta força de preparação para ouvir a palavra do Eterno é maior do que aquilo que já se ouviu; e isto não tem medida, mas deve-se estar sempre pronto para ouvir e anular-se à influência do Eterno. E isto é o que se diz: "que ele não se afasta da porta", etc. — e esta é a salvação do Outro Lado, como acima. E, do mesmo modo, explicamos o que se disse: "volta um dia antes de tua morte" — é antes da queda. E compreende.

"Ao Eterno fizeste dizer hoje", etc., "e o Eterno te fez dizer", etc. — e isto vale em todo dia, pois está nas mãos dos filhos de Israel despertar a vontade suprema por meio deste despertar deles. E assim está escrito: "eu sou do meu amado, e meu amado é meu" — explica-se que, por nossa aproximação a Ele, merecemos a aproximação vinda dos céus, como está escrito: "como o Eterno nosso D'us em tudo o que O chamamos". Por isso, nestes dias em que os filhos de Israel despertam em arrependimento, é tempo de favor nos céus.

"E te fará o Eterno sobrar para o bem", etc. Explica-se que o homem não deve, por causa da abundância de bem, chegar à queda, D'us nos livre, por meio da soberba e semelhantes, mas permanecer como era antes. E ainda, quanto mais alto — que, ainda que o Eterno dê grande influxo de intelecto e entendimento, não se esqueça o homem de todas as necessidades do corpo, e permaneça neste mundo para ligar a iluminação da alma também ao corpo. E compreende.

Ainda a explicação de "e te fará sobrar": que, por meio da abundância das bondades do Eterno, o homem precisa receber grande submissão a partir desta bondade suprema, para ser, a seus próprios olhos, como sobra, como está escrito "ao remanescente de sua herança", quem se considera como resíduo. Mas, às vezes, por meio de baixeza a seus próprios olhos, ele diminui no serviço do Criador; por isso se diz "e te fará sobrar apenas para o bem", como acima. E compreende, pois abreviei tudo isto por falta de tempo.

"E te dará o Eterno", etc., "superior", etc. No midrash: assim como o azeite flutua por cima, etc. Pois esta é a bênção: que, se se ouve a voz do Eterno, por si só o homem é colocado acima de tudo; ainda que seja baixo, sobe para cima, como o azeite. E a explicação da coisa é que disseram, de abençoada memória: o Santo, bendito seja, está em cima, e Seu fardo, embaixo — o inverso do ser de carne e sangue, cujo fardo está sobre seu ombro. E por isso os filhos de Israel, que estão próximos do Rei, e que carregam todas as criaturas, por isso estão também eles acima de todas, como está escrito "Torá é luz" e "nascido do mandamento" (bar mitzvá). E a luz da Torá é a vitalidade de todo o mundo, e os filhos de Israel, por meio dos mandamentos e do serviço do Criador, por isso atraem a luz atrás do pavio. E é como o azeite misturado na água, do qual o pavio extrai imediatamente até a menor gota de azeite, e a eleva para fora da água; do mesmo modo sobe todo pequeno serviço que há no coração do homem de Israel até acima, e ele é luz para o mundo, como acima.

No midrash: "feliz aquele que me escuta", "ser diligente junto às minhas portas, porta dentro de porta", etc. E no midrash Tanchuma: "ouve neste mundo, ouvirás no Mundo Vindouro" — pois o corpo é a vestimenta da alma, e é preciso, primeiro, a abertura do coração material, e depois é necessária a abertura da raiz da alma; e isto vem por si só. E, conforme o serviço do homem nos dias comuns, abre-se-lhe, no shabat kodesh, um vislumbre do Mundo Vindouro; por isso "se de fato ouvirdes Minha voz" — as iniciais formam shabat. Também se explica "ouvirás" como referindo-se aos outros — veja o midrash, onde consta que primeiro se recebe sobre si o jugo do reino dos céus, e depois o jugo dos mandamentos. Pois, na verdade, a expansão do intelecto e do alcance dentro dos atos é o aspecto do jugo dos mandamentos, e primeiro a porção "ouve" é o entendimento e o alcance do conhecimento, como está escrito "conhece... o D'us de teu pai"; depois, "ouvi, ouvireis" é fazer soar com a boca, para introduzir estas coisas nos membros do corpo — o que se dá, na verdade, pela força da boca, pois a força dos filhos de Israel está na boca. E isto é o aspecto de "e servi-lo-eis" nos mandamentos, como está escrito "para cultivá-la e guardá-la", em preceito positivo e negativo, etc. — e, conforme a expansão do conhecimento nos atos, do mesmo modo se multiplica o conhecimento. E é isto o que se diz no midrash: que, por responderem "amém" neste mundo, merece-se responder "amém" no Mundo Vindouro — e já explicamos isso. E o conteúdo da coisa é que, assim como foi o mandamento de que os levi'im falassem e todo o povo respondesse "amém" — isto é, que também os homens simples, que não sabem discernir esta é a bênção e esta é a maldição, apesar disso, por meio da resposta "amém", ao buscarem seguir os homens de verdade, têm correção; e, do mesmo modo, no próprio homem, por meio da atração do instrumento do ato atrás do conhecimento que há nele, ele responde "amém" contra sua vontade, e o Eterno também lhe paga, de modo que o intelecto e o conhecimento se elevam, também eles, até um lugar que está acima de seu alcance — assim como o ato foi atraído a se anular ao conhecimento. E em outro lugar estendemo-nos na explicação destes dois mundos.

A mitzvá das primícias era preparação para Rosh Hashaná, pois vai de Atzeret até a festa, e certamente a maior parte das primícias era trazida antes de Rosh Hashaná, pois, depois do fim dos frutos do ano, devolviam a primícia ao Eterno — e isto é o apego do fim da coisa ao seu início. Por isso as primícias se chamam "princípio" (reshit), e disseram, de abençoada memória: "'no princípio criou' — por causa da mitzvá das primícias" — veja ali — pois esta é a sustentação do mundo: o que sempre se desperta é o princípio da força que vem do Eterno. E por isso houve o mandamento de que, depois de entrarem na Terra de Israel, lembrassem o princípio: que o Eterno nos tirou do Egito e nos fez milagres, até nos trazer à Terra de Israel, que é a finalidade da correção. "E agora, eis que trouxe", etc. — e agora é linguagem de retorno, pois certamente, depois de alcançar a verdade, é preciso retornar em arrependimento, pois o principal do arrependimento é o apego ao princípio. E a raiz do princípio foi dada aos filhos de Israel, como está escrito que se chamam "princípio de sua produção" — isto é, que têm a força de se apegar sempre ao princípio. E é isto o que se diz: "e te dará o Eterno teu D'us, superior", etc., como está escrito no midrash, que se assemelham ao azeite, que flutua por cima, etc. E agora, que não temos primícias na prática, é preciso corrigir tudo em arrependimento, no coração.

No midrash, sobre o versículo "e o Eterno não vos deu coração para saber", etc.: quando o Santo, bendito seja, disse "quem dera que fosse este o coração deles", etc., deveriam ter dito: "dá-nos Tu"; parábola do amigo, etc., "a serpente", etc. — veja ali. E é difícil: por que Moshe Rabeinu não disse "dá-nos Tu"? Mas a explicação do assunto é que, certamente, o grau de Moshé Rabeinu estava acima do grau deles, e os filhos de Israel disseram: "não continuarei a ouvir", etc. E, se ouvissem tudo por si mesmos, seria, na verdade, correção completa, e os filhos de Israel seriam como anjos, e teriam um único coração — e isto seria, certamente, um dom do Eterno. Porém, na verdade, a vontade d'Ele, bendito seja, era que os filhos de Israel corrigissem os dois corações, como está escrito "e fosse este o coração deles", etc. — e isto é a correção da árvore do conhecimento do bem e do mal; e, por isso, o Eterno não vos deu, de Sua parte, sem a mistura do bem e do mal, e chama-se "coração". Mas os filhos de Israel precisaram percorrer muitos caminhos, em todas as viagens e provações pelas quais passaram — e esta é a ordem que Ele ordenou anteriormente, das bênçãos e das maldições, que são o aspecto da árvore do conhecimento do bem e do mal. Apesar disso, depois de corrigirem tudo, mereceram chegar a este aspecto, como está escrito "até este dia". Mas os filhos de Israel não podiam alcançar isso senão por meio de provações, primeiro percorrendo os dois caminhos e corrigindo os dois corações. Por isso Moshé Rabeinu lhes disse que, já que escolheram para si este caminho, portanto guardassem muito bem todos os mandamentos, "para que sejais sábios", etc., pois precisam de salvação, já que este caminho é perigoso; e não lhes considerou como pecado o não terem dito "dá-nos Tu", mas mostrou-lhes que escolheram para si o caminho de passar por aquela serpente, para corrigir tudo.

No midrash Tanchuma: Moshe Rabeinu viu que as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações a cada dia. Pois a mitzvá das primícias é dar a primícia ao Criador, bendito seja, e, por meio disso, tudo se estende conforme a raiz, e há nisso bênção; por isso está escrito depois: "e te alegrarás com todo o bem", etc., já que cumpriu o mandamento no início do assunto. E o principal da alegria está no homem quando todos os seus atos estão apegados à sua raiz, e o estabelecimento de cada coisa em seu lugar traz alegria. E, do mesmo modo, agora, por meio das orações, na mudança dos tempos, traz-se renovação no tempo; e é isto o que se diz: "este dia, o Eterno teu D'us te ordena fazer" — que os filhos de Israel despertem a renovação no ato. E, por lembrarem o início da força vinda do Criador, bendito seja, por isso mencionam a saída do Egito nas primícias, para lembrar o que houve no início: "um arameu perambulante", etc. E, do mesmo modo, em todo dia, antes da oração, mencionam a saída do Egito e a travessia do Mar, e, por meio disso, despertam a renovação.

No midrash: "se de fato ouvires", "ser diligente junto às minhas portas", etc. — assim escrevi em outro lugar. E o principal é guardar a porta em todo tempo; ainda que o homem suba a muitos graus, precisa lembrar que é um pobre parado à porta. Pois todo o serviço do homem neste mundo, que se assemelha a um vestíbulo, é apenas preparação para entrar no salão, e há porta dentro de porta. E isto é o que se diz: "feliz", etc., "ser diligente junto às minhas portas" — ainda que o considerem feliz, e portanto seja um homem justo, apesar disso, seja diligente junto à porta; e este é o seu andar, no momento em que "suas notícias são para Mim" — que esta audição é mais querida do que o grau que se alcança por meio da audição. Por isso, "se de fato ouvires", sempre, como acima — que ele não se afaste da porta, como acima. Ainda no midrash: aquele que responde "amém" neste mundo merece responder "amém" no Mundo Vindouro. E isto se dá por meio da anulação de quem busca ser atraído atrás da verdade, ainda que não entenda a coisa em sua plenitude — merece também, no futuro, ser atraído atrás de lugares que estão acima de seu grau. E esta é a fé de que falaram: "veio Chavakuk e as fundamentou em uma só: e o justo viverá por sua fé" — explica-se: ainda que ele seja justo, apesar disso, por meio da fé que persegue sempre anular-se cada vez mais ao Criador, bendito seja, sabendo que ainda está por fora — por meio disso há sustentação para o seu serviço até agora. E a sustentação de todas as boas ações se dá por meio da submissão e da anulação de si mesmo; por meio disso se sustenta o serviço. E disseram: "maior é quem responde amém do que quem abençoa", etc. — "amém" é a vontade de ser atraído atrás da verdade, e a vontade pode estar em plenitude, para fazer verdadeiramente conforme Sua vontade, bendito seja; mas o ato não pode estar sem carência, e, por meio da vontade e da fé, sustenta-se o ato, como acima.

Em resumo. O principal da preciosidade da mitzvá das primícias primeiras, que os filhos de Israel trouxeram ao entrarem na terra, como já explicamos a razão da aproximação da porção à eliminação de Amalek, que é "princípio das nações", que separou a si mesmo da raiz da vida. E os filhos de Israel, assim que entraram na Terra de Israel, sua herança, trouxeram primícias para se apegar à raiz suprema. E, depois da eliminação de Amalek, podem trazer estas primícias como convém. E, em todo ano, por meio da mitzvá das primícias, desperta-se a força das primícias primeiras, como acima. E é isto o que se diz no midrash: que, ao ver que as primícias haveriam de cessar, instituiu a ordem da oração — isto é, para despertar a força da primícia acima mencionada. E em todo dia se renova esta força, como está escrito: "renova, em Sua bondade, todo dia, a obra da criação". E esta renovação é para os filhos de Israel, como está escrito: "este mês é para vós". E em toda mudança de tempos — tarde, manhã, meio-dia — é preciso apegar-se à raiz, como está escrito: "ser diligente junto às minhas portas, dia a dia" — donde se conclui que há, em todo dia, aberturas de portas para os filhos de Israel. E também depois de merecerem completar o mandamento, é preciso apegar-se à raiz. E esta é a confissão: "não transgredi os teus mandamentos, e não me esqueci", etc. — pois a intenção não é que o homem de Israel se orgulhe de cumprir o mandamento do Criador, bendito seja, mas dar agradecimento e louvor por ter merecido completar todos os mandamentos dos dízimos como convém, quando devolve o princípio e o fim a Ele, bendito seja.

No versículo "e te dará o Eterno teu D'us, superior", etc., "e virão sobre ti", etc., "as bênçãos", etc., "e te alcançarão", etc., "e te fará sobrar", etc. — pois estas bênçãos estão na raiz suprema; por isso não se pode receber estas bênçãos até que primeiro se eleve, como está escrito "e te dará... superior", etc.; depois pode-se alcançar as bênçãos — explica-se que, conforme a elevação do homem, assim desce, em contrapartida, bênção da raiz da alma. E, apesar disso, também a materialidade é abençoada, e é isto o que se diz "e te fará sobrar" — que isto será apenas no aspecto de resíduo e acessório. Como disseram os sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "a sós habitará", apesar disso, "entre as nações não será considerado", pois recebem uma porção com cada uma; do mesmo modo, ainda que o homem se eleve acima da materialidade, apesar disso a bênção estará também na materialidade. E, na verdade, também no próprio homem, a materialidade precisa ser acessória e sobra, e é isto o que se diz "e te fará sobrar", e, por meio disso, pode haver bênção também na materialidade, como acima; e em outro lugar escrevi longamente sobre isto.

A mitzvá das primícias é muito preciosa, pois o versículo detalha cada ato: "e tomarás da primícia", como disseram os sábios, de abençoada memória: "um homem vê... amarra o junco, depois o põe no cesto", etc., "e irás", etc. — para dar recompensa a cada coisa e cada coisa. Pois a vitalidade de tudo se dá pelo ponto da primícia, e todos têm apego a este ponto, pois todos foram criados apenas para servir a isto, sendo preparação para esta primícia. E a força de Israel é apegar-se sempre a essa mesma primícia, como está escrito no midrash sobre a porção "e te dará o Eterno teu D'us, superior": que estão sempre flutuando para cima, como o azeite. Por isso se chamam "primícia de sua produção" — isto é, que a primícia está apegada a eles. E, pela força do apego a esta primícia, podem apagar a memória de Amalek, como está escrito "princípio das nações é Amalek", que é o inverso das primícias, como escrevi em outro lugar; por isso o Texto aproximou o assunto dele. E os sábios, de abençoada memória, aludiram, no versículo "a doação de tua mão" — "estas são as primícias" — que, por meio da mitzvá das primícias, eleva-se a força de Israel, e se cumpre o que está escrito: "quando Moshé erguia sua mão, prevalecia Israel". E também agora podem despertar esta força por meio da oração, pois a força de Israel está na boca, como está escrito no midrash Tanchuma.

Nas bênçãos e maldições do Monte Guerizim e do Monte Eival, como está escrito: "vede, eu ponho diante de vós", etc., "bênção e maldição". Pois não estava no poder dos sofrimentos e dos castigos recaírem sobre os filhos de Israel, senão porque eles mesmos os receberam, de si mesmos e de sua própria vontade. E esta é a continuação do versículo: que os levi'im diriam "maldito", etc., "e responderão", etc., "amém"; depois está escrito "e será, se de fato ouvires", etc. — explica-se que tudo isso os filhos de Israel receberam sobre si por sua própria vontade. E é ainda mais evidente a partir do que encontramos entre os grandes de Israel, que chamaram sobre si sofrimentos para expiar pelos filhos de Israel; quanto mais o conjunto dos filhos de Israel certamente recebeu sobre si os castigos, caso transgredissem, D'us nos livre, Sua vontade. E também os homens simples de Israel responderam "amém", pois não estava em seu grau receber por vontade própria, mas foram atraídos atrás dos grandes. E pode-se dizer que as próprias tribos ficaram sobre os montes, como está escrito "e estes ficarão", etc., "Shimon e Levi", etc. E, com isto, entende-se bem o dito do midrash na porção Vaychi: testemunho sobre Reuvén, que não pecou, já que se tornou testemunha, no dito "maldito aquele que se deita", etc., "com a mulher de seu pai", como acima — veja ali.

No midrash Tanchuma: Moshe Rabeinu viu que as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações. Pois por meio das primícias despertava-se a renovação no mundo: ao darem a primícia a Ele, bendito seja, e elevarem cada coisa à sua raiz, despertava-se-lhes a renovação da vitalidade a partir da raiz — a respeito do que se diz: "renova, em Sua bondade, todo dia, a obra da criação". E por isso está escrito depois: "e te alegrarás com todo o bem", pois mereceram, por meio das primícias, o bem oculto acima mencionado, com o qual o mundo foi criado. E agora que não temos o Beit HaMikdash nem as primícias, é preciso despertar tudo por meio da oração, como está escrito: "eu desperto a alvorada" — que é o despertar que cada um precisa trazer, a renovação para o mundo, todos os dias, como está escrito "este dia... te ordena fazer", e como escrevi em outro lugar mais longamente. E eis que, no tempo do Beit HaMikdash, tudo se sustentava no ato; e agora, apenas no aspecto de "ouvido" — que é o serviço na Torá, no Shemá e na oração — para submeter o corpo às coisas que se pronunciam com a boca. Pois "ouvido" permanece para sempre em Israel; só que se fez o que estragamos. Por isso, às vezes, esta força se interrompe no tempo do exílio, e o ato e o corpo impedem. Mas no tempo do Beit HaMikdash despertava-se vitalidade e renovação no próprio ato, e o corpo não impedia. E agora está escrito "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos", que são modos de submissão, para anular o corpo, contra sua vontade, ao conhecimento.

No midrash: "se de fato ouvires" — porta dentro de porta, etc., "ser diligente junto às minhas portas", etc., "as mezuzot de minhas portas, assim como a mezuzá está fixada", etc. — se fizeres assim, sabe que estás recebendo a face da Shechiná. "Porta dentro de porta" é o aspecto do arrependimento, pois consta que o lugar onde os que retornam em arrependimento se colocam, os justos completos não podem se colocar — pois há um hei superior e um hei inferior, e sobre o hei superior se diz "abre a mão no arrependimento", e "abri-me como o fio de uma agulha" — é o yud que está dentro do hei, e então a porta se abre. Pois, em toda oração que o homem precisa rezar, quando se lhe abre, então é o tempo propício para despertar oração e muita misericórdia sobre seus atos anteriores, e corrigir os estragos de antes. Pois, quando se abre um pouco de alcance ao homem, então é o tempo de não se ensoberbecer, D'us nos livre, mas corrigir seus atos anteriores, e abre-se-lhe porta dentro de porta, como acima. E disse para permanecer fixo na porta, como a mezuzá, e então: sabe que recebes a face da Shechiná. É uma grande promessa, pois nunca a oração retorna vazia, e o homem precisa estar parado junto à porta até que se lhe abra. E há tempos em que se abre a partir dos céus, como em Elul e nos Dez Dias de Arrependimento, que são dias de favor. E, conforme o homem bate durante todos os dias do ano, assim se lhe abre nestes dias. Ainda que, certamente, para todo aquele que retorna se abra agora, apesar disso, todas as orações que não tiveram elevação durante todo o ano também se elevam agora. E, nestes dias, pede-se nos céus que os filhos de Israel despertem em arrependimento, como está escrito "a voz do meu amado bate: abre-me", etc. — é nestes dias em que "minha cabeça se enche de orvalho" — é a abertura das treze medidas de misericórdia, que estão em três aspectos, cujo valor numérico é "orvalho", como é conhecido pelos cabalistas — que são dias de favor.

No midrash: "grande é quem responde amém", etc. O assunto, em resumo: o aspecto da Terra de Israel é a fé, pois, na geração do deserto, tudo estava em revelação, olho a olho, etc., no aspecto de verdade da conduta de Moshe Rabeinu. E depois começou o aspecto da fé, e este aspecto não tem interrupção alguma, em nenhuma geração, como está escrito: "as fundamentou em uma só". E este aspecto é muito grande diante do Eterno; por isso disseram: "maior é quem responde amém do que quem abençoa". Pois quem abençoa o faz conforme seu próprio alcance, e quem é atraído atrás dele, no caminho da fé, não tem interrupção alguma. E, ao entrarem na terra, receberam sobre si a Torá com maldição e juramento. E consta no Yalkut: "e os levitas responderam em voz alta" — analogia verbal, pois está escrito ali: "Moshé falava, e D'us lhe respondia em voz", etc. — veja ali. A regra é que este momento era precioso diante d'Ele, bendito seja, como o recebimento da Torá no Monte Sinai; só que ali era o aspecto da Torá Escrita, e agora, da Torá Oral. E está escrito: "e sacrificarás ofertas pacíficas"; e não há ofertas pacíficas comunitárias senão em Shavuot e no momento da entrega da Torá. E este recebimento era o aspecto da Torá Oral, do lado do despertar dos filhos de Israel por si mesmos. Por isso está escrito "Cala-te e ouve", que expuseram, no Tanchuma: "fizeram-se grupos" — explica-se que, por meio da reunião dos filhos de Israel, mereceram ouvir as palavras do D'us vivo. E esta força permanece para sempre em Israel. E primeiro os Dez Mandamentos foram dados em setenta línguas, como disseram os sábios, de abençoada memória: "o Eterno dá a palavra", etc.; depois, por meio dos filhos de Israel, completou-se toda a Torá, que é a expansão dos Dez Mandamentos a todos os detalhes, e também se explicou em setenta línguas, como está escrito em Rashi, explicando "bem explicado". E, por esta força, ficaram de pé contra os reis de Canaã; por isso está escrito: "para que entres", etc. E isto se deu pela força dos próprios filhos de Israel, que creram e receberam sobre si a aliança e a maldição; por isso ali os filhos de Israel se tornaram fiadores uns dos outros, pois este recebimento se deu do lado da inclusão dos próprios filhos de Israel e de sua fé no Eterno — e este é o aspecto da Torá Oral e da fé.

No midrash: "ser diligente junto às minhas portas" — duas portas. É o aspecto do ato e da palavra, pois é preciso trabalhar em todo dia para corrigir o aspecto da exterioridade e da interioridade do mundo. E eis que está escrito "minhas portas, dia a dia". E pode-se explicar que "dia a dia" são as próprias portas, assim como os sábios disseram: trezentos e sessenta e cinco dias, correspondentes aos trezentos e sessenta e cinco preceitos negativos, e todo dia adverte ao homem, etc. — veja ali. E é o aspecto dos trezentos e sessenta e cinco tendões, que trazem vitalidade a toda a estatura, e o Santo, bendito seja, renova, todo dia, a obra da criação. E "renova" significa por caminho novo, em cada dia. E assim também: "Ele que abre, todo dia, as portas dos portões do oriente" — e estas são luzes diferentes umas das outras. E pode-se explicar "formador da luz" no sentido de forma, pois, em todo dia, ilumina de modo e figura diferentes; só que o homem precisa buscar, em todo dia, a renovação que sempre se encontra. E por via de alusão dissemos, na porção "feliz", etc., "que me escuta, seja diligente" — conforme o que disseram os sábios, de abençoada memória, sobre o versículo "vara de amendoeira": que o castigo vem com a rapidez do tempo da produção das amêndoas, vinte e um dias, de dezessete de Tamuz até Nove de Av. Se assim é, certamente, ainda mais, se completa a salvação que vem dos céus em vinte e um dias, que vão de Rosh Hashaná até Hoshaná Rabá. E nestes dias há que ser diligente junto às portas da Torá e do serviço. "Que me escuta", em Rosh Hashaná, para ouvir a voz do shofar — e este é o despertar que vem dos céus nestes dias.

No versículo "ao Eterno fizeste dizer" e "o Eterno te fez dizer". Veja no Ibn Ezra. E é preciso aprofundar mais esta explicação, conforme o que é sabido: que a Torá, o Santo, bendito seja, e Israel são um só. E é isto o que se diz no midrash: "Eu sou; eu mesmo escrevi e dei". Pois a Torá é verdadeiramente divina, e os filhos de Israel fizeram, por assim dizer, do Santo, bendito seja, a Torá; e, do mesmo modo, os filhos de Israel se tornaram, eles próprios, o aspecto da Torá. E medita bem nisto.

No midrash Tanchuma: "vinde, cantemos"; Moshe Rabeinu previu que as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações, etc. Está escrito: "e te prostrarás diante do Eterno". E parece que isto foi como dar uma recompensa: que, por meio das primícias, cada um merecia estar pronto para se prostrar diante do Eterno. E algo semelhante encontrei no Or HaChaim, segundo sua interpretação — veja ali. Assim se pode dizer também, segundo o sentido simples: que, por meio das primícias, ao entregarem a primícia ao Eterno, chegavam à verdadeira submissão; o que agora é preciso alcançar com muitos esforços do corpo, três vezes por dia — "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos" — e, com todo este esforço, talvez mereçamos a verdadeira submissão. E no Beit HaMikdash, por meio das primícias, uma vez por ano, todo homem se anulava a Ele, bendito seja. E parece que a mitzvá das primícias era preparação para Rosh Hashaná, pois a maior parte era trazida certamente antes de Rosh Hashaná; e está escrito "da primícia", como está escrito ali "do princípio do ano". E pode-se dizer que, a respeito disso, está escrito: "em lugar de não teres servido", etc., "com alegria", etc. — pois então mereceram o serviço do Eterno por meio da mitzvá das primícias, sobre a qual se diz "e te alegrarás". E agora é preciso servir por meio dos sofrimentos, como conclui: "e servirás a teu inimigo", etc., "em nudez e em falta de tudo", etc. E D'us nos livre que seja apenas castigo; mas a explicação é que agora o serviço do Eterno vem por meio dos sofrimentos, das perseguições dos inimigos e da falta de tudo. E estes são os dois caminhos, pois está escrito "do princípio", e expuseram: "todo ano é decretado desde seu início", etc. — que, no tempo do Templo, era por meio da primícia, como acima, com alegria; e agora, por causa de nossos pecados, é o aspecto de "mareshit" — por meio de sofrimentos e submissão. Que o Eterno nos faça voltar ao primeiro grau, com alegria eterna sobre nossas cabeças.

Sobre a mitzvá das primícias, e depois o dízimo do pobre, e depois "este dia... te ordena", e expuseram os sábios, de abençoada memória: aquele que traz primícias faz "este dia", etc. Ainda que esteja escrito, junto ao dízimo do pobre, "olha", etc. E já explicamos que tudo depende da primícia; por isso aproximou dele "quando acabares de dar o dízimo", pois "bom é o fim de uma coisa quando é bom desde seu início". E eis que a mitzvá das primícias é apegar-se à força da primícia, como está escrito: "a primícia dos primeiros frutos de tua terra trarás", etc. E está escrito no Zohar sagrado que, conforme se guarda a primícia, não se mistura depois resíduo; por isso está escrito depois "não cozinharás o cabrito no leite de sua mãe". Pois, quando os filhos de Israel receberam a Torá — que é o dia das primícias — havia liberdade; só que, por meio do pecado, veio a mistura do bem e do mal, e, conforme se apegam à força da primícia, esclarece-se a mistura. E, por meio de trazer as primícias ao Beit HaMikdash, desperta-se também nos céus a primícia de Israel — como consta, por causa dos filhos de Israel, que se chamam "primícia". E, assim como o Santo, bendito seja, amou os filhos de Israel e lhes entregou a primícia de toda a criação, como disseram os sábios, de abençoada memória, que subiram no pensamento antes de tudo — quanto mais, e mais ainda, devemos dar toda primícia a Ele, bendito seja, sempre. E é isto o que se diz: "ao Eterno fizeste dizer, e o Eterno te fez dizer" — Rashi explica no sentido de importância — que os filhos de Israel precisam lembrar-se sempre do Eterno e devolver toda primícia e toda coisa importante a Ele, bendito seja; e, do mesmo modo, o Santo, bendito seja, ama os filhos de Israel mais do que tudo o que criou no mundo. E no midrash Tanchuma: Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de cessar, e instituiu três orações, etc. Pois disseram os sábios, de abençoada memória, que a peá e as primícias não têm medida. Pois o apego até a raiz e a primícia é sem fim e sem limite. E esta é a alusão da peá e das primícias: dar a primícia e o fim último ao Eterno, como está escrito "ao te deitares e ao te levantares". E esta é a continuação de "quando acabares de dar o dízimo", depois da mitzvá das primícias. E, em todo momento de trazer as primícias, apegavam-se à raiz da primícia, de grau em grau, até a raiz da Torá, que é o dia das primícias. E, em todo dia, há uma iluminação do recebimento da Torá, como está escrito "eu te ordeno hoje", e Ele renova, todo dia, em Sua bondade, a obra da criação; só que a materialidade e a mistura cobrem, e, por meio destes mandamentos, esclarece-se o bem. E é isto o que se diz: "e responderás e dirás" — a resposta é sobre a Torá que foi dada no Sinai, que é o despertar de cima, "o Eterno te fez dizer"; e, por meio do despertar de baixo, que é o aspecto da Torá Oral: "ao Eterno fizeste dizer". E agora as orações foram instituídas em lugar dos sacrifícios contínuos, e, por meio das três orações, merece-se despertar a renovação da iluminação da vitalidade da Torá que há em todo dia. E parece que, ao trazer as primícias uma vez por ano, corrigia-se o que agora precisamos fazer três vezes por dia. E é isto o que se diz, que as primícias haveriam de cessar: pois então havia união até a raiz da primícia, sem interrupção, no serviço do Beit HaMikdash, que se chama "herança", e disseram os sábios, de abençoada memória: "a herança não tem interrupção".

No midrash: "grande é quem responde amém", etc. Já escrevemos que, ao entrarem na Terra de Israel, começou o aspecto da fé, que é o assunto da Torá Oral. E está escrito "e responderam os levitas" e depois "e respondeu todo o povo" — que são graus, um acima do outro. E a resposta dos levitas era o apego ao recebimento da Torá do Sinai, e os homens simples de Israel foram atraídos por meio da resposta do amém. E, do mesmo modo, sempre, por meio dos que se apegam ao Eterno, despertam-se nos céus as vozes da Torá, como está escrito "em voz alta" — certamente houve auxílio e ajuda dos céus, que lhes foi dado. E isto se deu no dia dez do mês, por terem recebido sobre si o primeiro mandamento no Egito, que foi preparação para o recebimento dos mandamentos ao entrarem na terra, que é a raiz da Torá Oral, como está escrito "lâmpada é o mandamento". E por isso Moshe Rabeinu desejou o que se fez neste dia, como está escrito "e será, no dia em que passardes", que havia alegria diante d'Ele, bendito seja, no alto. E, a meu ver, é possível que haja aqui uma parte grande no que instituíram o Shabat HaGadol por causa do que se fez neste dia. E, ainda que o Taz tenha escrito que não relacionaram a grandeza por causa disso, a verdade mostra seu caminho, pois há muitas razões para o que instituíram no shabat kodesh. E o principal é que nem sempre se pode despertar o que se fez nas gerações anteriores; só no shabat kodesh se desperta o que se fez em dias antigos. Mas o principal relacionamento da grandeza está no dia dez do mês, que foi a raiz dos mandamentos e o aspecto da Torá Oral.

No versículo "em lugar de não teres servido", etc., "com alegria", etc. — há que aprender daí que, ainda mais, com boa medida, quando os filhos de Israel servem ao Eterno no exílio com alegria, ainda que estejam em falta de tudo, disto virá a redenção, com a ajuda de D'us. E por isso está escrita a causa do exílio, para saber como corrigi-la pelo inverso: fortalecer-se na alegria do serviço do Eterno, mesmo em meio aos sofrimentos. E, na verdade, era vontade do Lugar, bendito seja e bendito Seu Nome, que O servíssemos a partir da abundância de tudo. E consta que há prova na abundância, e há prova na pobreza, e que a prova da riqueza é mais difícil do que a da pobreza. E a prova é que não pudemos suportar a prova da riqueza. E, a partir da pobreza, virá a redenção, rapidamente em nossos dias. E é isto o que se diz na Mishná: "quem cumpre a Torá a partir da pobreza, no final a cumprirá a partir da riqueza; e quem a anula a partir da riqueza, no final a anulará a partir da pobreza". E ambas as partes se cumpriram em nós, pois, por não termos servido com alegria, etc. — e, apesar disso, também se cumprirá a segunda parte: que, por nos fortalecermos no exílio para cumprir a Torá, no final a cumpriremos a partir da riqueza. E consta em nome do Arizal, de abençoada memória, explicando "a partir da abundância de tudo": estar alegre no serviço do Eterno mais do que todo tipo de bem que há no mundo — veja ali, palavras corretas e verdadeiras. E, segundo nossas palavras acima, dizemos que este mesmo é o conselho para permanecer também no grau da riqueza: se o desejo e a vontade forem maiores no serviço do Eterno do que em toda a abundância que se tem, por si só se cumpre também a abundância de tudo. E este é o assunto do louvor "Torá e grandeza", explicado em outro lugar: que é preciso ser um instrumento capaz de receber o bem deste mundo, e de não transgredir a Torá por meio disso. E isto é a bênção "e te alcançarão", etc., "e te fará sobrar, o Eterno, para o bem", etc. — explica-se que ele permanecerá no serviço do Criador também quando tiver todo o bem. Mas, quando pecamos a partir da saciedade, precisamos corrigir por meio do aspecto da pobreza e dos sofrimentos. E é isto o que se diz: "e te fará voltar", etc., "ao Egito, em navios, pelo caminho de que", etc., "não a verás mais". Pois o Eterno quis que fôssemos completamente livres, e agora precisamos voltar a servir em meio aos sofrimentos e às angústias. E isto se chama "caminho distante", como está escrito "foi como navios", etc., "de longe trará seu pão", etc. E no Zohar Chadash expõe-se: não leias "em navios", mas "em pobreza" — veja ali; e tudo é uma coisa só, como dissemos.

No midrash Tanchuma, sobre o versículo "vinde, prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos", etc.: Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de cessar, e instituiu três orações, pois a oração é preciosa diante do Santo, bendito seja, já que Moshé Rabeinu, depois que foi decretado sobre ele que não entraria, orou, etc. Pois, no tempo do Templo, havia para os filhos de Israel apego à raiz, e extraíam dela sempre a renovação da vitalidade. E a mitzvá das primícias trazia bênção a todos os frutos, como está escrito "e te alegrarás com todo o bem" — pois, por meio do mandamento, os filhos de Israel recebiam com alegria o bem que lhes era derramado pelo Eterno. Pois todo apego à raiz traz alegria, como está escrito "para os retos de coração, alegria", "D'us fez o homem reto"; e, quando se recebem todas as coisas sem mudança, isto traz alegria. E os sábios, de abençoada memória, expuseram em "todo o bem" que as primícias precisam de canto — veja ali — pois todo o canto é o apego das coisas à sua raiz, sem mudança. E, por meio de elevarem tudo até a raiz da primícia — como encontramos que se lê toda a ordem da saída do Egito até o início: "Yaakov Avinu, um arameu perambulante era meu pai", etc. — parece que despertavam, por meio das primícias, a primícia da força dos filhos de Israel, filhos primogênitos de Israel. Ao trazerem a primícia a Ele, bendito seja, despertava-se nos céus o mérito dos filhos de Israel, que se chamam "primícia de sua produção". E agora que não temos o Beit HaMikdash, apesar disso, por meio da Torá e da oração, podem também eles despertar a raiz — como encontramos em Moshé Rabeinu, que, por meio da oração, mereceu que o Santo, bendito seja, lhe mostrasse o Beit HaMikdash. E isto é: mostrou-lhe tudo o que os filhos de Israel despertariam no serviço do Templo — ele viu isso pela força da oração e do anseio que tinha. E, assim como mostrou então aos filhos de Israel a força da mitzvá das primícias e a confissão "este dia, o Eterno... te ordena", etc. — que lhes mostrou pelo sentido da visão, como acima — do mesmo modo, também agora, com o Templo destruído, por meio da oração podem despertar a raiz. "Ajoelhemo-nos, bendigamos" — por meio da submissão e da anulação à raiz, apegam-se e atraem bênção. "Bendigamos" tem o sentido de enxertar e acasalar, e, por si só, atrai-se também bênção. E pela força do que está escrito "diante do Eterno, que nos fez" — apegar-se à força da alma, que é uma porção divina do Alto, que se chama "a obra das mãos do Santo, bendito seja", como está escrito "e as almas Eu fiz". E estas são as três orações, para despertar o apego de nefesh, ruach, neshamá nos céus, como acima.

No versículo "e o Eterno não vos deu coração", etc., "e ouvidos para ouvir", etc. — pois está escrito "este dia vieste a ser um povo". E, ainda que os sábios, de abençoada memória, tenham exposto que, em todo dia, seja a teus olhos como novo, apesar disso, o sentido simples também é verdadeiro: que, no fim dos quarenta anos, deram-lhes a Torá como um dom. Como consta no midrash, a respeito dos quarenta dias em que Moshe Rabeinu esteve no alto: "e Ele dá — Ele fala" — "ao terminar", expuseram que ele se esqueceu, até que o Santo, bendito seja, lhe deu, por fim, como um dom — veja ali, na porção Ki Tissá. E eis que, aos filhos de Israel, por causa do pecado, contou-se dia por ano, e não puderam corrigir até o fim dos quarenta anos. Pois o assunto dos quarenta dias certamente era como a formação da criança, que se dá em quarenta dias; assim é a ordem dos seiscentos e treze mandamentos que há na Torá, que estão organizados correspondendo aos membros e tendões, e estão na ordem e figura de uma estatura completa. Que primeiro receberam a Torá em geral, mas, em particular, para organizar todos os mandamentos da Torá — que é o aspecto da Torá Oral — isto lhes foi dado no fim; e então, verdadeiramente, tornaram-se um ser novo, como está escrito "vieste a ser um povo". E é isto o que se diz "e não deu", etc., "coração", etc., "e ouvidos", etc. E veja em outro lugar mais sobre isto, e em nome do Rav de Peshischa, de abençoada memória.

No Tanchuma, na porção "este dia, o Eterno... te ordena", "vinde, prostremo-nos", etc.: Moshe Rabeinu previu que as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações a cada dia — veja ali. Pois a mitzvá das primícias é que os filhos de Israel elevem tudo à raiz, pela força da primícia, como está escrito "no princípio criou", etc. — expuseram os sábios, de abençoada memória: por causa dos filhos de Israel, que se chamam "primícia", e pelo mérito das terumot e maasrot, etc. E tudo é uma coisa só, pois o Santo, bendito seja, criou o mundo desta maneira: para que, por meio da elevação das primícias a Ele, bendito seja, se sustente tudo o que resta. E nem todo aquele que deseja tomar o Nome pode tomá-lo; apenas os filhos de Israel podem elevar a primícia a Ele, bendito seja. E, com isso, sustentam todo o mundo — e a este respeito disseram: dar boa recompensa aos justos, que sustentam o mundo, etc. E o Santo, bendito seja e bendito Seu Nome, deu domínio aos filhos de Israel sobre todos os seres de baixo, para que pudessem elevar a todos a Ele, bendito seja. E os filhos de Israel são os que O coroam Rei e Lhe dão domínio sobre tudo. E é isto o que se diz: "ao Eterno fizeste dizer", etc., "e o Eterno te fez dizer" — e está escrito "hoje", pois em todo dia há estas duas ações que os filhos de Israel fazem: fazem do Santo, bendito seja, uma unidade só, no Shemá, "o Eterno é Um"; e, do mesmo modo, o Santo, bendito seja, faz deles uma unidade só, e todo o influxo vem apenas a eles, e, por si só, eles dominam sobre tudo. E esta é a oração: "meu Senhor, abrirás meus lábios" — que é o aspecto de "o Eterno te fez dizer", como acima. E, quando o Beit HaMikdash existia, tudo isso era revelado também na exterioridade, e elevavam também a primícia na materialidade: "da primícia de todo fruto da terra" — inclui verdadeiramente todo fruto da terra, por meio de "que trarás de tua terra", etc. Pois a Terra de Israel é a primícia de todas as terras, e de lá trazem a primícia ao Templo. E agora se sustenta na interioridade das almas dos filhos de Israel o serviço do coração, que é a oração.

No midrash: "se de fato ouvires" — "feliz o homem que me escuta, que suas notícias são para Mim", etc., "minhas portas" — não fiques na porta exterior para orar, entra porta dentro de porta. Meu avô e mestre, de abençoada memória, disse em nome do Rav de Peshischa, de abençoada memória, que aludia a duas portas: uma porta é para sair deste mundo, e a outra é para entrar no mundo superior. E parece que a segunda é um dom divino, conforme o que se diz: "labutei e encontrei — acredita". Meu avô, de abençoada memória, explicou que por isso disseram "e encontrei", para dizer que não é conforme o labor que está no poder dele alcançar isso, mas, como recompensa do labor, dão-lhe isso como um dom. E explicou, com isto, o midrash na porção Tissá: "ao acabar de falar com ele", etc. — que, depois que Moshe Rabeinu labutou quarenta dias, etc., deu-se-lhe a Torá como um dom, etc. E parece que, do mesmo modo, foi depois dos quarenta anos da geração do deserto, que mereceram, depois, que se lhes desse como dom. E é isto o que se diz: "e o Eterno não vos deu", etc., "até este dia". E este é o assunto das duas notícias: primeiro, ouvir os mandamentos do Eterno em seu sentido simples; e depois merecem ouvir a interioridade, e então "feliz aquele que me escuta" precisamente, que é a segunda audição, porta dentro de porta. E, do mesmo modo, conforme o labor nos dias comuns na porta exterior, assim se merece, no shabat kodesh, o dom acima mencionado do portão interior, como está escrito "no dia de shabat se abrirá", e se chama "bom presente na casa dos tesouros".

No versículo "o Eterno ordenará sobre ti", etc., "a bênção em teus celeiros", etc., "te levantará", etc., "para um povo santo", etc., "e verão todos os povos da terra", etc., "e temerão", etc. — pois o principal da bênção especial aos filhos de Israel não pode se dar até que se elevem e se separem de todas as nações, como disseram os sábios, de abençoada memória, sobre a coisa oculta aos olhos. E, no Beit HaMikdash, em que estavam separados das nações, havia a bênção. E, do mesmo modo, no shabat kodesh, "estende a cabana de paz". E também em todo dia há mandamentos apropriados para isto, como o talit, com que se envolvem. E, quando os filhos de Israel estão separados, e há neles a bênção, por si só "verão todos os povos da terra", etc., e também eles têm o temor do céu por meio dos filhos de Israel; é isto o que se diz "e temerão de ti" — isto é, por teu intermédio. Pois de que nos serve que os povos da terra temam de nós?

No Tanchuma: "este dia, o Eterno teu D'us te ordena", etc. — três orações em lugar das primícias, veja ali. Donde se conclui que se diz "o Eterno teu D'us te ordena fazer" — logo, está no poder do homem de Israel fazer renovação em todo dia. E no midrash: "ser diligente junto às minhas portas, dia a dia", etc. — logo, há abertura de portão em todo dia. "Minhas portas", linguagem plural, são os três tempos que são próprios para a oração, em cada dia. E o Santo, bendito seja, renova em Sua bondade — isto é, a Torá — em todo dia, a obra da criação. E esta força foi dada aos filhos de Israel, em voz e fala, para encontrar esta renovação: "ao Eterno fizeste dizer, e o Eterno te fez dizer". Pois os filhos de Israel testemunham sobre o Criador, bendito seja, que tudo se sustenta por Sua palavra, como está escrito na Mishná: dar boa recompensa aos justos, que sustentam o mundo, que foi criado por dez enunciados — explica-se que esclarecem que a força dos enunciados sustenta o mundo, e que Ele criou tudo para Sua glória. Mas, na verdade, expuseram: "'no princípio' — por causa dos filhos de Israel, que se chamam princípio" — isto é, que todos os enunciados foram por causa dos filhos de Israel, e isto é "o Eterno te fez dizer". E tudo é uma coisa só, pois Ele criou tudo por causa dos filhos de Israel, para que testemunhassem sobre Ele, bendito seja. E eis que a fala é o principal da conduta, e isto o Eterno nos deu, como está escrito "que anuncia Suas palavras", etc. — e isto é "o Eterno te fez dizer". E, do mesmo modo, os filhos de Israel precisam entregar toda a boca e a língua a Ele, bendito seja, como está escrito: "a boca não foi criada senão para agradecer-Te". E isto é "ao Eterno fizeste dizer": que a boca dos filhos de Israel esteja apenas em louvores e agradecimentos, na Torá e na oração, a Ele, bendito seja. Que seja Sua vontade que mereçamos trazer estas forças à prática, rapidamente em nossos dias. E no tempo do Templo, pela força dos sacrifícios, tudo isto se dava verdadeiramente na prática. E assim também por meio das primícias, como está escrito "e responderás e dirás", "e te prostrarás", "e te alegrarás com todo o bem" — linguagem passiva, de modo que, por si só, se abre a boca de todo homem de Israel, para estar cheia de louvor e agradecimento a Ele, bendito seja. E aludiram na Mishná: "aquele que não sabe, leem-lhe" — e isto mesmo é o que as primícias exigem canto, ainda que não se cante senão sobre o vinho, só que isto foi como uma decisão temporária, acima da ordem e do grau habituais. Porém, na Guemará de Arachin (folha 11) perguntaram isto — veja ali — e nos Tossafot, que deixaram com dificuldade.

No midrash: "abrirá o Eterno para ti", etc., "Seu bom tesouro" — três chaves nas mãos do Santo, bendito seja — veja ali. E são: filhos, vida, sustento, que estão acima da conduta da natureza; por isso não dependem do mérito. E isto é exclusivo dos filhos de Israel, e a respeito disto está escrito "quão grande é o Teu bem, que ocultaste". E disto há revelação em todo shabat, como está escrito "no dia de shabat se abrirá". Pois, nos dias comuns, a conduta se dá por meio de um anjo, e no shabat kodesh, por assim dizer, nas mãos do próprio Santo, bendito seja. E por isso as três refeições são próprias a estas três chaves — e, na noite de shabat, é possível que seja o aspecto do sustento; e no dia de shabat, a vida; e na terceira refeição, os filhos, conforme o que está escrito nos Tikunim, em vários lugares — veja ali, folha 67, coluna b; por isso, na noite de shabat, é preciso provar de tudo o que nela é permitido — bênção no sustento, como acima — e, a partir dela, também os dias comuns são abençoados, como acima.

No midrash: "se de fato ouvires — feliz aquele que me escuta, que suas notícias são para Mim, minhas portas, porta dentro de porta", etc., "aquele que sai me encontra, encontra a vida, e não só isso, mas sai carregado de bênçãos, e obtém favor do Eterno". O assunto é, como consta, que o Santo, bendito seja, tenta os justos; e, quando o homem sente alguma abertura de portão no coração, não pare a si mesmo, mas saiba que é apenas um indício, e precisa ser ainda mais diligente junto à porta que está dentro da porta, pois o Santo, bendito seja, conta teus passos — conforme o que está escrito: dar-lhe recompensa por cada palavra e cada palavra. "Aquele que sai me encontra, encontra a vida" — consta no Zohar sagrado: "fervilhem as águas", etc., "alma viva" — pois, por meio do labor com a boca, na Torá e na oração, merece-se a alma viva. E há nefesh, ruach, neshamá, e isto é porta dentro de porta. E já escrevi que "minhas portas, dia a dia" são as três orações, como consta no midrash: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos", etc., que correspondem às três orações, e, por meio delas, merece-se nefesh, ruach, neshamá. E é isto o que se diz: "pois Ele é nosso D'us" — aspecto da alma divina; "e nós, o povo de Seu pasto" — aspecto do espírito; "homens sois vós"; "e o rebanho de Sua mão" — aspecto da alma. E tudo, "se em Sua voz ouvirdes", que se dá por meio da Torá e da oração. Pois todas estas forças se encontram no coração do homem de Israel; só que é preciso merecer a abertura do coração, para trazê-lo da potência ao ato. Porém, está escrito "que me escuta", para que a intenção seja pelo bem dos céus, a fim de ser instrumento para fazer Sua vontade, bendito seja. Por isso o homem precisa estar sempre pronto para conhecer Sua vontade, bendito seja; e isto é "que suas notícias são para Mim". E, quando é um instrumento corrigido, merece por si só todas as bênçãos, e é isto o que se diz: "e não só isso, mas sais carregado de bênçãos". E assim é o assunto da porção: "se de fato ouvires... e virão sobre ti", por si mesmas — e isto é "e te alcançarão": quando fores um instrumento pronto para receber, virá a bênção sem que se perceba.

Ainda se entende "porta dentro de porta": saber que toda abertura de portão de baixo é sinal para o portão de cima. E assim é no homem: que o corpo é o instrumento e a exterioridade da interioridade da alma. E está escrito "te levantará o Eterno para si, para um povo santo", etc., "e verão todos os povos da terra", etc. Explica-se que, para a estatura do corpo, há uma correspondência com a estatura da alma; e é isto o que se diz: "e te farei andar", "ereto" — duas estaturas — e é a estatura que os filhos de Israel terão no futuro, cuja divisão estará mais para dentro do que a dos anjos ministradores; logo, será espiritual, e isto é "para um povo santo". E é isto o que se diz: "e verão todos os povos da terra que o Nome do Eterno é chamado sobre ti" — e expuseram os sábios, de abençoada memória: "são os tefilin da cabeça". Explica-se que os tefilin, que o Eterno nos ordenou colocar sobre a cabeça, servem para encontrar e despertar, pela força dos tefilin, a interioridade dos próprios tefilin da cabeça; só que, por enquanto, não pode se revelar, e, por meio dos tefilin, há neles um pouco de percepção. Mas, no futuro, revelar-se-á o Nome do Eterno, chamado sobre ti verdadeiramente, e eles mesmos serão os tefilin. E conclui a porção: "e te fará sobrar, o Eterno, para o bem" — isto é, ainda que tenham a figura espiritual que está acima dos anjos, apesar disso terão esta vantagem: que também a figura do corpo se sustentará, e a bênção estará em cima e embaixo, como uma coisa só. E toda esta recompensa se dá quando o ato do homem está, do mesmo modo, nos dois aspectos, como está escrito "se de fato ouvires" — expuseram os sábios, de abençoada memória: "ouve neste mundo, ouvirás no Mundo Vindouro". E, se fosse apenas pagamento de recompensa, por que se escreveu no imperativo? Mas é que a audição precisa se dar neste mundo, e saber e lembrar que há, nesta audição, uma raiz acima, e no Mundo Vindouro — porta dentro de porta, como acima. E assim é no shabat kodesh: "se de fato ouvires" — em voz — as iniciais formam shabat, conforme consta: "todas as palavras do shabat são duplicadas: seu descanso é duplo", etc. E isto é como acima: que, no shabat, há elevação e apego para todos os de baixo, para voltarem à sua raiz; por isso é um vislumbre do Mundo Vindouro, e nele desce a alma extra, e revela-se uma iluminação semelhante à do futuro. Por isso não são necessários tefilin no shabat, como disseram os sábios, de abençoada memória, que eles mesmos são um sinal, como acima.

No midrash: "grande é quem responde amém diante do Santo, bendito seja", etc. Pois eis que a geração do deserto estava toda no aspecto de verdade absoluta, e a geração que entrou na terra estava no aspecto da fé — um espelho que não reluz, e a verdade não está esclarecida, e é preciso crer, e, por meio da fé, merecer a verdade. E esta foi a resposta do amém na entrada da Terra de Israel. Consta na Guemará: "veio David e as fundamentou em onze", etc.; "veio Chavakuk e as fundamentou em uma: e o justo viverá por sua fé". E presumivelmente as onze coisas correspondem aos onze "malditos" desta porção, que são os que escurecem a verdade, e, por meio de receber estas onze coisas, merece-se a verdade. E depois encontrei também isto no livro de Rabeinu Bachya. E os homens simples de Israel, que não mereceram todas as onze, por meio da resposta do amém tiveram parte nesta aliança, como está escrito: "e o justo viverá por sua fé".

No midrash Tanchuma: instituiu Moshe Rabeinu três orações em lugar das primícias — veja ali. Pois está escrito "e será a fé de teus tempos" — expuseram os sábios, de abençoada memória: a fé da ordem de Zeraim, etc. Pois, por meio da separação dos mandamentos que dependem da terra, toda a alimentação deles era em santidade. Pois todos os pecados vêm da mistura do bem e do mal, e, por meio da separação da primícia, corrigia-se e esclarecia-se o bem. E consta no midrash: grande é a força dos dízimos, que inverte a maldição, como está escrito "olha" — que é linguagem de maldição. E agora que não temos estes mandamentos, é preciso apegar-se aos tempos e momentos que se abrem em todo dia, e isto é "teus tempos". Mas, no tempo em que o Beit HaMikdash existia, estava acima do tempo. E não encontramos a mitzvá da oração em particular, na Torá, senão aqui. E, no momento de trazer as primícias, havia o aspecto de ordenar o louvor do Lugar, e, no fim, na confissão do dízimo, havia o pedido de nossas necessidades. Consta que não se levanta para orar senão a partir da alegria do mandamento; e as primícias eram a alegria do mandamento, como está escrito "e será, quando chegares" — "e será" é linguagem de alegria.

Sobre a mitzvá das primícias, e no midrash Tanchuma: que Moshe Rabeinu instituiu orações em lugar das primícias — veja ali. Pois a mitzvá das primícias é trazer a primícia ao Templo, e, por meio disso, renova-se a interioridade, como está escrito "no princípio criou", e expuseram os sábios, de abençoada memória: por causa de Israel, que se chama "princípio". E por que aqui se chamam pelo nome de "princípio"? E ainda é difícil: e por causa de Israel foram criadas todas as nações? Mas a explicação é que assim o Eterno criou este mundo, para ter nele um princípio e uma porção — como está escrito no Tikunei Zohar, na letra alef, sobre o Santo, bendito seja: "rico e alegre com sua porção". Pois certamente o Eterno poderia criar o mundo de tal maneira que todos reconhecessem a glória de Sua realeza, bendito seja; mas Ele tem milhares e miríades de mundos, e o Santo, bendito seja, quer apenas ser testemunho no mundo de que foi Ele, bendito seja, que o criou; e esta primícia sustenta todo o mundo — ainda que haja ímpios e negadores, tudo se sustenta pela primícia. E por isso tudo depende do serviço dos filhos de Israel, pelo qual se desperta a interioridade da vitalidade do mundo. E por isso consta na Mishná que, quando traziam as primícias, os levi'im falavam no cântico "exaltar-Te-ei, Eterno, pois me ergueste", etc. — pois era como a inauguração da casa. E, do mesmo modo, em todo dia se diz o Salmo, cântico de inauguração. Explica-se que a inauguração da casa não é especificamente sobre o Beit HaMikdash, mas toda a obra da criação é a construção da casa do Santo, bendito seja; e, por meio do serviço dos filhos de Israel na Torá e na oração, inaugura-se e renova-se o edifício, pois tudo foi criado pelas vinte e duas letras, e há inauguração no ato, como foi nas primícias, e há na fala, na oração. Ouvi da boca de meu avô, de abençoada memória, explicando que "me ergueste" tem o sentido de baixeza e também o sentido de elevação e exaltação — veja ali, nos assuntos de Chanucá. E parece-me que, a este respeito, louvam que, por o Eterno nos ter criado neste mundo baixo, por meio disso viemos sempre à renovação. E este é o assunto do Salmo, cântico de inauguração; por isso pede-se nele: "que proveito", etc., a fim de que, na correção da perfeição, "Te cantarei... e não me calarei". Pois, neste mundo, há sempre subida e descida, e é uma descida que serve para a subida, como está escrito. E está escrito "e será, quando entrares", explica-se que o principal da alegria dos filhos de Israel, ao entrarem na terra, era para que trouxessem primícias e esclarecessem a glória de Sua realeza no mundo. E este mesmo é a mitzvá das primícias: ser a primícia de cada coisa para Seu Nome, bendito seja. E assim disse meu avô e mestre, de abençoada memória: por isso as orações em lugar das primícias são no início do dia; quando o homem desperta de seu sono, lembra-se imediatamente do Eterno — conforme o que está escrito, que tenha a alegria de sua alma ser devolvida ao mundo, para servi-Lo, bendito seja, todo o dia.

No versículo "abrirá o Eterno teu D'us para ti", etc., "os céus", etc. Pois está escrito "os céus são céus para o Eterno, e a terra Ele deu aos filhos do homem". Pois também na natureza está oculta Sua sabedoria, bendito seja, como está escrito "todos os fizeste com sabedoria"; e, a respeito disto, está escrito "o Eterno dá sabedoria". Mas "de Sua boca, conhecimento e entendimento" é o aspecto da Torá, que se chama "céus". E esta é uma conduta interior, que não se revelou no mundo senão aos filhos de Israel. E, como está escrito no midrash, a parábola: veio seu filho e deu-lhe uma fatia da própria boca — e este é o sinal do shabat, que o Eterno nos deu; pois, nos dias comuns, a conduta é conforme o revestimento da natureza, como havia, em todo dia, uma obra nova. E, ainda que estivesse em Seu enunciado, bendito seja, só que se revestiu no ato. Por isso está escrito "e a terra Ele deu", com o acréscimo da letra vav, pois certamente também há na terra uma extensão, como está escrito "o Eterno, com sabedoria, fundou a terra". Mas, no shabat, não havia senão "e abençoou e santificou". E por isso dizemos "estende sobre nós a cabana de paz", que é verdadeiramente, conforme disseram, de abençoada memória, "uma fatia da própria boca", por assim dizer. E tudo por meio da Torá, como está escrito "Seu bom tesouro", e não há "bom" senão a Torá, como está escrito "boa doutrina vos dei" — explica-se que os filhos de Israel recebem tudo pela força da Torá, e ela é boa, sem resíduo — pois, depois do pecado, misturou-se o bem e o mal no mundo. Mas os filhos de Israel, pela força da Torá, merecem Seu bom tesouro.

No midrash: "feliz o homem que me escuta", etc., "junto às minhas portas, porta dentro de porta", etc., "que o Santo, bendito seja, conta teus passos", etc. A audição é a reunião de todas as forças e membros para ouvir a palavra do Eterno; e, se é uma reunião pelo bem dos céus, merece ouvir, como está escrito "que suas notícias são para Mim". E as duas portas são, como consta na Guemará: "aquele em quem há Torá, mas não há nele temor do céu, é como se lhe tivessem entregue as chaves interiores, mas não as exteriores". Logo, há chave exterior e chave interior. E, na verdade, estas duas chaves são: uma em nossas mãos, e uma na mão do Santo, bendito seja, como está escrito "abre-me, minha irmã", etc., e está escrito "abri para mim os portões da justiça". E, conforme o homem abre a chave exterior por meio do temor do céu, assim se lhe abre a porta interior, o portão da Torá. E é isto o que se diz, que o Santo, bendito seja, conta teus passos: que, conforme o andar do homem, de grau em grau, assim se lhe abrem os portões do entendimento na Torá.

No midrash: "ser diligente junto às minhas portas, porta dentro de porta". Pois está escrito "abre-me, minha irmã", etc. — expuseram os sábios, de abençoada memória: a explicação é "como o fio de uma agulha, e Eu vos abrirei como a abertura do salão e do vestíbulo". Logo, há duas portas, e isto é o que está escrito: "feliz aquele que me escuta", que merece que se lhe abra, de cima, a porta. E, na verdade, "abre-me" se diz no tempo do exílio, como está escrito "eu durmo", etc.; e, então, os filhos de Israel precisam abrir a porta exterior, que é preparação para a redenção. E algo semelhante a isto há sempre, nos dias comuns; também se diz "abre-me", etc. — e assim consta nos Tikunim. E no shabat é a porta de cima. E algo semelhante a isto há também em todo dia, conforme a preparação do homem para abrir seu coração à oração, assim se lhe abre de cima. "Guardar as mezuzot de minhas portas", está escrito no midrash: assim como a mezuzá não se afasta da porta, assim tu não te afastarás das sinagogas, etc. Explica-se que, ainda que haja tempos fixos de oração, apesar disso, a preparação do homem para a oração precisa ser durante todo o dia: guardar-se, ansiar por estar pronto para a oração e para a abertura de seu coração vinda dos céus. E esta é a primeira hora em que os primeiros chassidim demoravam-se antes da oração — a hora é vontade e anseio. E, depois da oração, guardar aquela abertura e o sinal que recebeu na oração, para que não se perca dele, e para que fique ligada a ele todos os dias.

No versículo "cala-te e ouve", etc., "este dia vieste a ser", etc. Na Guemará de Berachot, folha 63: "daí força a vosso coração para ouvir" — as iniciais formam "fizeram-se grupos", etc. Pois eis que Moshe Rabeinu corrigiu os filhos de Israel antes de sua partida, como está escrito nesta porção: "ao Eterno fizeste dizer hoje", "este dia, o Eterno teu D'us te ordena", etc. E mais explicitamente: "e o Eterno não vos deu coração para saber, e olhos", etc., "e ouvidos", etc., "até este dia". Logo, parece que, neste dia, corrigiram-se os filhos de Israel: "vieste a ser" é que se tornaram uma criatura nova. E assim como o Santo, bendito seja, condicionou conosco: "se de fato ouvires", etc., "e sereis para Mim um tesouro precioso". Porém, os filhos de Israel passaram por muitos sofrimentos nestes quarenta anos, até merecerem esta correção, como está escrito "pão não comestes", etc., e, por meio dos sofrimentos, se corrigiram. E assim está escrito no Zohar sagrado, na porção Terumá: "'vieste a ser' — quebra teu coração para o serviço do Santo, bendito seja" — no sentido de "sofri e herdei". E por isso, assim como se fez então, assim é sempre; por isso é preciso quebrantar o coração e a alma para merecer as palavras da Torá. E consta na Guemará: "'esta é a Torá: um homem, quando morre' — a Torá não se sustenta senão naquele que se faz morrer sobre ela". E eis que o versículo diz "esta é a Torá" — isto é, aquele que verdadeiramente entrega sua alma pela Torá torna-se, ele mesmo, verdadeiramente Torá — como está escrito sobre Rabi Akiva: "de mortos, Tua mão, Eterno", etc., "sua porção está na vida" — veja ali, na Guemará e no midrash Tanchuma, nesta porção. Explica-se que se torna, todo ele, Torá, pois toda a Torá Oral está nos sábios de Israel, e sua porção está verdadeiramente na vida. E, a respeito disto, está escrito "e o Eterno te fez dizer", como escrevi em outro lugar: que, dos filhos de Israel, se fez verdadeiramente Torá. E isto se dá em homens grandes, e algo semelhante a isto em todo homem de Israel: conforme anula e quebranta seu corpo, assim merece a Torá. E tudo isto se fez na primeira geração, que, depois de todos os sofrimentos, mereceram, como está escrito, coração para saber, olhos e ouvidos, etc. — isto é, que todo o seu corpo se transformou em Torá. Porém, há ainda outra explicação de "cala-te": "fizeram-se grupos", e é o caminho do descanso, pelo qual também podem merecer a Torá pela força do conjunto dos filhos de Israel; e assim estava preparado antes do pecado. E, a este respeito, Moshe Rabeinu repreendeu os filhos de Israel, como consta no midrash: que, quando o Santo, bendito seja, disse "quem dera que fosse este o coração deles", deveriam ter dito "dá-nos Tu". Explica-se que "quem dera" é o aspecto do arrependimento, que estava revelado diante d'Ele, bendito seja, que estavam destinados a pecar e a se aproximar por meio do arrependimento. E Moshe Rabeinu desejava que os filhos de Israel se corrigissem no aspecto de justos completos. E estes são dois graus, e ambos estão incluídos na palavra "cala-te": que é o aspecto da "disputa pelo bem dos céus" e da "reunião pelo bem dos céus". E estes são o aspecto dos dias comuns, no esclarecimento da correção do corpo, que precisa de quebrantamento; e o dia de shabat, descanso, é a "reunião pelo bem dos céus". E veja nos Tikunim, Tikun 21, folha 59, colunas a e b, onde está escrito que sofrem várias pancadas na oração, etc.; e os discípulos da escola do mestre não precisam de abate ritual, pois sua reunião os torna permitidos — veja ali; e isto é como dissemos: os dois aspectos de "daí força" e "fizeram-se grupos, grupos", como acima.

Sobre as bênçãos, que não foram mencionadas explicitamente, e os sábios, de abençoada memória, disseram que todos os "malditos" começaram com uma bênção. Parece que as bênçãos são do mundo oculto. E assim também: "ordenará", etc., "a bênção em teus celeiros" — a coisa oculta aos olhos. E a regra é que o principal da bênção especial aos filhos de Israel está no Mundo Vindouro. E os castigos e as maldições aos filhos de Israel são apenas neste mundo, na materialidade, e não na interioridade. Porém, quando os filhos de Israel são merecedores, merecem receber, também neste mundo, uma extensão do mundo superior; por isso está escrito "e te dará o Eterno teu D'us, superior", etc.; depois está escrito "e virão sobre ti", etc., "as bênçãos", etc., "e te alcançarão". Isto sugere que as bênçãos estão acima do alcance do homem, só que os filhos de Israel se elevam e podem receber as bênçãos. E assim é no shabat kodesh, como está escrito "e abençoou o dia de shabat", e explica-se no Zohar sagrado que todas as bênçãos dependem dele; ainda que isso não seja perceptível neste mundo, pois não se encontra nele o maná, apenas a bênção está oculta, só que há elevação para os filhos de Israel no shabat kodesh, e podem receber as bênçãos.

No midrash: "feliz o homem que me escuta, no momento em que suas notícias são para Mim", etc. Explica-se que a intenção não é a recompensa que ele terá pela força da audição, mas a felicidade e o louvor estão neste próprio momento em que "suas notícias são para Mim". Como está escrito na Mishná: "melhor é uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro". "Hora" é vontade, e isto mesmo também é a explicação de "se de fato ouvires": que a audição seja o principal propósito, e não por causa de outra coisa. E isto é "no momento em que suas notícias são para Mim", para o Meu Nome; e, por si só, encontram-se para ele todas as bênçãos. Por isso está escrito "e virão sobre ti", etc., "as bênçãos", etc., "e te alcançarão" — sugere sem que se perceba, e assim explica o Seforno — veja ali. E também "e será" é linguagem de alegria, para que o homem esteja contente e alegre em sua audição, pelo bem dos céus.

No midrash Tanchuma: que a Torá foi comparada à água — veja ali, onde se considera várias coisas: assim como a água, aquele que não sabe nadar nela se afoga, etc. — veja ali. E o assunto é que há águas pelas quais se pode atravessar, e assim é a simplicidade da Torá, que está ao alcance do homem, até seu umbigo, até seu pescoço. Mas há águas profundas, que não têm fim, e se chamam "águas de natação", pelas quais não se pode atravessar senão sabendo nadar. E este é aquele que consegue anular-se e ser leve sobre as águas, que se faz morrer pela Torá, e então pode descer a estas águas profundas. E, na verdade, todos merecem, pela força da Torá, que ensina como entrar nas profundezas do abismo. Pois não se pode aprender a nadar senão na água; do mesmo modo, a Torá ensina como anular-se a si mesmo e subir à interioridade da Torá. E isto é "ouvi, ouvireis", pois não há fim para as câmaras da Torá.

Bendito seja o Eterno — sobre a porção Tavo, e para o casamento de meu filho, que ele viva.

No midrash Tanchuma: "vinde, prostremo-nos, ajoelhemo-nos", etc.: Moshe Rabeinu instituiu três orações quando viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de cessar, etc. — que grande é a oração, como os sacrifícios, pois Moshé Rabeinu orou "deixa-me passar", e lhe foi dito "sobe e vê", etc. — veja ali. O assunto é que está escrito "prostremo-nos, e ajoelhemo-nos, bendigamos diante do Eterno"; e os sábios, de abençoada memória, expuseram, em vários lugares, que "diante do Eterno" significa no pátio do Templo. Logo, parece que, por meio das orações, merece-se a revelação da iluminação do Beit HaMikdash. E, na verdade, Moshe Rabeinu operou isto, e não foi em vão que fez muitas orações: "deixa-me passar, por favor, e ver", etc. — mas preparou para as gerações: assim como ele via a Terra de Israel na oração, do mesmo modo como se via, pela entrada material no Beit HaMikdash, mereceu ver pela força da fala e da oração. E é assim em cada uma das três orações, como está escrito "talpiot" — expuseram os sábios, de abençoada memória: "monte para o qual todas as bocas se voltam", etc. E, na verdade, quando o homem de Israel chegava ao Beit HaMikdash, abria-se sua boca em louvor ao Eterno, como está escrito "e responderás e dirás" — a resposta é ao que se desperta dos céus, quando se chega diante do Eterno. E, do mesmo modo, pelo despertar das bocas de Israel embaixo, na oração, abrem-se-lhes os portões do Beit HaMikdash. Por isso é preciso dirigir a intenção, na oração, para o Templo, pois tudo vem pelo mérito do Templo. E, assim como o Beit HaMikdash estava no meio do mundo, de onde a luz e a alegria saem para todo lugar, como está escrito "a alegria de toda a terra", assim estava no meio das gerações do mundo, para dar luz e alegria às gerações anteriores e posteriores. E, assim como os primeiros mereceram, pelo anseio de seus corações pelo Beit HaMikdash, encontrar a iluminação do Templo — como os patriarcas e Moshé Rabeinu — do mesmo modo, agora, em nossas gerações, por meio da lembrança do Templo, podemos apegar-nos à iluminação do Templo. E por isso, em toda alegria, é preciso mencionar o Templo. E, do mesmo modo, na alegria do casamento, abençoa-se "alegrar-se-á, alegrar-se-á", para dizer que toda a alegria vem do Templo, pois "a alegria está em Sua morada". E, no tempo do Templo, a alegria era completa; e agora merece-se a alegria por meio do luto pelo Templo, como está escrito "alegrai-vos... com a alegria de todos os que se lamentam por ela", e disseram os sábios, de abençoada memória: "aquele que se lamenta por Jerusalém merece ver a consolação de Jerusalém". E, ainda que a explicação seja para o futuro, apesar disso, também isto é verdade: que, por meio do luto, merece-se sentir alegria de Jerusalém, como escrevi em outro lugar, explicando o versículo "transformou-se em luto nossa dança".

No versículo "fiz conforme todo o Teu mandamento — olha desde a Tua santa morada", etc. Explicaram os sábios, de abençoada memória: "alegrei-me e alegrei" — sugere que este é o objetivo dos mandamentos. E a explicação de "alegrei" é causar alegria diante d'Ele, no alto — este é o cumprimento do mandamento: fazer contentamento diante d'Ele, bendito Seu Nome, que disse e se cumpriu Seu mandamento; e então merece-se a bênção. E disseram os sábios, de abençoada memória: grande é o dom aos pobres, que transforma o atributo de justiça em misericórdia, pois todo "olhar" é para o mal, exceto "olha", etc. E este é o atributo de Avraham Avinu, sobre quem está escrito "e olhou" — e assim expuseram os sábios, de abençoada memória, sobre a verga da porta: "esta é Avraham" — veja ali. E é o atributo de bom olho: "ele será abençoado". E sobre ele se diz: "que guarda a aliança e a bondade para os que O amam" — pois Avraham Avinu mereceu que lhe fosse dada a aliança da circuncisão. E é o yud que foi dado ao homem para adoçar o atributo do juízo, para transformar o fogo em bondade, e "luz semeada para o justo". E, por este mérito, foi-lhe dada a terra, como está escrito "e cortarei com ele a aliança, para dar", etc., "a sua semente" — explica-se que, pelo mérito da semente sagrada, que nasceu pela força do selo da santa aliança da circuncisão — que é o adoçamento do juízo, e é o aspecto do fortalecimento da bondade sobre o juízo, como está escrito "prevaleceu sobre nós Sua bondade". E assim é na Terra de Israel, pois ela está sob o juízo; por isso nenhuma nação está preparada para a Terra de Israel, exceto os filhos de Israel, por meio da aliança da circuncisão, como escrevi sobre isto na porção Shelach — veja ali. E por isso as primícias e os dízimos foram dados aos filhos de Israel, para corrigir a produção da terra pela força do dízimo e da primícia, que é o aspecto da aliança acima mencionada. E então há alegria, quando se adoça o juízo e a bondade prevalece. E esta é a alusão de que "não se diz canto senão sobre o vinho" — explica-se: quando se prevalece sobre o atributo do juízo. E assim é a alegria do noivo e da noiva, por meio do adoçamento do juízo: "e a alegria do noivo sobre a noiva", etc. E em Rabeinu Bachya está escrito que por isso está escrito "de Tua santa morada", pois a alegria está em Sua morada; por isso o firmamento, que se chama "morada", é próprio para a alegria — veja ali. E por isso a alegria em Sucot vem depois do fim do julgamento, e "prevaleceu sobre nós Sua bondade" — então a alegria está completa. E isto também está aludido no que disseram os sábios, de abençoada memória: "desde que se anulou o Sanhedrin, anulou-se o canto" — veja ali.

No midrash, sobre o versículo "e chamou Moshé", etc.: assim como recebeu a Torá em chamado, assim a entregou em chamado, etc. — veja ali. O assunto é que agora, no fim dos quarenta anos, completou-se o recebimento da Torá em plenitude. Pois toda a geração do deserto estava no aspecto de recebimento da Torá; e, como escrevi em outro lugar, assim como houve quarenta dias no monte, como a formação da criança, que é de quarenta dias, assim é a figura dos duzentos e quarenta e oito e dos trezentos e sessenta e cinco, que são a interioridade do homem. E, do mesmo modo, houve quarenta anos no recebimento dos filhos de Israel da parte de Moshé Rabeinu. E, assim como, no fim dos quarenta dias, foi-lhe dada a Torá como um dom, como está escrito no midrash, assim agora se deu aos filhos de Israel como um dom, como está escrito "e o Eterno não vos deu", etc., "até este dia". E agora se firmaram na compreensão de Moshé em plenitude, e isto é "chamado" — no sentido de afeto e apego. E agora começou o cumprimento da Torá na prática, que é o principal, como está escrito no midrash: "aquele que aprende e não cumpre, melhor lhe seria que sua placenta se tivesse virado sobre seu rosto". Explica-se: assim como a formação da criança no ventre da mãe, e se torna um instrumento — apesar disso, a finalidade é sair para o mundo e usar este instrumento; do mesmo modo, a Torá completava o homem, e ele se tornava um instrumento para cumprir os mandamentos da Torá — e este é o principal. E medita bem nisto.

A aproximação da mitzvá das primícias à eliminação de Amalek, como está escrito: "princípio das nações é Amalek, e seu fim será a perdição". E os filhos de Israel trazem toda a sua primícia ao Eterno, que é o Primeiro, que não tem fim nem limite. Pois tudo o que tem princípio tem fim; mas os filhos de Israel, que estão apegados ao Santo, bendito seja, estão incluídos na primícia que não tem fim. E eis que está escrito "as mãos são as mãos de Essav", pois as mãos são o início da construção do corpo. Mas, sobre os filhos de Israel, está escrito "erguei vossas mãos em santidade", pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou é com sabedoria; por isso as mãos foram criadas desta maneira, para elevá-las até a cabeça — para aludir que é preciso anular o corpo à alma, pois o corpo tem seu fundamento no pó, e seu fim é o pó; mas a alma é uma porção divina do Alto, e os filhos de Israel, pela força da Torá e dos mandamentos, podem elevar o corpo e todo ato do corpo à alma, e, com isto, também o corpo estará apegado à vida. E no midrash Tanchuma: "este dia... te ordena fazer" — a este respeito se diz "prostremo-nos, ajoelhemo-nos", etc.: Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações. Pois o principal da força de Israel está na boca, como consta: "Essav se orgulha de sua herança: 'por tua espada viverás'" — e "as mãos são as mãos de Essav", que é a força do corpo. Mas os filhos de Israel se orgulham no que está escrito "e clamamos ao Eterno" — nisto mesmo, que não têm a força senão o que lhes foi dado dos céus; nisto escolhemos e desejamos, e quão bela é a nossa herança. E, a este respeito, aludiram: "sê cauda para os leões, e não cabeça para as raposas" — ao contrário de Amalek, princípio das nações. Porém, no tempo do Templo, quando a mão dos filhos de Israel prevalecia sobre Edom, elevavam também o corpo e o ato do corpo à cabeça. E este é o aspecto da palavra que permanece na prática, pois, na verdade, tudo foi criado pelas vinte e duas letras da Torá, como é sabido — como está escrito: por causa da Torá, que se chama "princípio" — e, quando se cumpria todo o mandamento da Torá em plenitude, havia a correção de todos os atos, para que fossem atraídos atrás do conhecimento e da Torá. E é isto o que se diz: "e escreverás nas pedras", etc., "para que entres", etc. — e os comentaristas tiveram dificuldade em explicar este versículo; veja o Ramban. E, a meu ver, parece que a explicação de "para que" se refere ao fim do versículo: "como falou o Eterno" — explica-se: "e escreverás", etc., "ao passardes" — "para que" vossa entrada na Terra de Israel seja "como falou o Eterno": que seja atraída atrás do caminho da Torá e de Sua divindade, bendito Seu Nome. E houve a correção do ato. Pois, na verdade, este mundo é o aspecto de pequenez, como está escrito no midrash Bereshit: "estas são as extremidades de Seus caminhos", etc. — veja ali. Pois "e de Sua grandeza não há investigação" está escrito, e um único ponto que desceu d'Ele, bendito seja, para se revestir na natureza, é a sustentação de toda a natureza. E tudo é uma alusão: o Santo, bendito seja, colocou no homem que o corpo é o mais baixo nele, e a alma é o ponto interior que dá vida a todo o corpo. E eis que a criança tem corpo, e também um pouco de conhecimento revestido na natureza do corpo; mas o adulto tem conhecimento para conhecer a essência de seu corpo e de seu próprio ser. E, do mesmo modo, todo o mundo estava no aspecto de pequenez, exceto o dom que o Santo, bendito seja, nos deu, pela força da Torá e dos mandamentos, para nos apegarmos à Sua divindade, bendito Seu Nome — e este é o aspecto de grandeza. E, quando se apagar o nome de Amalek, será divulgado o grande Nome d'Ele, bendito seja, no mundo. E por isso consta que se deve dirigir a intenção, na bênção do amor, no dito "e nos aproximaste de Teu grande Nome", para a eliminação de Amalek. E agora que a mão daquele ímpio prevaleceu e o Templo foi destruído, não temos força para corrigir o ato como convém e anular o corpo à cabeça. Por isso o conselho é por meio da oração, que é o aspecto de ato e fala juntos, como consta no Zohar sagrado, na porção Terumá: "o movimento dos lábios é considerado um ato". E, nas primícias, a correção era verdadeiramente no ato, como está escrito "te ordena fazer", e aludiram os sábios, de abençoada memória: "'a doação de tua mão' — estas são as primícias".

E sobre o que disseram os sábios, de abençoada memória, na porção "declarei hoje que não sou ingrato", como está escrito "e te alegrarás com todo o bem", etc. — pois há um bem oculto em toda coisa, e, pela guarda dos mandamentos da Torá, este bem se revela. E os ímpios, em cuja escuridão estão seus atos, cobrem o tacho com sua tampa, e o bem fica encoberto, como está escrito "e Ele reteve dos ímpios sua luz". E é isto o que se diz "declarei hoje" — que é a extensão e a revelação do bem, e isto é "que não sou ingrato". E isto é o que se diz "este dia, o Eterno teu D'us te ordena", etc.

No midrash: "se de fato ouvires". "E te dará o Eterno teu D'us, superior", etc. A Torá foi comparada ao azeite: assim como o azeite não se mistura com os demais líquidos, assim Israel não se mistura com as nações; outra explicação: assim como o azeite, ainda que o mistures com líquidos, flutua por cima, assim os filhos de Israel: "e te dará... superior", etc. Parece que estes são o aspecto dos justos e dos que retornam em arrependimento. Pois os justos, cujas palavras de Torá se absorvem em seu sangue, não podem se misturar de modo algum, e são o aspecto de azeite de oliva puro. Mas também, por meio do pecado em que transgrediram nas palavras de Torá, misturaram-se entre as nações; apesar disso, quando voltam a se ocupar da Torá, a Torá os eleva da impureza à pureza, e flutuam por cima. E, a este respeito, está escrito: "tomai convosco palavras", por meio disso, "e voltai ao Eterno", pois, quando se apegam à Torá, esclarecem-se e sobem de toda impureza. E é isto o que se diz: "se de fato ouvires", no velho e no novo — para aludir ao grau dos justos e dos que retornam em arrependimento.

No midrash: "feliz aquele que me escuta", etc., "que suas notícias são para Mim, seja diligente junto à porta" — não fiques na porta exterior para orar — veja todo o midrash. E o que se diz "não te afastes das sinagogas e das casas de estudo" é difícil de explicar literalmente, como estar todo o dia e a noite nas sinagogas e casas de estudo. Mas certamente o midrash alude a que estes portões e portas são as aberturas dos portões do entendimento e do conhecimento que há no coração e na alma. E, assim como a mezuzá está fixada na porta, do mesmo modo a aliança da circuncisão está fixada na porta do homem. E há a aliança da língua e a aliança do órgão — dois portões, e para eles duas portas; pois não está escrito "minha porta", que sugeriria também duas, mas "minhas portas" — só que há, para cada porta, duas portas, na circuncisão e na descoberta; e também, na boca, os lábios e os dentes. E a aliança da circuncisão se chama "sinagoga", que é a ligação de todo o corpo, e a aliança da língua, "casa de estudo". E eis que a porta exterior é a correção do corpo, pois a materialidade oculta e cobre a interioridade, e, na quebra da natureza e da materialidade, remove-se a cobertura, e então se chama "homem", e é preciso ser diligente para ouvir a palavra do Eterno, que é a abertura da interioridade. E esta é a alusão em "no momento em que suas notícias são para Mim": que antes ainda não estava pronto para esta audição. E, na verdade, conforme a ação do homem para remover a cobertura da exterioridade, assim se lhe abrem os portões da interioridade. E é isto o que se diz, que o Santo, bendito seja, conta teus passos e te dá recompensa: que, por cada pequeno passo em que se afasta da materialidade, revela-se-lhe uma iluminação interior, medida por medida, como fez. E em toda alma de Israel está oculta a luz da Torá, mas ela é como o vinho, que precisa de selo dentro de selo — e feliz o homem que escuta.

Continuação da mitzvá das primícias, à eliminação de Amalek, como está escrito: "princípio das nações é Amalek, e seu fim será a perdição", como está escrito "quando florescem os ímpios como a erva", etc., "para destruí-los para sempre". Pois Amalek é a porção do Outro Lado, palha e resíduo que se misturou por meio do pecado, como está escrito: "maldita é a terra", etc., "com dor a comerás", etc., "e espinho e cardo produzirá" — alusão a "guerra ao Eterno contra Amalek, de geração em geração", sobre "cardo" acima mencionado. Que sempre se precisa de guerra para remover o resíduo e as misturas da porção do Outro Lado. Por isso Essav era o primogênito e saiu primeiro, como a palha, que cresce primeiro; e depois vem o alimento, e a primogenitura se perdeu de Essav, como está escrito "e desprezou". E Yaakov, por seu mérito, mereceu a primogenitura, como está escrito "meu filho, meu primogênito, Israel". E, por meio da mitzvá das primícias, que trazem a primícia ao Beit HaMikdash, tiram-se os frutos de maldito a abençoado. E por isso está escrito depois "e te alegrarás com todo o bem", o inverso do que se disse "com dor a comerás". E, a este respeito, está escrito: "come com alegria teu pão", etc., "pois D'us já se agradou", etc. — quando se dá a primícia aos céus. E por isso se menciona a saída do Egito nas primícias, como escrevi sobre isto na festa de Pêssach. Pois o decreto era "com dor comerás todos os dias de tua vida"; mas, na saída do Egito, o Santo, bendito seja, preparou para nós que, por meio da lembrança da saída do Egito, já saímos, no exílio do Egito, da mão da dor. E é isto o que se diz "pão da aflição", sobre o qual se respondem palavras, como está escrito "e responderás e dirás", etc.; e, por meio desta lembrança, tira-se o pão de maldito a abençoado. Alusão à coisa: está escrito ali "todos os dias de tua vida", e está escrito "para que te lembres", etc., "o dia de tua saída do Egito, todos os dias de tua vida".

E eis que disseram os sábios, de abençoada memória: "a doação de tua mão — estas são as primícias". E já escrevemos sobre isto, conforme o midrash: "Essav se orgulha de sua herança, e os filhos de Israel se orgulham em: e clamamos ao Eterno". Pois esta é a força da voz, que se chama "mão erguida", como está escrito no Zohar sagrado, que há "mão grande", "mão forte" e "mão erguida". Pois também a língua se chama "mão", como está escrito "morte e vida estão na mão da língua", pois "mão" é lugar e domínio, como está escrito "e uma mão haverá para ti". E está escrito "quando Moshé erguia sua mão, prevalecia Israel" — esta é a força da boca dos filhos de Israel. E isto é o inverso de Amalek, que se apoia na força de seu braço, etc.; mas os filhos de Israel se elevam pela força da Torá. E, a este respeito, está escrito: "e Tu, elevado para sempre, Eterno", como está escrito no midrash Kedoshim: "elevação — Tu conduzes Teu mundo". E a elevação que vem pela força da Torá — e o Santo, bendito seja, existe para sempre — é o inverso do que se diz sobre Amalek: "para destruí-los para sempre". E esta é a mitzvá das primícias: trazer a primícia ao Santo, bendito seja, como está escrito "erguei vossas mãos em santidade". Esta é a explicação de "a doação de tua mão": elevar a força a nosso Pai que está nos céus, como disseram os sábios, de abençoada memória: "'erguia Moshé sua mão' — para te dizer que, quando Israel olha para cima e submete o coração a seu Pai que está nos céus, prevalecem". E não se pode prevalecer sobre Amalek senão com esta força vinda d'Ele, bendito seja, como está escrito "guerra ao Eterno contra Amalek". E há uma alusão ao que dissemos acima sobre o aspecto de "mão erguida", no fato de o Texto começar com "e será, quando entrares" — como está escrito nos Tikunim, na Introdução, folha 9: que "e será" é o aspecto de mão erguida.

No midrash Tanchuma: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos" — e não está a genuflexão incluída na prostração? Mas é que Moshe viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações, etc. Pois, quando o Beit HaMikdash existia, quando o homem de Israel subia diante do Eterno, no pátio, anulava-se completamente e se apegava à raiz. E agora é preciso encontrar um pouco de apego por meio de três orações a cada dia — talvez, com todo este esforço. E esta é a alusão das três expressões: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos". Pois, pela manhã, a prostração é para, ao menos, agradecer pelo bem do Criador, bendito seja — o assunto da bênção da manhã. E, na oração da tarde, a genuflexão é um sentimento maior, para submeter e curvar-se mais a Ele, bendito Seu Nome, até que, à noite, se anula completamente à raiz. E esta é a oração da noite, que devolve a alma a Ele, bendito Seu Nome; e isto é "bendigamos": ser enxertado e abençoado à raiz. E assim é, em geral, nos dias do homem: nos dias da juventude, submeter-se ao menos para agradecer e reconhecer Sua bondade, bendito seja; e, quando chega aos dias intermediários, entende e curva-se a si mesmo, para que a maioria de seus atos esteja no serviço do Criador; e, quando chega aos dias da velhice, anula-se completamente a Ele, bendito Seu Nome. E isto é "ancião" — "que adquiriu sabedoria" — explica-se que faz da sabedoria o principal, e sabe que tudo é vaidade, e que só resta fazer Sua vontade, bendito Seu Nome, no mundo. E estes três aspectos são o aspecto de nefesh, ruach, neshamá. Pois o homem é composto de três mundos, como está escrito no Zohar sagrado, na porção Shelach. E a nefesh, que está imersa no corpo — aspecto do mundo da ação, cuja maior parte é má — precisa, ao menos, submeter-se a si mesma. E o aspecto do ruach é a inclinação para que o bem prevaleça sobre o mal. E o aspecto da neshamá é anular-se completamente a Ele, bendito Seu Nome. Por isso todo homem precisa ter estes três aspectos acima mencionados: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos".

No midrash Tanchuma: "este dia, o Eterno teu D'us te ordena fazer" — a este respeito se diz "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos": Moshe Rabeinu viu que os sacrifícios e as primícias haveriam de cessar, e instituiu três orações, etc. Pois disseram os sábios, de abençoada memória: "este dia" — que, em todo dia, seja a teus olhos como novo; e no versículo está escrito "este dia", verdadeiramente. Só que, conforme se esclarece na pobreza dos filhos de Israel, assim se sustenta a renovação e a primícia, pois os filhos de Israel se chamam "primícia". E está escrito "e te porá por cabeça, e não por cauda" — isto é, que têm apego à cabeça e à raiz, e ali há sempre renovação. E a revelação da primícia e da renovação no mundo dependem dos filhos de Israel — e esta é a aliança que o Eterno cortou com os filhos de Israel, como está escrito "vós sois Minhas testemunhas, e Eu sou D'us" — quando sois Minhas testemunhas, revela-se a divindade. E isto se dá pela força da Torá e dos mandamentos, como está escrito "te ordena fazer os estatutos", etc. — explica-se: por meio dos estatutos, fareis "este dia". E, ao trazerem as primícias ao Templo, revelava-se a primícia e a renovação a todo o mundo, como está escrito "a alegria de toda a terra". E agora precisa se dar por meio da oração. E esta é a aproximação da mitzvá das primícias à eliminação de Amalek, pois toda a guerra de Amalek, que seu nome seja apagado, visa anular esta primícia, como está escrito "te encontrou no caminho, e feriu-te pela retaguarda" — que quer derrubar frieza no homem de Israel, para que fique imerso na natureza e no acaso, que é o aspecto de cauda; mas os filhos de Israel precisam estar sempre apegados à cabeça, e não à cauda, como acima. E, quando se apagar o nome de Amalek, revelar-se-á Sua divindade, bendito Seu Nome, no mundo. Está escrito: "eu sou do meu amado, e meu amado é meu". Pois, na verdade, o Santo, bendito seja, é elevado e exaltado, e como poderia um ser de carne e sangue, neste mundo, causar-Lhe satisfação? Mas, porque os justos anseiam que se encontre um caminho pelo qual possamos causar-Lhe contentamento, por causa disso Ele criou, por assim dizer, uma realidade para isso, como está escrito "ao Eterno fizeste dizer, e o Eterno te fez dizer". E isto é "eu sou do meu amado": que os filhos de Israel foram criados no mundo apenas para Seu Nome, bendito seja; "e meu amado é meu": que toda a realidade e os caminhos que o Santo, bendito seja, fez, para que um ser de carne e sangue pudesse servi-Lo, tudo foi apenas por causa dos filhos de Israel. E, nestes dias de Rosh Hashaná, em que se renova a criação do mundo, os filhos de Israel precisam preparar-se para este anseio, como está escrito, e expuseram: "buscai o Eterno enquanto se encontra" — que este é o tempo em que se renova esta realidade no mundo.

"E será, se de fato ouvires" — no midrash: "feliz aquele que me escuta" — feliz é o homem, no momento em que "suas notícias são para Mim", etc., "ser diligente junto às minhas portas, porta dentro de porta", etc. "Se fizeres assim, sabe que estás recebendo a face da Shechiná", etc. Explica-se que, no momento em que "suas notícias são para Mim", então é o principal da felicidade, como está escrito na Mishná: "melhor é uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro". E não se pode explicar que é melhor estar neste mundo, pois conclui, também, "uma hora de satisfação de espírito no Mundo Vindouro é melhor do que toda a vida deste mundo". Mas a explicação é que o homem é uma escada, cuja base está na terra, e a cabeça alcança o céu, e a raiz da alma do homem está acima, porção divina do Alto; e, quando faz embaixo um mandamento e Torá, desperta a força da alma acima — e esta é a sua felicidade, e ali recebe a face da Shechiná. E é isto o que se diz: "sabe que estás recebendo", ainda que não sinta embaixo. E isto é "se de fato ouvires" — porta dentro de porta: quando merece, pela audição de baixo, despertar a audição da alma acima. E como está escrito "que fizer o homem, e viverá por eles" — na vida eterna, como escrevi sobre isto na porção Achrei — veja ali. Por isso, a segunda audição está escrita "ouvirás", que vem por si só, por meio desta audição de baixo. E este é o assunto de "grande é quem responde amém, mais do que quem abençoa", pois consta na Guemará, sobre isto: disse Rabi Nehorai: "os céus são testemunhas — sabe que os soldados brigam na guerra, e os poderosos vencem". A alusão é que o principal da vitória está na força da raiz que está acima, nos céus, e todo o serviço embaixo é apenas o aspecto de soldados que brigam na guerra e despertam a força do poder que há nos céus. E a resposta do amém é a extensão do consentimento vindo dos céus, como está escrito "amém, assim diga o Eterno"; e está escrito "aquele que se abençoa na terra abençoar-se-á pelo D'us do amém". E este é o principal da vitória: pelo consentimento vindo dos céus.

No versículo "e virão sobre ti todas estas bênçãos e te alcançarão, se de fato ouvires a voz do Eterno teu D'us". "Todas as bênçãos" é a raiz das bênçãos. Como consta no Zohar sagrado, sobre a bênção do shabat: "já que não se encontra nele sustento, que bênção há nele? Mas todas as bênçãos dependem do sétimo", etc. E por isso o Texto detalha, depois, seis bênçãos particulares: "bendito na cidade", "no campo", "o fruto de teu ventre", "teu cesto", "ao entrares", "ao saíres" — correspondendo aos seis dias de trabalho. Mas "todas as bênçãos" é a raiz das bênçãos, e é a bênção do shabat, para a qual nem todos estão prontos para receber estas bênçãos, apenas os filhos de Israel, pela força da Torá: "se ouvires a voz", etc. — por meio disso, "e te alcançarão", como está escrito "a bênção, se ouvirdes", como escrevi sobre isto na porção Re'eh. E é possível dizer que, por isso, dizem-se estas bênçãos no motzaei shabat kodesh. E depois encontrei isto também no sidur de Rabi Hirsch, de abençoada memória, ali, no motzaei shabat.

No midrash: "e chamou Moshé... a todo Israel", etc. Assim como Moshe Rabeinu recebeu a Torá em chamado — "e chamou", etc., "no sétimo dia, do meio da nuvem" — do mesmo modo entregou aos filhos de Israel a Torá em chamado. Isto é o que diz o versículo: "meu filho, se tomares minhas palavras" — quando és meu filho? Se tomares minhas palavras. Parábola de um rei que disse a seu filho: distingue-te no meio do país. Disse-lhe: veste minha púrpura e minha coroa, e todos saberão que és meu filho, etc. Explica-se que "chamado" é linguagem de afeto e apego; e, assim como Moshe Rabeinu se purificou nestes seis dias, foi coberto e santificado na nuvem, e subiu ao apego supremo, e se tornou, todo ele, Torá — assim mereceram os filhos de Israel, depois dos quarenta anos no deserto: purificaram-se, para serem todos Torá, e se uniram a Moshé Rabeinu — isto é o que se diz "e chamou Moshé", etc. E, a respeito deste apego à própria essência da Torá, está escrito "tomarás minhas palavras", para ter aquisição na Torá. E, a este respeito, disseram os sábios, de abençoada memória, que por quarenta e oito coisas a Torá se adquire: para estar apegado à própria essência da Torá, como está escrito "e Meus mandamentos guardarás contigo" — na essência. E então merecem o aspecto de filhos, como consta na Mishná: "amados são os filhos de Israel, que se chamam filhos do Onipresente — um afeto especial lhes é conhecido, por se chamarem filhos", etc. E não há "conhecimento" senão a Torá, pois, pelo labor na Torá, merece-se a iluminação da alma; pois o aspecto de "filhos" não são os corpos, mas as almas, e, por meio da Torá, merece-se a alma. E consta que, por meio da Torá e dos mandamentos, o homem prepara para si vestimentas para a alma, o espírito e a nefesh — e não apenas isto no Mundo Vindouro, mas aqueles que têm aquisição na Torá — "se tomares minhas palavras" — merecem também, neste mundo, as vestimentas de nefesh, ruach, neshamá, e a túnica dos sábios; e é isto o que se diz "veste minha púrpura", e todos os que os virem saberão que são semente abençoada do Eterno, como acima. E, sobre o que dissemos acima a respeito de "chamado", há que aludir no versículo "beije-me com os beijos de sua boca" — e escrevi em outro lugar que a explicação de "sua boca" é "sua boca e o embelezamento de seu intermediário", semelhante ao que está escrito no midrash de Eichá, no versículo "'sua boca' rebelei-me". E entende-se, conforme o que escrevemos aqui, que os filhos de Israel se apegaram, em apego supremo, à Torá, por meio de Moshé Rabeinu: "e chamou a Moshé"; "e chamou Moshé a", está escrito, "Israel". E, a respeito disto, pedem — falta no manuscrito original aqui.

No midrash: "feliz aquele que me escuta", etc., "ser diligente", etc., "porta dentro de porta". O principal é o serviço em todo dia: Torá e oração. "Que me escuta" é o aspecto da Torá, e isto é o Shemá de todo dia: "ouve, Israel". "Ser diligente junto à porta" é a oração. E por isso o Shemá vem antes da oração, como está escrito na Guemará: "árvore da vida, o desejo que vem". E toda a Torá deve existir a fim de, por meio dela, aproximar-se ao Santo, bendito seja — isto é "que me escuta, para o Meu Nome", a fim de "ser diligente junto às minhas portas". E, quando a oração vem a partir das palavras da Torá, merece-se entrar porta dentro de porta. E assim está escrito no midrash: "se de fato ouvires a Torá e os mandamentos, ouvirá tua oração". E, sobre estas duas coisas, está escrito "ao Eterno fizeste dizer, e o Eterno te fez dizer". Pois os filhos de Israel mereceram que lhes fosse dada a Torá — isto é "fizeste dizer", pois eles exigiram, no coração, até merecerem que o Santo, bendito seja, lhes revelasse os Dez Mandamentos. E "o Eterno te fez dizer" é o aspecto da oração, assim como se antecipa "meu Senhor, abrirás meus lábios", pois esta força se abre, dos céus, no coração do homem de Israel, para que possa abrir sua boca diante do Eterno. E este é o aspecto da Torá Oral, que foi plantada em nós. E estas duas coisas o homem de Israel precisa despertar em todo dia.

No Sifrei: "faze o mandamento", etc., "pela cuja recompensa entrarás na terra". E assim expuseram sobre o versículo "e nos trouxe a este lugar", o Beit HaMikdash, por este mérito, "e nos deu esta terra" — veja ali. Pois está escrito "e te elevará para possuir a terra", pois os filhos de Israel mereceram a Terra de Israel como um dom dos céus; por isso a finalidade de entrar na Terra de Israel é esta elevação até a raiz. E esta é a mitzvá das primícias, que se chama "primícia", como disseram os sábios, de abençoada memória: "a doação de tua mão — estas são as primícias". "Tua mão" é o lugar e o domínio. E o Beit HaMikdash se chama "o lugar", que é a raiz de todos os lugares, e de lá lhes foi dada a Terra de Israel. E por isso a aproximaram da eliminação de Amalek, como está escrito: "no corte dos ímpios, verás", quando se eleva até a raiz. E, sobre os ímpios, está escrito "quando florescem", etc., "como a erva", etc., "para destruí-los", etc.; "e Tu, elevado para sempre" — pois a herança de Israel vem dos céus. E está escrito também: "e elevarás como o unicórnio meu chifre", etc., "e meus olhos verão em meus inimigos" — a força dos ímpios, de baixo, é como a erva, e não têm reerguimento. Mas a força de Israel, por meio da anulação à raiz, e de cima para baixo, merecem a herança da Terra de Israel embaixo; e então, quando este se levanta, aquele cai. E assim está escrito: "e será, quando descansares", etc., "na terra que o Eterno teu D'us te dá", etc., "apagarás a memória de Amalek".

No versículo "e não me esqueci", explica Rashi: "e não me esqueci de te abençoar", a respeito da separação dos dízimos. O que faz depender disto a bênção? Pois o principal do cumprimento dos mandamentos é fazê-lo com alegria e amor. E, conforme o homem anseia, durante todo o dia, cumprir os mandamentos, assim pode cumpri-los verdadeiramente. Por isso antecipa-se a bênção ao mandamento, para mostrar a preciosidade, e isto é a preparação para o mandamento; e, com isso, há bênção no mandamento, e permanece a iluminação do mandamento no homem durante todo o dia. E como disseram os sábios, de abençoada memória: os mandamentos que receberam sobre si com alegria, ainda os cumprem com alegria. Assim é, em todo particular: quando se cumpre o mandamento com alegria, permanece a força do mandamento no homem para sempre. E isto é "não me esqueci": que o homem não deve esquecer nunca a preciosidade do mandamento. "Não me esqueci" antes do ato do mandamento, e "não se esqueceu de mim" depois de realizado o mandamento — e este é o assunto da bênção dos mandamentos.

No midrash: "e será, se de fato ouvires" — a este respeito se diz "feliz o homem que me escuta, que suas notícias são para Mim", etc., "ser diligente junto às minhas portas, entrar porta dentro de porta" — veja ali. Pois está escrito "abrirá o Eterno teu D'us para ti Seu bom tesouro". Donde se conclui que há um tesouro dentro de outro tesouro. E, para os filhos de Israel, está pronto o bom tesouro, como está escrito "seis dias de trabalho será fechado, e no dia de shabat se abrirá". Pois os dias comuns não estão prontos para receber a iluminação do portão do pátio interior, apenas o dia de shabat. Do mesmo modo, entre as almas, nem todas as almas merecem o bom tesouro, apenas os filhos de Israel; e é isto o que se diz "abrirá o Eterno para ti". E por isso o shabat é um sinal especial para os filhos de Israel, como está escrito: "shabat e Israel testemunham um sobre o outro". E consta que este mundo se assemelha a um vestíbulo diante do Mundo Vindouro, e para os filhos de Israel, que são filhos do Mundo Vindouro, abre-se-lhes o salão. E assim, no shabat kodesh, que é um vislumbre do Mundo Vindouro, abre-se nele o portão interior; por isso se chama "bom presente na casa dos tesouros". E os filhos de Israel, quando rezam para atrair bênção ao mundo, precisam entrar porta dentro de porta — explica-se: pedir influxo sagrado do mundo superior, a raiz da bênção, antes que se estenda e se revista pelo caminho da conduta da natureza. E isto é "Seu bom tesouro", que é a Torá, que se chama "bom"; e, na verdade, isto depende do serviço do homem, pois os filhos de Israel recebem o jugo da Torá e dos mandamentos na interioridade do coração. Isto é "se de fato ouvires", como está escrito "ouve, filha", etc., depois "e inclina teu ouvido", para que fique fixado no fundo do coração. Isto é "que me escuta": em todo lugar em que se diz "para Mim", permanece para sempre, para que reste nele algo permanente. Isto é "que suas notícias são para Mim": que toda a força da audição se reveste na audição das palavras da Torá; por isso, medida por medida, abrem-se, dos céus, também o portão interior.

No midrash Tanchuma: "este dia, o Eterno teu D'us te ordena". Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações — veja ali. Pois o Santo, bendito seja, renova, todo dia, a obra da criação; e esta renovação se reveste na natureza, e a natureza oculta este ponto, como está escrito "não há nada de novo debaixo do sol" — que não está em sua plenitude, e a revelação está "debaixo do sol". Mas os filhos de Israel são instrumentos para despertar e receber esta renovação. E por isso "este dia, o Eterno teu D'us te ordena fazer": para corrigir e completar esta renovação, como está escrito "vós sois Minhas testemunhas, diz o Eterno". E, por meio da mitzvá das primícias, sobre a qual está escrito "a doação de tua mão" — esta é a elevação — elevaram este ponto e o trouxeram da potência ao ato; e se chama "primícias" e "princípio". E, do mesmo modo, os filhos de Israel se chamam "primícia de sua produção", pois trazem da potência ao ato esta primícia. E, a este respeito, disseram: os justos sustentam o mundo, que foi criado por dez enunciados. E a porção das primícias foi aproximada da eliminação de Amalek, pois este é o principal da guerra de Amalek: fazer esquecer este ponto; e a este respeito está escrito "princípio das nações é Amalek, e seu fim será a perdição". Pois também todas as nações têm algum ponto de princípio que as vivifica, mas ele está imerso na matéria, e Amalek toma esta primícia e a perde. E, a este respeito, disseram: os ímpios perdem o mundo, que foi criado por dez enunciados, pois neles se anula aquela iluminação, na escuridão da natureza. E assim "um arameu perambulante era meu pai": que os ímpios querem fazer esquecer esta renovação no mundo; por isso está próximo dali "não esquecerás". "E será, quando entrares" — pois o principal das primícias é o aspecto da lembrança, para despertar a interioridade e a renovação. E os filhos de Israel mereceram isto por meio da saída do Egito, como está escrito "este mês é para vós". E por isso se menciona a saída do Egito nas primícias. E, do mesmo modo, agora, por meio das três orações, os filhos de Israel testemunham e esclarecem esta renovação, que o Santo, bendito seja, renova todo dia; e antecipam também o Shemá e a proximidade da redenção à oração, para que, pela força da saída do Egito, mereçamos encontrar esta renovação. E eis que está escrito "não transgredi os teus mandamentos, e não me esqueci" — explicam os sábios, de abençoada memória: "não me esqueci de te abençoar e de mencionar Teu Nome sobre ele". E o assunto é que a finalidade dos mandamentos é apegar-se à Sua divindade, bendito Seu Nome. Isto é "lembrança contínua nos mandamentos": "para que vos lembreis e o façais", "e vos lembrareis de todos os mandamentos do Eterno" — que é para despertar a raiz do mandamento. E esta é a alusão da bênção que precede o mandamento: não fazer os mandamentos por costume, mas com muito entusiasmo, como está escrito no Zohar sagrado, na porção Shelach: "meus filhos, pela fé se alegram nas palavras, e as palavras são abençoadas em seus corpos, e olham para o princípio, um só, e a raiz, uma só". E como está escrito "lâmpada é o mandamento, e a Torá é luz", e disseram os sábios, de abençoada memória: aquele que faz um mandamento é como se acendesse uma lâmpada diante do Santo, bendito seja. E o principal é despertar a força da luz da Torá por meio do mandamento, que é o acender da lâmpada. E disseram: aquele que acende precisa acender até que a chama suba por si mesma — pois, por meio do mandamento feito com temor e amor, recai sobre ele o agrado do Eterno, e esta é a bênção. Isto é "não me esqueci", por meio de "não transgredi Teus mandamentos" — explica-se: fazer o mandamento sem qualquer intenção estranha; e "não me esqueci" — explica-se: no momento de fazer o mandamento, para que não seja "mandamento de homens, aprendido de cor" — pois há quem faz o mandamento e se esquece, e não sabe o que faz. Mas, quando é feito com vontade completa, é o aspecto de lembrança e bênção, como acima — que então o mandamento é um instrumento que contém bênção; por isso "olha desde Tua santa morada, e abençoa", etc.

No midrash: "e será, se de fato ouvires" — "feliz o homem que escuta", etc., "que suas notícias são para Mim, ser diligente junto às minhas portas, porta dentro de porta", etc., "as mezuzot de minhas portas — assim como a mezuzá não se afasta da porta, assim tu não te afastarás das sinagogas e das casas de estudo". A partir do que se diz "minhas portas, dia a dia", ouve-se que, em todo dia, há a abertura das duas portas, e elas mesmas se chamam "dia a dia", conforme o que se diz "dia a dia Ele nos carrega" — como está escrito no Zohar sagrado, na porção Mikeitz, "dois anos de dias" — veja ali. E são os portões da Torá e da oração, o aspecto da Torá Escrita e da Torá Oral; e são porta dentro de porta. E o que se diz, que não te afastarás das sinagogas e das casas de estudo — acaso o homem estará todo o dia na sinagoga? Mas a explicação é lembrar-se do serviço do Criador, bendito Seu Nome, a todo momento, e meditar sobre tudo o que passa diante dele, para trazê-lo ao serviço do Criador — este é o assunto das sinagogas. E depois pode encontrar nisso Torá, para aprender dela o serviço do Criador, pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou para Sua glória, criou para que dele se aprendesse muita sabedoria, como está escrito no Zohar sagrado. E o versículo promete: se fizeres assim, receberás a face da Shechiná, aquele que sai encontra a vida. E "ser diligente junto às minhas portas" é o labor, mesmo quando a porta está fechada, como está escrito "o portão do pátio interior... nos dias comuns estará fechado"; "no dia de shabat e da lua nova se abrirá" — são as duas portas acima mencionadas, que se abrem em tempos consagrados. Mas as almas santas dos filhos de Israel, também nos dias comuns, por meio da diligência junto às portas, merecem encontrar a vida e receber a face da Shechiná, como está escrito no midrash. E, sobre o aspecto das sinagogas e casas de estudo acima mencionadas, alude-se em "cala-te e ouve" — expuseram os sábios, de abençoada memória: "cala-te", e depois "quebra". "Cala-te" é o aspecto da sinagoga, e "quebra", das casas de estudo; e são o aspecto de guarda e lembrança.

"E tomarás da primícia". Os filhos de Israel se chamam "primícia" porque dão a primícia ao Criador, bendito Seu Nome. E Amalek é "princípio das nações", que toma para si a primícia; por isso "seu fim será a perdição". E está escrito "no princípio criou" — na Torá, que se chama "princípio de Seu caminho", que ensina a apegar-se à primícia. E cumpriu-se, nos filhos de Israel, na prática, "primícia de sua produção": que elevam a Ele a primícia, pois tudo o que o Santo, bendito seja, criou é para Sua glória. Por isso há todas estas mudanças nos tempos, e os filhos de Israel rezam três orações a cada mudança de tempo — faz-se renovação, para que o homem entenda que tudo vem do Criador, bendito Seu Nome, que muda os tempos. E, do mesmo modo, a primícia das plantas, a cada ano, tudo é testemunho ao Criador, a quem pertence o princípio e o fim.

No midrash Tanchuma: Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de cessar, e instituiu três orações: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos", etc. — veja ali. Pois consta no Zohar sagrado que está escrito "servi o Eterno com alegria", e está escrito "com temor" — aqui, quando estavam na terra sagrada, etc.; pois está escrito "e será, quando entrares", então a alegria estava em cima e embaixo. Pois está escrito "a Ti pertence a grandeza" — sugere que há, na alegria, pequenez e grandeza; e é o aspecto do minguar da lua, que volta e cresce. E tudo por causa dos filhos de Israel o Santo, bendito seja, fez assim: que, pela força do serviço dos filhos de Israel, a alegria cresce, e os filhos de Israel participam desta alegria no Beit HaMikdash. E, do mesmo modo, no exílio, participam de seu declínio. E por isso agora o principal do culto é com temor: "prostremo-nos, ajoelhemo-nos". Pois, às vezes, "quando o homem curva seu espírito, é melhor", e, às vezes, "quando estende seu espírito, é melhor", como consta na Guemará. E Rashi explica: por causa de "elevemos nosso coração com as mãos" — e isto mesmo é o aspecto de "a doação de tua mão — estas são as primícias", que é a força da elevação dos filhos de Israel. E, do mesmo modo, no shabat kodesh, tempo de alegria, como disseram, de abençoada memória: "no dia de vossa alegria — estes são os shabatot"; e por isso dizem "alegrar-se-ão em Teu reino os que guardam o shabat". E nos dias comuns, e mais ainda no exílio, "quando o homem curva seu espírito, é melhor": "prostremo-nos, ajoelhemo-nos, bendigamos". E estes dois aspectos são testemunho sobre os filhos de Israel, como está escrito, também na admoestação: "e serão em ti por sinal e por prodígio", etc. — que também o exílio é um sinal. E, assim como, nas primícias, havia a mitzvá de ler a porção, para confessar diante do Santo, bendito seja, e testemunhar que Ele cumpriu Sua promessa, que jurou a nossos pais, e nos trouxe à Terra de Israel e ao Beit HaMikdash — do mesmo modo, no exílio, é preciso testemunhar e confessar que Ele cumpriu em nós todas as advertências com que nos advertiu, e receber o castigo com amor, e ansiar por voltar à casa de Seu Templo. E, no tempo do Templo, os filhos de Israel se elevavam mais do que todas as nações, como testemunho sobre o Eterno e Israel; e, no exílio, a baixeza de Israel está abaixo de todas as nações — e também isto é testemunho sobre o apego dos filhos de Israel ao Santo, bendito seja. E por isso o Santo, bendito seja, conduz os filhos de Israel conforme seus atos; por isso sobem e descem. E por isso se contam pela lua, que tem subida e descida. E todas as nações do mundo se conduzem conforme seu costume, segundo a natureza; apenas a conduta dos filhos de Israel é conforme seus atos — e esta é a aliança da admoestação desta porção.

No midrash: "e será, se de fato ouvires". "Feliz aquele que me escuta, seja diligente junto à porta", etc. "Minhas portas, dia a dia" sugere que, em todo dia, há a abertura destas portas, e são duas portas: para os justos, e para os que retornam em arrependimento. "Aquele que abre, todo dia, as portas dos portões do oriente" e "abre as janelas do firmamento" — "abrir" é pela força, assim como o Santo, bendito seja, escava uma escavação para os que retornam em arrependimento. "Guardar as mezuzot de minhas portas" sugere que se refere a tempos especiais, em que se abrem grandes portões, como Elul e Tishrei, como está escrito "enquanto se encontra"; só que o homem precisa, todos os seus dias, guardar-se e ansiar pela abertura destes portões, e então, quando chegam estes dias de favor, sente neles uma iluminação. E, conforme se é diligente junto às portas, dia a dia, assim se merecem as aberturas que se abrem em dias especiais, como acima.

No midrash: "e será, se de fato ouvires" — "feliz aquele que me escuta", etc., "ser diligente junto à porta, porta dentro de porta", etc. A Torá diz: este é "feliz aquele que me escuta", pois, por meio da Torá, merece-se entrar porta dentro de porta, que é a interioridade do mundo. Assim como consta que o Santo, bendito seja, renova, todo dia, a obra da criação — quanto mais a Torá se renova em todo dia, como está escrito "eu te ordeno hoje": em todo dia Ele renova. E as orações, em todo dia, são para receber estas duas renovações, "minhas portas", que se abrem em todo dia. E por isso é preciso estar em pé na oração a partir das palavras da Torá, que ensina ao homem a rezar na porta que está dentro da porta; por isso instituíram o Shemá antes da oração. E consta no midrash que Moshe Rabeinu viu que o Beit HaMikdash haveria de ser destruído e as primícias haveriam de ser anuladas, e instituiu três orações a cada dia. Ainda que consta que os patriarcas instituíram as orações — isto foi antes do recebimento da Torá, e instituíram a abertura da porta exterior; e depois, por meio da Torá, corrigiu-se a abertura da porta interior, e isso se cumpria no Beit HaMikdash, por meio do serviço dos sacrifícios. E agora Moshe Rabeinu instituiu três orações, correspondendo aos sacrifícios contínuos. E assim também "e servi-Lo com todo o vosso coração": o serviço do coração é a oração; e "com todo o vosso coração" são dois corações, o aspecto de porta dentro de porta que há no homem, como está escrito "e formou" — duas formações — e ambas se renovam a cada dia. E por isso está escrito, nesta porção, "se de fato ouvires", etc., "e te dará o Eterno teu D'us, superior" — explica-se que, por meio da Torá, os filhos de Israel se elevam, para serem atraídos atrás da conduta interior, porta dentro de porta, como acima.

Consta no Zohar Chadash que a consolação aludida nesta admoestação é o que se diz: "e serão tuas vidas suspensas diante de ti, defronte". Pois o Santo, bendito seja, colocou nossa porção na vida, e esta é a alma viva que há nas almas dos filhos de Israel. E a Torá e os mandamentos são os conselhos para que o homem se apegue à alma, como está escrito "pois ela é tua vida". E assim está escrito "que fizer o homem, e viverá por eles": que, por meio dos mandamentos, apega-se à alma, pois o corpo é o aspecto da morte, que está destinado à morte. E é isto o que disseram os sábios, de abençoada memória: "e viverá por eles" — no Mundo Vindouro; explica-se: por trazerem a vitalidade da alma ao corpo, por isso se sustentará no futuro, e seu fim será viver. E chamam-se "vivos" os justos, também em sua morte — explica-se: a materialidade — como escrevi acima, na porção Shoftim. Mas, quando pecam e não podem apegar-se à vitalidade da alma, a este respeito está escrito "tuas vidas suspensas diante de ti": em nosso exílio atual, ainda que saibamos e entendamos a força da alma, apesar disso ela está diante de nós, e não podemos atrair, como convém, o corpo atrás da alma. E é isto o que se diz "e não confiarás em tua vida" — mas a alma está suspensa e à espera, para iluminar o corpo.

No versículo "em lugar de não teres servido o Eterno teu D'us com alegria", etc., "da abundância de tudo". Explica o Arizal, de abençoada memória: que a alegria do serviço do Eterno seja maior do que a abundância de tudo. Pois, em todas as medidas, é preciso servir ao Eterno, como está escrito "servi o Eterno com alegria", e está escrito "servi o Eterno com temor". E, quando o homem está em bem-estar, o serviço do Eterno precisa ser com alegria, e que a alegria do serviço do Eterno se torne maior do que todas as outras alegrias, e a alegria do corpo se anule ao serviço do Eterno. E, do mesmo modo, no exílio e nos sofrimentos, é preciso haver temor do Eterno, medo e preocupação com a falta de correção da alma no serviço do Eterno; e que esta preocupação prevaleça, e se anulem as preocupações dos sofrimentos do corpo. E está escrito "ramalhete de mirra é meu amado para mim" — expuseram os sábios, de abençoada memória: "ainda que amargue e torne amargo para mim, entre meus seios pousará" — que também em meio aos sofrimentos e ao exílio se pode aproximar do Eterno. E consta na Guemará: está escrito "aliança com o sal" e "aliança com os sofrimentos" — assim como o sal adoça a carne — e no Yalkut está a versão "adoça o sacrifício" — assim os sofrimentos adoçam o corpo. Explica-se: quando se serve ao Criador em meio aos sofrimentos, os sofrimentos auxiliam o serviço do Criador, assim como o sacerdote e o sal, no Beit HaMikdash, auxiliavam o sacrifício.

No versículo "e estarás apalpando ao meio-dia, como apalpa o cego na escuridão". Pois eis que os filhos de Israel foram criados para iluminar a todo o mundo, e lhes foi dada a Torá, e "mandamento é lâmpada, e a Torá é luz". E os mandamentos servem para atrair a luz da Torá também ao corpo. Pois a alma é a luz da Torá, e, por meio de "lâmpada é o mandamento", ilumina-se a luz da alma no corpo. Pois o corpo escurece a luz da alma; por isso "o tolo anda na escuridão", que é a escuridão da natureza. E os filhos de Israel, pela força da Torá e dos mandamentos, iluminam a natureza. E assim está escrito: "e brilhará na escuridão tua luz, e tua escuridão será como o meio-dia". E assim está escrito: "a escuridão cobrirá a terra... mas sobre ti brilhará o Eterno... e as nações caminharão à tua luz". Mas agora, no exílio, ainda que tenhamos a Torá e nos ocupemos da Torá e da oração, não sentimos a luz da Torá, e apalpamos na Torá como um cego na escuridão. Apesar disso, é preciso, ao menos, apalpar na Torá, pois também ao cego que apalpa na escuridão o Santo, bendito seja, faz prosperar o caminho; e, a este respeito, pede-se: "descobre meus olhos", etc.