Vayigash

No midrash: "um a um se aproximaram" (echad be'echad yigashu). E no Zohar sagrado: "e Yehudá se aproximou dele" — proximidade da redenção à oração (semichut geulá litfilá). Pois eis que a essência do serviço do homem está no coração e na mente. A oração está no coração; "e para servi-Lo com todo o vosso coração" — qual é o serviço que está no coração? Esta é a oração. Pois há dois corações: coração sábio e coração tolo. Por isso é preciso o serviço no coração, como consta: "o coração na alma é como o rei na guerra" — e isto é o serviço dos dias de trabalho; e por meio disto está escrito: "o coração conhece a amargura de sua própria alma". E é preciso trabalhar para adoçar esta amargura. "Conhece" — como está escrito no Zohar sagrado, explicação: "os que conhecem o toque do shofar (yod'ei teruá) se curam por meio deste mesmo toque". E isto era o aspecto de Yehudá dentro do conjunto de Israel: rei na guerra, aspecto do coração. E Yosef é o aspecto da mente, aspecto da redenção. Pois a essência da redenção está na alma: quando a alma e a mente iluminam o homem, então se aquieta a guerra do coração e se faz um só coração. E sobre isto está escrito: "em sua alegria não se mistura estranho" — quando se enche da alegria da alma, anula-se o coração tolo. Por isso, no shabat sagrado, em que há uma alma extra que ilumina a alma do homem, o outro lado (sitrá achará) foge. E o shabat é dia de alegria, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "no dia de vossa alegria" — estes são os shabatot — porque a alma ilumina no homem. E a oração no shabat é o aspecto da "oração de Moshé". Pois há a "oração do pobre" — e esta é a oração dos dias de trabalho, a oração que vem de dentro da amargura e da guerra. E há oração que vem da força do anseio da vontade da alma de se apegar ao Criador do mundo. E esta oração está sem mistura, e não se mistura nela estranho. E por isso, também em toda oração, é preciso vincular a redenção à oração. E anteciparam os versos de louvor (pessukei dezimrá) e o Shemá e a redenção do Egito, para orar a partir da alegria — e então o outro lado foge, como dito acima. E então também se faz o coração um só. E a essência da unidade de coração e mente está no shabat sagrado, dia de liberdade e repouso e iluminação da alma. Por isso "lembra" e "guarda" foram ditos em uma só palavra: "lembra" na mente, "guarda" no coração. E isto é "e Yehudá se aproximou dele" — a união de Yehudá com Yosef; e então está escrito: "e ninguém ficou com ele", quando Yosef se deu a conhecer — como já foi escrito em outro lugar sobre isto. E por isso é preciso, na oração, estar vinculado com os tefilin da mão e da cabeça, que são o aspecto de coração e mente, como acima. Como está escrito no Zohar sagrado: que, por meio dos tefilin, o outro lado é subjugado (itkafya).

Sobre o versículo: "e Yosef atrelou sua carruagem" (vayeassor Yossef mercavtô). E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "venha este atrelamento (assirá) e permaneça diante do atrelamento de Paró" — pois está escrito: "e atrelou seu carro" (vayeassor et richbô). Pois está escrito: "para atar os seus príncipes conforme a sua alma" (le'ssor sarav benafshô). Pois eis que o príncipe (sar) do Egito está acima de todos os príncipes dos reinos das demais nações; por isso o primeiro exílio foi no Egito. Mas Yosef, por sua força, se elevou acima de todos os príncipes; e isto é o que disse: "colocou-me D'us por senhor de todo o Egito" — com isto ele consolou seu pai, pois preparou para eles ajuda para a escravidão do Egito. E parece que, se não tivessem pecado depois na aliança de Yosef, não haveria dureza alguma na escravidão do Egito — como está escrito: "um novo rei que não conhecia a Yosef" (melech chadash asher lo yadá et Yossef) — que anularam a aliança da circuncisão, como está dito no midrash. E também, segundo o sentido simples, parece — conforme está escrito: "para atar os seus príncipes" etc., "e a seus anciãos ensinará sabedoria" — que Yosef lhes ensinou sabedoria, e todos se submeteram a ele, e se tornaram piedosos entre as nações do mundo. Somente depois se levantou um novo rei; por isso está escrito: "pois agiram com astúcia maliciosa contra eles" (ki hizidu aleihem) — que entenderam a força dos filhos de Israel, mas se rebelaram contra eles com malícia deliberada. E por isso foram destruídos depois; e, se não tivessem pecado depois, a escravidão teria sido leve, pela força da preparação de Yosef.

No midrash: "um a um se aproximaram" etc. Pois a finalidade de todos os atos é chegar à unidade da verdade; e, na verdade, a alma é a essência da unidade, pois ela é uma porção divina do alto. Mas o Santo, bento seja, montou a alma no corpo, para que também no corpo se esclarecesse esta unidade, e tudo seja testemunho sobre o Criador, que Ele é Um e Seu nome é Um. E estes são dois aspectos: a Torá escrita, aspecto da alma no corpo, como a menção do Nome nos pergaminhos (azcará bagvilin); e a Torá oral, o reparo dos membros, para introduzi-los na iluminação da alma — assim como a Torá oral se apoia na Torá escrita e dela brota. E, quando o homem se repara devidamente, alma e corpo se fazem uma só unidade. E, do mesmo modo, no conjunto de Israel, há justos cuja essência é o aspecto da alma; e assim Yosef, o justo, era a unidade da alma, e as tribos, a unidade do corpo. E, quando se repararam, "e Yehudá se aproximou dele", e se fizeram uma só unidade. E isto é o que ele lhes aludiu com feixes que atam feixes (me'almim alumim) — que todas as obras servem para se vincular e se unificar: "eis que meu feixe se levantou, e também os vossos feixes o rodearam" — para que o corpo o rodeasse, a fim de se unir com a alma. E, do mesmo modo, no tempo do shabat, há unidade da alma; e os dias de trabalho precisam se anular e se unificar no shabat, que é o dia das almas (yoma denishmatin).

Sobre o versículo: "Eu descerei contigo ao Egito, e Eu te farei subir" (anochi ered imchá Mitzraimá ve'anochi a'alechá). "Anochi" é a Torá: "Eu sou (anochi) o Eterno, teu D'us"; e o Santo, bento seja, mostrou a ele que todo o percurso do exílio e da redenção — tudo é Torá. Pois consta que o Nome do Santo, bento seja, é oculto e revelado (setim vegaliá); e assim a Torá; e assim os filhos de Israel. E isto é o que está escrito: "jardim fechado" (gan naul), "fonte selada" (gal naul). E há palavras de Torá que não é possível trazer da potência ao ato senão por meio da ocultação e do exílio. E isto é o que está escrito: "certamente ocultarei" (anochi haster astir) — que a Torá se revela por meio do aspecto da ocultação. E consta: "há marcas e ocultações dentro de todos os mundos" (reshimin usetimin bego kol almin) — que em cada mundo há uma marca em revelação e em ocultação. E, do mesmo modo, todo homem sente em sua alma que, às vezes, se revela a ele uma iluminação de santidade, cada um segundo o que é, e às vezes está oculta; e tudo isto não é ao acaso, mas assim é o caminho da Torá.

Sobre o versículo: "toda a alma" etc., "setenta almas". Explicação de Rashi: que serviam a um só D'us, por isso está escrito "alma" (no singular). E este assunto era raiz e preparação para a redenção, pois a essência do exílio é a dispersão, como está escrito: "disperso e espalhado" (mefuzar umeforad). Mas os filhos de Israel se vinculam em uma só alma, mesmo no exílio, como está escrito: "um povo disperso" etc. E esta unidade vem do lado da divindade: pois, embora cada alma tenha uma vontade diferente, e por isso cada alma se distingue por si mesma — mas os filhos de Israel, cuja alma inteira e vontade inteira são para o serviço do Criador, e esta vontade se sobrepõe a todas as demais vontades, como está escrito: "com todo o teu coração" — "tua alma" — assim, esta vontade é igual em todas as almas dos filhos de Israel, e nisto eles se fazem uma só alma. E isto mesmo é o que o Santo, bento seja, lhe disse: "Eu descerei contigo" — "Anochi" dos Dez Mandamentos, "Eu sou o Eterno, teu D'us" — para que houvesse neles a aceitação do jugo do reino dos céus também no exílio, e, por consequência, haveria uma única unidade. E também agora esta é a chave da redenção: se receberem sobre si o jugo do reino dos céus no Shemá todo dia, como convém, fazem-se um só e se preparam para a redenção. E isto também está aludido na Mishná: "anula a tua vontade diante da Sua vontade" — isto é, no conjunto de Israel, que anulem sua vontade à Sua vontade, e por meio disto Ele anulará a vontade de outros, para que sejam redimidos dos reinos e do outro lado, por meio de se fazerem uma só alma, como foi dito.

"E Yehudá se aproximou dele." No midrash: "um a um se aproximaram" etc. Pois consta: "toda controvérsia por amor aos céus, no seu final há de perdurar" — "o amor está no seu fim". Pois toda a controvérsia das tribos era por amor aos céus; e por isso, no final, fez-se um único edifício a partir desta controvérsia. E é semelhante ao que consta: "e tomou das pedras do lugar" — começaram as pedras a disputar entre si: "sobre mim repousará a cabeça do justo" — e o Santo, bento seja, as fez uma única pedra. E, na verdade, tudo isto alude às tribos, como está escrito no midrash: "tomou doze pedras; disse: se elas se unirem, saberei que hei de erguer as doze tribos". Pois a construção do Templo veio pela força das doze tribos, como está escrito: "que ali subiram as tribos" etc. E por isso há doze portões, um portão para cada tribo. E como está escrito: "abri-me os portões da justiça" etc., "e devolvem este portão ao Eterno" — este é o valor numérico (guematria) de doze, que precisa se fazer um único portão que engloba todos os doze portões. E por isso havia treze portões no Beit Hamikdash: um que engloba todos. E por isso, depois que Yosef se revelou a eles, caiu sobre o pescoço de Binyamin. E disseram nossos sábios, de abençoada memória: que chorou pela construção do Beit Hamikdash, que se chama "pescoço" (tzavar) — pois ele atrai iluminação de cima para este mundo, e faz subir aroma agradável de baixo para cima, assim como o pescoço une a cabeça com o corpo. E isto mesmo alude à escada que Yaacov viu, cuja cabeça alcançava os céus. E esta é a controvérsia por amor aos céus: como encontrar um lugar neste mundo por meio do qual se revele através dele o nome dos céus no mundo.

"E Yehudá se aproximou dele." No midrash: "os reis se reuniram" (hamlachim noadu); e no Zohar sagrado: proximidade da redenção à oração. Pois toda a controvérsia das tribos era por amor aos céus, para esclarecer o reino dos céus no mundo; e a essência disto são Yosef e Yehudá. Pois eis que o rei corresponde a mente, coração, fígado — paralelo a nefesh, ruach, neshamá (NaRaN): a mente é o aspecto da neshamá; o coração, o ruach; e o fígado, o nefesh. E a essência da guerra está no coração: "do homem são os planos do coração" — "os que traçam a guerra" (orchei milchamá). E este é o serviço que está no coração: a oração, aspecto de Yehudá e de David, a paz seja com ele. E está escrito: "o coração conhece a amargura de sua própria alma" — pois a essência do exílio está no nefesh, que está revestido no fígado. E é possível que isto seja o aspecto de Binyamin, pois está escrito: "quando sua alma saía" (betzet nafshá), no nascimento de Binyamin. E o ruach é o intermediário entre a mente e o fígado, e ele sobe e desce: tem subida para a mente e descida para o fígado. E, do mesmo modo, no túmulo, o nefesh paira sobre o corpo, e o ruach sobe e desce. Por isso: "teu servo se responsabilizou pelo rapaz" (avdechá arav et hana'ar) — pois o ruach se responsabiliza (arev) pelo nefesh, para tirá-lo da escuridão para a luz. E, do mesmo modo, no serviço do Criador, em pensamento, fala e ação: por meio do ruach, na voz e na fala, na Torá e na oração, pode-se reparar a ação e o nefesh. E a alusão: "e tua voz é agradável" (vekolech arev). E por isso o coração conhece e sente a angústia do nefesh e do corpo. Mas, quando se eleva e se apega à mente, tem liberdade, e "em sua alegria não se mistura estranho" — pois toda mistura ocorre quando desce ao nefesh e ao fígado; mas, quando se apega à mente, a neshamá se eleva. E isto é "e Yehudá se aproximou dele" — a Yosef, que é o aspecto de mente e neshamá. E este é o aspecto do shabat, no qual "lembra" e "guarda" foram ditos em uma só palavra; e por isso, então, todo o outro lado foge — como está escrito: "e ninguém ficou com ele", quando Yosef se deu a conhecer a seus irmãos, como já foi escrito em outro lugar sobre isto. E esta é a proximidade do Shemá à oração: "Shemá Israel" — audição na mente.