A saída de Avraham de sua terra, a força dos patriarcas como carruagem da Presença Divina, o escudo da promessa divina e o segredo da circuncisão — nos últimos quatro anos em que o Rebe de Ger falou sobre a parashá Lech Lecha diante de sua corte, de תרס"ב (1902) a תרס"ה (1905), o último ano de sua vida.
"Lech Lecha, de tua terra", etc., "à terra que te mostrarei". E no midrash: "ouve, filha", etc., "e esquece o teu povo". Explicou meu avô, de abençoada memória, que o versículo nos ensina que primeiro é preciso afastar-se do mal (sur me-ra) e esquecer a natureza, e então se merece ver a verdade, etc. E isto mesmo é a explicação de "Lech Lecha": que o homem tem em si uma formação interior — os cinquenta portões de entendimento (binah) no coração —, mas se reveste de uma forma exterior; e assim como foi no Egito, que D'us nos fez sair dos portões de impureza e nos introduziu nos cinquenta portões de entendimento, assim é também em cada indivíduo. E este é "Lech Lecha": sair do vestido material para se apegar à forma interior. E consta que "Lech Lecha" tem o valor numérico de cem, e no Zohar Sagrado: "a chave de cem bênçãos". Parece que a sequência das cem bênçãos vem também com o auxílio dos dois aspectos: afastar-se do mal e fazer o bem — cinquenta bênçãos pela força de afastar-se do mal, e cinquenta pela força de fazer o bem — assim como a Torá se divide em duzentos e quarenta e oito mandamentos positivos e trezentos e sessenta e cinco proibições, e sobre todos os seiscentos e treze brilha a luz da Torá; assim também a bênção sobre ambos. E assim como no santo shabat, "lembra" e "guarda" como um só; e assim também o nome shabat é de "cessação" (hashbatah) e "repouso" (shevitah), como está escrito: "e concluiu, e descansou" — e sobre ambos: "e abençoou o sétimo dia".
E eis que os patriarcas se elevaram a ser a carruagem (merkavah) da Presença Divina (Shechinah), e a força dos patriarcas — o primeiro deles, Avraham, que a paz esteja sobre ele — não pôde se revelar até que ele chegasse à Terra de Israel, como está escrito no Zohar Sagrado: "os botões apareceram na terra" — estes são os patriarcas; e é o que se diz: "Lech Lecha", para reparar-te a ti mesmo (tikunei garmach); e consta no Zohar Sagrado que Avraham compreendeu, com sabedoria, toda a raiz das terras, mas sobre a raiz da Terra de Israel não pôde permanecer, pois ela é profunda e é força divina. E assim também é a própria raiz da alma dos patriarcas, que é muitíssimo elevada; e é o que se diz: "Lech Lecha" — para dar a conhecer a tua natureza no mundo, para trazer da potência ao ato a raiz de sua alma e a sua própria essência. E a luz dos patriarcas não se revela senão em tempo e lugar determinados; e assim também no homem de Israel, pela força da circuncisão, cintila nele uma parte da aliança de nosso patriarca Avraham; e assim também, em geral, em Israel, "o teu povo, todos eles justos" — que são os vasos nos quais se revela a luz dos patriarcas. E assim também na Terra de Israel e no Templo, ali D'us ordenou a bênção. E assim também no santo shabat — todos os sinais e alianças são uma só questão, pois ali se revela a força da divindade, como consta no midrash: "e tu guardarás a Minha aliança" — que a aliança, o shabat e a Terra de Israel dependem um do outro. Pois está escrito: "Eu fiz a terra, e o homem sobre ela criei". "Sobre ela" — quer dizer, para ser senhor da terra pela força da alma, que vem dos céus; e a respeito disto testemunha o shabat, como está escrito: "e não a dei às nações das terras", "e em seu repouso não habitarão os incircuncisos" — quer dizer que as nações idólatras têm a força do animal, que desce para baixo; mas o homem de Israel, pela força da circuncisão, atrai o brilho da alma, que vem dos céus, como está escrito: "quem subirá por nós aos céus" — e ele é senhor da terra; como está escrito: "olha, pois, para os céus", e conclui: "assim será a tua semente". E a força dos patriarcas socorre as almas dos filhos de Israel para sempre. Está escrito: "anda diante de Mim, e sê íntegro" — esta expressão é como "e será bênção", que as bênçãos estão entregues em tua mão; assim também Avraham é a raiz da integridade (temimut), para dar plenitude a todos os que o seguem, como consta na Mishná: "os discípulos de Avraham, nosso pai, comem neste mundo e herdam o mundo vindouro" — este é o aspecto da integridade, de a parte de baixo estar apegada à parte de cima. Sobre Noach está escrito "íntegro era", no passado — pois isso foi apenas por um momento; mas "e será íntegro" é uma ordem fixa, para dar plenitude a todas as gerações.
Sobre o versículo "Eu sou o teu escudo" (anochi magen lach), e no midrash: "a promessa de D'us é pura", etc. "Anochi" é o "Anochi" dos Dez Mandamentos, pois a partir de Avraham começaram os dois mil anos de Torá, e nosso patriarca Avraham cumpriu todos os mandamentos. E eis que os mandamentos dão ao homem um vestido de santidade; por isso há neles duzentos e quarenta e oito e trezentos e sessenta e cinco, para reparar um vestido para o corpo do homem, e ele é escudo e proteção sobre o homem — isto é "a promessa de D'us é pura, ela é escudo" — esta é a força dos seiscentos e treze mandamentos; "imrah" (promessa) tem o valor numérico de vinte e oito, como seiscentos e treze. E esta é a explicação do midrash: "dei-te escudos de justos" — este é o vestido que os justos atraem para si pela força da prática dos mandamentos. "Tua recompensa é muitíssima" — é a essência da Torá, a interioridade dos mandamentos, que é para o mundo vindouro, como está escrito: "a recompensa dos mandamentos não existe neste mundo". "Tua recompensa é muitíssima" — as iniciais formam Mosheh sar ha-Torah (Moshé, príncipe da Torá) — mas dos frutos os justos são preservados também neste mundo; "escudo" é para este mundo, pois é preciso proteção e guarda contra a guerra.
Sobre o versículo "anda diante de Mim, e sê íntegro". Eis que, por causa do prepúcio, a alma não brilha no homem; e a respeito disto consta: "Ele enrola a luz diante das trevas"; e, ao remover o prepúcio, a alma brilha no homem, e Ele enrola as trevas diante da luz — e então ele se chama íntegro e completo. E assim também o shabat se chama "paz" (shalom), pois o lado do mal se afasta no shabat, e a alma brilha. E este é o mandamento de acender a vela no shabat, por causa da paz do lar (shalom bait) — pois então a edificação do homem se completa em todos os três níveis da alma (nefesh, ruach, neshamah); como está escrito no Zohar Sagrado, que todas as luzes da vela — a escura, a branca e a chama — tudo alude aos três níveis da alma do homem.
"Lech Lecha" — para dar a conhecer a tua natureza no mundo; e no midrash: "pelo aroma dos teus óleos", etc., "óleo derramado é o teu nome" — um frasco de bálsamo cujo aroma não se espalhava, ei-lo. Pois está escrito: "quando foram criados" (behibaram) — "com Avraham" (be-Avraham); se assim, Avraham é o essencial da criação, a alma da criação, e ele é a força da Torá, como consta que a partir de Avraham começaram os dois mil anos de Torá. E, anteriormente, havia caos e vazio (tohu vavohu) — isto é, que o ponto interior estava oculto, como está escrito: "e separou" — Ele o guardou para os justos. E por isso os justos que existiram antes eram apenas no aspecto de aroma, como está escrito no midrash sobre o Cântico dos Cânticos: "os primeiros foram aromas", "mas nós — óleo derramado" — os seiscentos e treze mandamentos. E isto é "Lech Lecha": que se estenda o brilho da Torá pelos duzentos e quarenta e oito membros — pois Avraham é a raiz dos duzentos e quarenta e oito mandamentos, a extensão do brilho da Torá; e isto mesmo é o que está escrito no Zohar Sagrado, explicando "Lech Lecha": que se diz à alma que venha a este mundo, para se estender no corpo. E é uma explicação una com a explicação simples, de que a caminhada de Avraham foi a extensão da alma no corpo; e por isso lhe foi entregue a circuncisão, a remoção do prepúcio, que oculta a vitalidade da alma — e, com a remoção do prepúcio, revela-se o brilho da alma no corpo.
No midrash, sobre "Lech Lecha": "ouve, filha", etc., "e inclina o teu ouvido" — a parábola, etc.: e viu um palácio iluminado, e disse: será que ele não tem quem o dirija? — o dono do palácio olhou para ele, etc. Pois o homem se chama "o que caminha" (mehalech), pois precisa sempre ir de grau em grau; porque o hábito se torna natureza, e a natureza esquece e oculta a vitalidade interior — mesmo na Torá e nos mandamentos, se se tornam hábito, tornam-se natureza, e esquece-se a interioridade. Por isso é preciso, a todo momento, buscar um caminho e um conselho novo. E por isso o Santo, bento seja, em Sua bondade, renova todos os dias a obra da criação, para que a natureza não prevaleça; e este é o palácio que arde — este mundo natural — em tudo o que nele entra, ainda que toda a natureza venha por meio de um ponto de vitalidade vindo de cima, mas ele se afunda na natureza, e a natureza consome tudo, como está escrito: "e não se sabia que tinham entrado em seu interior". E por isso o Santo, bento seja, em Sua bondade, renova todos os dias a obra da criação; e o homem precisa buscar encontrar esta renovação, como está escrito: "para vigiar às minhas portas dia após dia". E por isso está escrito "ouve, filha", etc., e depois, segunda vez, "e inclina o teu ouvido" — para dizer que é preciso estar sempre pronto para ouvir. E é o que se diz: "Lech Lecha" — é preciso sempre estar caminhando "à terra que te mostrarei" — sempre uma nova percepção; por isso o homem se chama "o que caminha", pois todo aquele que permanece parado, sem renovação, imediatamente a natureza domina sobre ele. E por isso os anjos, acima, que não estão dentro da natureza, chamam-se "os que estão parados" (omedim), e neste mundo o homem se chama "o que caminha" (mehalech), como acima.
No midrash: "sabe com certeza que a tua semente será estrangeira" — "sabe" — que Eu os dispersarei; "saberás" — que Eu os reunirei, etc. Explicação: que Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, foi a preparação para o exílio e para a redenção; pois, se não fosse o mérito dos patriarcas, não teríamos, D'us nos livre, ressurgimento no exílio, e muito menos seríamos dignos da redenção. E por isso o Santo, bento seja, ligou o exílio e a redenção a Avraham, como está escrito: "e eis que um pavor, uma grande escuridão", etc. — que alude aos quatro reinos —, e ele sentiu todos esses exílios. E assim também o Santo, bento seja, antecipou a nosso patriarca Avraham: "e far-te-ei uma grande nação", etc., "e ao que te amaldiçoar, amaldiçoarei" — e por que haveria de ter quem o amaldiçoasse? Apenas porque o Santo, bento seja, lhe mostrou que ele está preparado para os filhos de Israel, para protegê-los em todos os lugares de sua morada, para salvá-los dos perseguidores, como está escrito no midrash: "ele abriu o caminho para os teus filhos". E nós precisamos escolher os caminhos de nossos pais, como se pede: "D'us de Avraham, D'us de Yitzchak" — isto é, que desejamos receber Sua divindade conforme a preparação de nossos pais; e então o mérito deles nos ajuda no serviço a D'us, e a nos salvar no exílio, e a merecer a redenção, rapidamente em nossos dias.
No midrash: "temos uma irmã pequena" — que uniu todo o mundo ao Santo, bento seja, etc. Pois eis que há o amor do mundo (ahavat olam), e há o grande amor (ahavah rabah). E Avraham, antes da circuncisão, estava no aspecto do amor do mundo — o amor a D'us que vem do lado da criação —, e este é o aspecto da pequenez, pois toda a natureza e a obra da criação são aspecto de pequenez. Mas o grande amor é de acima da criação; e é o que se diz: "e engrandecerei o teu nome" — que D'us lhe acrescentou, para que todos os membros estivessem sob seu domínio — como disseram nossos sábios, de abençoada memória, que o homem é um pequeno mundo, e todos os membros correspondem a todo o mundo. E aqueles cinco que não estão sob o domínio do homem certamente são a raiz do homem, e estão acima da natureza e do mundo, e todo o mundo depende deles; por isso está escrito "quando foram criados" (behibaram) — "com a letra hei os criou" (be-hei beraam), e também "com Avraham os criou" (be-Avraham beraam) — que Avraham mereceu esta letra hei, que está acima da criação. E, anteriormente, Avraham, nosso pai, reparou o mundo no aspecto da pequenez — tudo isto de unir e reparar o mundo foi apenas preparação para que repousasse sobre ele a raiz da criação, que está acima da criação, o aspecto do grande amor. "Rabah" (grande) tem o valor numérico de "or" (luz) e de "raz" (mistério) — e ele é a luz oculta para os justos, e é o amor em sua essência, acima do alcance do homem; por isso, mesmo aqueles membros que não estão sob o domínio do homem por causa da natureza, a força da alma está acima da percepção da natureza. E é este o aspecto que se revela no santo shabat, um resquício do mundo vindouro, pela força da alma adicional (neshamah yeterah), aspecto do grande amor mencionado. E esta luz está semeada para o justo, como está escrito: "o justo florescerá como a palmeira" — disseram no midrash: assim como a palmeira tem desejo, assim os justos têm desejo por seu Pai que está nos céus; e este amor está na essência da alma, acima da percepção do corpo.
E eis que, na parashá da circuncisão, está escrito: "anda diante de Mim, e sê íntegro", como está escrito: "tira as escórias da prata, e sairá um vaso para o ourives". Pois o prepúcio e o refugo impedem a purificação do vaso, para que haja unidade e integridade no homem. "Prata" (kessef) é aspecto de desejo e cobiça, como está escrito: "desejei ardentemente" (nichsof nichsafti). E toda a forma do corpo é à semelhança da interioridade; por isso, certamente, a raiz do órgão da circuncisão é o desejo e a cobiça que existem nos justos, como está escrito: "o justo florescerá como a palmeira"; por isso também no corpo o desejo prevalece nesse lugar, e o Santo, bento seja, nos deu o mandamento da circuncisão, para remover o prepúcio e diminuir o desejo material; e, conforme a reparação do corpo, assim brilha o desejo interior — e isto é "tira as escórias da prata", e se tornará reconhecível a interioridade do desejo. E do mandamento da circuncisão dependem todos os mandamentos, pois "lembra" e "guarda" no santo shabat são para remover o prepúcio e para que se revele a interioridade. E este é o sentido de: "circuncidou, mas não descobriu (peri'ah), é como se não tivesse circuncidado" — pois a peri'ah é a revelação da interioridade, e este é o propósito final da circuncisão. E, certamente, em Avraham, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, isso se cumpriu em plenitude; como está escrito, logo após a circuncisão: "e D'us apareceu a ele", como está escrito no midrash: "da minha carne vejo a D'us". Mas o Santo, bento seja, fez uma aliança com Avraham, para que todos os filhos de Israel circuncidados tivessem parte nesta aliança, como está escrito: "para ser para ti D'us, e para a tua semente depois de ti" — que, pela circuncisão, repousa Sua divindade sobre o homem; e como está escrito: "edificaremos sobre ela um castelo de prata", para preparar o aspecto do grande amor a todos os filhos de Israel.