Os anos de Sara, todos igualmente bons; a velhice de Avraham como sabedoria que recorda a alma de sua raiz celeste; a bênção que o abrange "em tudo"; e a Caverna de Machpelá como o lugar onde a morte de Adam e Chavá é reparada pela vida eterna dos patriarcas — nos últimos quatro anos em que o Rebe de Ger falou sobre a parashá Chayei Sara diante de sua corte, de תרנ"ח (1898) a תרס"ד (1904).
No midrash: "D'us conhece os dias dos íntegros" — assim como eles são íntegros, assim também os seus anos são íntegros. Pois nenhum recipiente contém bênção senão a paz; e por isso está escrito: "e D'us abençoou Avraham em tudo". E consta no midrash: "Avraham abençoou a tudo — e quem o abençoou? O Santo, bento seja" — porque ele continha tudo, por isso repousou sobre ele a bênção de D'us. Eis que há o aspecto de mundo, ano e alma (olam, shanah, nefesh), que é o conjunto da obra da criação. Pois consta que a luz da obra da criação brilhava de uma ponta do mundo à outra, e o Santo, bento seja, a ocultou; e por isso mundo-ano-alma são os recipientes para a revelação da luz oculta, por meio da contração de mundo-ano-alma. E em cada dia há um brilho próprio que se reveste neste tempo, e assim também para cada alma o seu próprio, e assim também para cada lugar. E há um tempo que reúne todos os tempos, que é o shabat da paz, e todas as festas, nas quais há bênção da luz oculta. E assim também na alma: o justo se chama "tudo" e "paz". E no lugar: o Templo — pois ali D'us ordenou a bênção. Eis que há almas que precisam de auxílio do tempo e do lugar, e há almas que ainda iluminam o tempo e o lugar, como consta: "eu desperto a aurora, e não é a aurora que me desperta". E assim como eles são íntegros e têm em si o aspecto da perfeição, assim reparam os seus anos e os seus lugares — como consta: "quando o justo está na cidade, ele é o seu esplendor e a sua glória". E por isso disse o midrash que a rainha Ester reinou sobre cento e vinte e sete províncias, assim como Sara viveu cento e vinte e sete anos — que tudo é um só reparo para o tempo e para o lugar. E, visto que a vida dos justos está acima do tempo, por isso a sua herança é para sempre. E assim também "os anos da vida de Sara" dá a entender que ainda agora se encontra o brilho destes anos, porque estão acima do tempo, semelhante à luz que brilha de uma ponta do mundo, etc.
Consta no midrash: Avraham pediu a velhice, Yitzchak pediu os sofrimentos, Yaakov pediu a doença. Pois a essência da vontade dos patriarcas era aproximar os filhos de Israel de seu Pai que está nos céus, e à teshuvá (arrependimento). E o atributo de nosso patriarca Avraham, que a paz esteja sobre ele, é a bondade (chessed); e este é o aspecto do despertar por meio da velhice: "a multidão dos anos fará conhecer a sabedoria" — pois o homem reflete quantas bondades passam continuamente sobre ele da parte de D'us, e desperta para a teshuvá por meio da velhice, ao ver que se aproxima da morte, para que sua alma retorne. E Yitzchak, no atributo do rigor (midat hadin), pediu os sofrimentos; e Yaakov, no atributo intermediário da misericórdia (midat harachamim), pediu a doença — como está escrito: "fazes o homem voltar até ser esmagado, e dizes: retornai, filhos do homem". E o pedido de Eliezer foi "faze bondade com meu senhor Avraham" — no midrash: "o começo é totalmente" — assim como o Santo, bento seja, prometeu a Avraham, que a paz esteja sobre ele: "em ti se selam" — pois o começo é em bondade, e o fim é em bondade, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: "a Torá começa com um ato de bondade (gemilut chassadim), e termina com um ato de bondade". E encontramos que Avraham recebeu a essência de suas bênçãos no seu fim, como está escrito: "e Avraham era velho... e D'us abençoou Avraham em tudo". E sobre Yitzchak está escrito: "e sucedeu que, quando Yitzchak envelheceu, seus olhos escureceram". Pois consta: "o que é apto nos sacerdotes é inválido nos levitas; os sacerdotes tornam-se inválidos por defeitos físicos, mas são aptos com a idade; e os levitas são aptos com defeitos físicos, mas inválidos com a idade" — pois o atributo do rigor precisa anular-se, no seu fim, ao atributo da bondade, e não permanecer em plenitude, pois o mundo não pode subsistir para sempre pelo rigor. Por isso, "quando Yitzchak envelheceu", o seu atributo se anexou à bondade — "e seus olhos escureceram": explicação, o seu atributo diminuiu, para que o final fosse em bondade, como dito acima.
No midrash: "D'us conhece os dias dos íntegros", etc. — pois o homem está acima do tempo, e o percurso do tempo depende da obra do homem; e conforme a depuração de seus atos, assim se depura o tempo, e ele dá vitalidade ao tempo e ao lugar — como está escrito: "e o homem se tornou alma vivente"; explicação: ele é o recipiente por cujo intermédio se estende a vitalidade a toda a criação. Por isso "D'us conhece os dias dos íntegros", e assim também "D'us conhece o caminho dos justos", no aspecto de mundo e ano. Por isso está escrito "os anos da vida de Sara", que ela estendeu a vitalidade nestes anos; e assim também está escrito: "não digas que os dias primeiros foram melhores que estes" — como explicou Rashi ali, que conforme o mérito da geração, assim se transforma o tempo.
Sobre o versículo "e Avraham era velho, entrado em dias, e D'us abençoou Avraham em tudo" — explicação: todas as bênçãos do mundo vieram por meio de Avraham, como está escrito: "e serão abençoados em ti"; por isso ele recebeu todas as bênçãos, pois está escrito: "com o piedoso Te mostras piedoso" — pois o Santo, bento seja, realiza as bondades por meio do piedoso (chassid), que é o recipiente pelo qual Ele influi boas bondades. E isto é "faze bondade com meu senhor Avraham": que, por meio dele, Ele faz bondade com todo o mundo. E quando Avraham envelheceu e reparou toda a sua raiz, este recipiente se tornou bondade para Avraham.
No midrash: "D'us conhece os dias dos íntegros", etc. — pois a força essencial dos patriarcas era reparar o tempo, que está sob a natureza; e isto são as três orações que eles instituíram, conforme a mudança dos tempos. Pois consta que a Torá se chama "vida eterna" (chayei olam), e a oração, "vida temporária" (chayei shaah) — que a Torá é a própria Árvore da Vida, e a oração é vida temporária, pois há tempos e ocasiões em que a vitalidade se revela também neste mundo, como está escrito: "para tudo há tempo, e ocasião para todo propósito debaixo dos céus". E, na verdade, esta vitalidade só desperta por meio dos anseios dos seres de baixo; por isso se chama "vida temporária", da expressão de vontade e anseio (ratzon e teshukah); e assim também "para todo propósito debaixo dos céus" — e isto é pela abundância da vontade e do anseio dos patriarcas, com entrega de suas vidas (mesirut nefesh): encontraram também debaixo dos céus estes reparos, que são o reparo do pecado do primeiro homem. E isto é: "no princípio, D'us dos céus", e "agora, D'us da terra" — que estenderam uma porção da divindade também à terra, e fixaram tempos para encontrar a vitalidade, como está escrito: "e a vossa herança será para sempre".
No midrash: "bela é a conversa dos servos dos patriarcas, mais que a Torá dos filhos" — pois o réptil (shéretz) é dos corpos essenciais da Torá, enquanto o relato de Eliezer é dado apenas em alusão, e ainda assim é dito e repetido. Pois há o aspecto de filho e de servo: servo é o aspecto do reparo do corpo, e sobre isto está escrito "seis dias trabalharás" — que ele precisa sair da categoria de maldito para a categoria de abençoado; pois a alma é o aspecto de filho. E isto é "o servo sábio dominará o filho que envergonha" — quando o corpo serve à alma com fidelidade, então ele também tem o seu reparo; pois o destino da alma é subir à sua raiz, e ela pode elevar também o corpo, para que esteja entre os irmãos e receba herança. E a alma se chama "filho que envergonha", pois é uma porção da divindade, e ela envergonha todo o mundo — apenas que foi enviada a este mundo para se revestir no corpo. E está escrito: "fazes que ele domine sobre as obras de tuas mãos" — as obras das mãos do Santo, bento seja, é a alma; mas o corpo domina sobre ela neste mundo. E quando ele é um servo sábio, ele mesmo também prospera e se eleva. E assim também, na anulação dos dias de trabalho perante o shabat, atrai-se bênção do shabat — como está escrito: "e abençoou o sétimo dia", abençoando também o que está anexado a ele, como explicamos em outro lugar. E no midrash: "quem entre vós teme a D'us" — expõe duas explicações: a primeira, sobre Avraham, "que escuta a voz de seu servo", que o Santo, bento seja, escutou a voz de seu servo; a segunda explicação, sobre Eliezer, que escutou a voz de seu servo, o servo do Onipresente. E a segunda explicação é sobre o corpo: quando ele se submete à alma, servo do Onipresente, pode confiar em D'us mesmo em meio à escuridão, como está escrito: "aquele que anda em trevas e não tem luz, confie no nome de D'us", etc. E a primeira explicação é sobre a excelência de uma grande alma, que eleva também o corpo, e merece que também a voz do servo do corpo seja aceita diante do Santo, bento seja — e isto se diz sobre grandes justos, como no caso dos patriarcas, que se tornaram a Carruagem (merkavah) para o Onipresente, bendito seja. Mas em cada homem de Israel se encontram os dois aspectos; e no santo shabat, em que há um brilho da alma adicional (neshamah yeterah), há elevação também para o corpo, como está escrito: "para que descanse o teu servo, o teu boi e o teu jumento", como explicamos em outro lugar sobre isto.
E está escrito: "o homem nasce para o trabalho", e disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre isto: "feliz aquele cujo trabalho é na Torá" — e este é o aspecto do servo sábio, como está escrito sobre Eliezer: "já a sua maldição está em sua mão", etc. Assim também o decreto, depois do pecado, de "trabalhar a terra de onde foi tomado" — este é o corpo, que foi tomado da terra; e quando o corpo é sábio para servir à alma com fidelidade, sai da categoria de maldito para a categoria de abençoado. E assim também a preparação dos dias da semana para o shabat: o shabat dá bênção a todos os dias da semana, para que saiam da categoria de maldito. E por isso a refeição do shabat se chama "a refeição da fé" (seudata dimheimnuta); pois, conforme a fé com que se crê no shabat e se anula todas as obras perante o shabat, assim se recebe dele a bênção, como dito acima.
No midrash: "D'us conhece os dias dos íntegros", etc. — que os anos dos justos são preciosos diante do Santo, bento seja, neste mundo e no mundo vindouro; pois os justos, mesmo neste mundo, toda a sua tendência e o seu anseio são preparar-se para o mundo vindouro — como consta: "este mundo é como um vestíbulo diante do mundo vindouro" — e assim este mundo se une, para eles, com o mundo vindouro. E no Midrash Tanchuma consta, sobre Sara: "planejou um campo, e o adquiriu" — refere-se à Caverna de Machpelá — para dizer que, todos os dias de sua vida, toda a sua tendência era preparar para si um lugar na sepultura; como consta: "sobre isto orará", etc., "em tempo de achá-lo" — isto é a morte e o sepultamento — até que ela trouxe da potência ao ato, e encontrou este lugar, o mais escolhido de todos os lugares. E como consta no Zohar Sagrado, sobre Rabi Shimon bar Yochai, que a paz esteja sobre ele: "até que eu escolhesse para mim um lugar, aguardaram-me até agora". E consta no Zohar Sagrado: "e se levantou o campo de Efron" — que houve uma elevação para a Caverna de Machpelá, que até então estava sob a mão de Efron, e agora entrava em santidade; e também houve uma elevação para Adam e Chavá, veja ali. Pois assim como Adam e Chavá trouxeram a morte ao mundo, assim também Avraham e Sara trouxeram a ressurreição dos mortos ao mundo. E, por causa da ressurreição dos mortos, há um resquício de vitalidade (kosta dechayuta) da alma no corpo, mesmo na sepultura; e por isso se fez agora este reparo para Adam e Chavá, como está escrito ali no Zohar Sagrado. Pois, na verdade, todas estas coisas — morte e ressurreição — estavam preparadas para acontecer, pois de tudo isto se esclarece o testemunho sobre o Santo, bento seja — como consta na Mishná: "os nascidos são para morrer, e os mortos para reviver, e os vivos para serem julgados; e tudo para que se saiba e se dê a conhecer que Ele é o Formador, o Criador, o Juiz", etc. Apenas que, por meio dos justos, a coisa saiu da potência ao ato: "os nascidos são para morrer" — por meio de Adam e Chavá; "e os mortos para reviver" — por meio de Avraham e Sara. E assim também nossos sábios, de abençoada memória, aludiram: "a ressurreição dos mortos, de onde na Torá?" — pois está escrito: "para que se multipliquem", etc., "para dar-lhes como os dias dos céus", etc. — que o Santo, bento seja, jurou aos patriarcas que lhes daria a terra na ressurreição dos mortos; "como os dias dos céus" alude aos anos dos patriarcas, como o percurso da Árvore da Vida de quinhentos anos, que os patriarcas trouxeram à tona, a força da Árvore da Vida no mundo. E está dito ainda: "e os vivos para serem julgados" — aspecto de Yitzchak, o atributo do rigor, que é o grande julgamento depois da ressurreição, para se saber e se dar a conhecer, para que se torne conhecido — este é o propósito final, aspecto de Yaakov, Israel e Yeshurun, quando então se esclarecerá o conhecimento completo, como está escrito: "e a terra se encherá de conhecimento" — este é o reparo pleno, herança sem limites, que haverá no futuro por vir. E é possível dizer ainda que estes quatro reparos, aspecto de Kiryat Arba (a cidade dos quatro), são o reparo da Árvore do Conhecimento, sobre a qual está escrito: "e dali se dividia, e se tornava quatro cabeças" — e o conhecimento se repara nestes quatro aspectos por meio dos íntegros; e isto é "D'us conhece os dias dos íntegros". E eis que o shabat é semelhante ao mundo vindouro, a herança de Yaakov, e se chama "testemunho" (sahadutá), no aspecto de "saber e dar a conhecer" — e sobre ele está escrito: "para saberdes que Eu sou D'us, que vos santifica" — assim como se encontra o conhecimento nas almas dos justos, pois, sendo eles filhos do mundo vindouro, brilha neles um resplendor também neste mundo; assim também no tempo, no shabat, que é semelhante ao mundo vindouro.
No midrash: "servo sábio", etc. — explicação: sábio em seu serviço, que não é com a condição de receber recompensa, mas entrega a sua alma para ter êxito em sua missão; e esta é a excelência adicional que os filhos de Israel têm, mesmo no aspecto de servidão, como está escrito: "eles são Meus servos" — pois, no aspecto de filhos, não há relação com nenhuma nação. E este é o sentido de "filho que envergonha": que, no recebimento da Torá, os filhos de Israel se chamaram "filhos", e envergonharam todo o mundo; mas no exílio, no aspecto de servidão, há um testemunho adicional sobre os filhos de Israel, de que são "servo sábio". E semelhante a isto, nos dias de trabalho, com o shabat: pois o shabat é o aspecto de filhos, no qual se revela a força da alma — "aquele que teme o shabat, teme a vergonha" — que o brilho da alma envergonha todas as nações do mundo, pois não há alma senão para os filhos de Israel; e nos dias de trabalho, aspecto de servo. Mas quando a servidão é feita com sabedoria, sem a condição de receber recompensa, ela "dominará o filho que envergonha"; e por isso, conforme o serviço dos dias de trabalho, assim se merece a alma no shabat.
Em Rashi: "os anos da vida de Sara" — todos igualmente bons. Segundo o que está dito no midrash: "por que os anos da vida de Sara vêm ao final?" — para dizer-te que os anos de vida dos justos são preciosos diante do Santo, bento seja, neste mundo e no mundo vindouro. E, na verdade, este é o aspecto do atributo da equanimidade (hishtavut) dos grandes justos, como os patriarcas e as matriarcas, cuja alma, enviada a este mundo, não sofreu nenhuma mudança — assim como era no mundo superior, assim era neste mundo, e ela realizava a missão do Santo, bento seja, com perfeição. Isto é "todos igualmente bons": a vitalidade neste mundo e a vitalidade do mundo vindouro; e sobre isto está escrito: "o vivo, o vivo, ele Te louvará" — vida eterna e vida temporária, como explicamos acima; e esta equanimidade é um grau muito elevado.
Sobre o versículo "e Avraham era velho, entrado em dias" — disseram nossos sábios, de abençoada memória: "velho" (zaken) é aquele que adquiriu sabedoria (chochmah), como está escrito: "os olhos do sábio estão em sua cabeça" — explicação: em sua raiz, acima. Pois esta é a essência da sabedoria que o homem precisa entender: de onde veio e para que veio a este mundo — que a alma foi enviada a este mundo a partir do mundo superior; e, por meio da sabedoria, o homem se recorda do seu lugar, dos dias antigos, antes de vir a este mundo — e por isso se chama "velho". E a explicação de "entrado em dias" é "na interioridade dos dias", pois está escrito: "e D'us chamou à luz: dia" — se assim, todo dia tem luz nele, mas D'us a ocultou para os justos; e o justo entra na interioridade dos dias.
"E D'us abençoou Avraham em tudo" (bakol) — esta é a bênção dos patriarcas: em tudo, de tudo, tudo. E o sentido é que está escrito: "e D'us viu tudo o que fizera, e eis que era muito bom" — que o mundo foi criado em particular e em conjunto; e sobre cada particular está escrito "que é bom", e "tudo o que fizera" — este é o conjunto — "muito bom". E, na verdade, o homem inclui toda a criação; por isso interpretaram nossos sábios, de abençoada memória: "muito" (meod) é "homem" (adam) — as mesmas letras, invertidas — e este é o aspecto de "tudo" que foi dado ao homem, como está escrito: "tudo puseste debaixo de seus pés" — que o conjunto do mundo foi entregue em sua mão, e ele é o recipiente que contém a bênção, a paz. E assim também o santo shabat é o conjunto de todos os dias da criação, e ele contém a bênção para todos os dias. E, na verdade, "tudo" é da expressão de desejo e vontade, como está escrito: "e a alma de David desfalecia" — e o homem, que tem em si a alma, o desejo e o anseio pelo Criador, bendito seja o Seu nome, foi-lhe entregue este "tudo". E assim também a vontade do Santo, bento seja, é pelos filhos de Israel, que se chamam "homem" (adam), como está escrito: "vós sois chamados homem"; e como está escrito: "e sobre mim está o seu anseio" — e quanto mais os santos patriarcas! E este é o "tudo" que lhes foi entregue. E assim também no mundo, no santo shabat, está escrito "e descansou" (vayinafash) — e este é o anseio, de que também o próprio dia do shabat anseia para cima, como está escrito: "e o sétimo dia louva e diz". E isto é: "e desejaste em nós, e nos deste por herança o Teu santo shabat".