Bereshit

Segundo Rashi, de abençoada memória: "Por que o mundo estava carente de descanso? Veio o shabat, veio o descanso; a obra se completou e se concluiu." Pois a criação do mundo tinha por finalidade irradiar a luz e a bondade do Santo, bento seja, neste mundo, que é a natureza — e por essa razão ele se chama olam (mundo), do termo he'lem (ocultação), pois a glória de D'us fica oculta neste mundo, como escreveu meu avô, meu mestre, de abençoada memória. Mas, assim como é necessário que tudo esteja anulado (bitul, autoanulação) diante daquele que o dirige, então Seu nome, bendito seja, se engrandece ainda mais neste mundo, como está escrito: "E viu D'us tudo o que havia feito, e eis que era muito bom." Isto se explica conforme está escrito: "Tudo o que o Eterno fez, fez para o Seu próprio propósito" — pois, em geral, a totalidade está sempre ligada à força de Quem a opera, ainda que, em particular, existam coisas que se opõem à santidade; mas, em conjunto, diz-se que "tudo Ele criou para Sua glória". E por essa razão, antes do shabat, o mundo estava carente de descanso — e este é o shabat, que engloba todos os dias da semana, e o shabat que se unifica no mistério do Um, etc. — pois todas as coisas se elevam e se tornam uma coisa só, unificadas, para servirem de kli (recipiente, instrumento) ao Santo, bento seja, para que Ele opere nelas conforme Sua vontade. E é isso que diz o midrash sobre "vaichulu" (e se completaram): que a obra da criação se tornou um recipiente, e isso se dá por meio da inclusão mútua. E "vaichulu" se explica a partir da expressão "minha alma desfalece", pois trata-se do bitul — de que cada coisa se anula diante do ponto de vitalidade que existe nelas, proveniente do Santo, bento seja. E isso se chama menuchah (descanso), que é a cessação de tudo, e o lugar e a raiz de tudo. E a respeito desse atributo se diz: "Ele é o lugar do mundo" — e como está escrito: "que ninguém saia do seu lugar no sétimo dia", etc. E isto é "a obra se completou e se concluiu", pois esta é a finalidade da criação. E disseram nossos sábios, de abençoada memória: "o recipiente que retém a bênção é a paz". E no Zohar Sagrado: "O que é o shabat? É o nome do Santo, bento seja — e ele é a paz." E a explicação é que o Nome é a revelação de Sua glória também na obra da criação, que é distante — pois antes da criação D'us era Um; e no atributo da criação, é Seu nome que é um, a fim de mostrar Suas perfeições. E quando toda a criação se anula à totalidade que se chama Assembleia de Israel, este é "Seu nome, um" — e ela é um recipiente para Sua própria essência, bendito seja. E entenda.

Rashi, de abençoada memória, traz em nome de Rabi Yitzchak: "A Torá não precisava começar senão a partir de 'Este mês será para vós', o primeiro mandamento — mas para anunciar a força de Suas obras", etc. E há que se entender qual é a resposta a essa dificuldade quanto a todas as porções, desde Bereshit até 'este mês'. Mas a explicação da questão é que, embora o essencial da Torá tenha sido dito para os seus mandamentos — e isto é a Torá Shebichtav (a Torá Escrita) —, o Santo, bento seja, quis, contudo, esclarecer que também este mundo e toda a criação vieram a existir igualmente pela força da Torá, como disseram nossos sábios: "'No princípio' — Ele olhou para a Torá e criou o mundo." E este é o assunto da Torá Oral, que depende da ação do homem. E são todas as porções que tratam dos atos dos patriarcas, para mostrar que dos seus atos se fez Torá. E isso se chama "a força de Suas obras" — a força que o Santo, bento seja, colocou dentro da ação. E por essa razão se chama "obra da criação", para dizer que, pelos Dez Ditos, o mundo foi criado, de modo que também a vitalidade do mundo se dá por meio da Torá. E o serviço do homem é esclarecer isso: que toda ação se dá por meio da vitalidade do Santo, bento seja. E quando o homem realiza seus atos segundo a força da Torá, para completar a vontade do Criador, então ele renova a luz que foi ocultada na natureza. E a respeito disso se disse: "E ponho Minhas palavras em tua boca... e para fundar a terra, e para dizer a Sião: tu és meu povo" — e nossos sábios interpretaram: "não leias ami (meu povo), mas sim imi (comigo), pois é sócio na obra da criação" (Zohar Sagrado, na introdução, folha 5). Explica-se que Sião é a nekudah (ponto) que existe em cada coisa, um traço e um sinal para lembrar que ela provém do Santo, bento seja — e é a vitalidade que dá vida a cada coisa. E o homem que está apegado a esse ponto, e cuja vitalidade toda se conduz atrás desse ponto, se torna sócio na obra da criação. E, por meio disso, lhes é dada a herança das nações, para que seja uma herança sem limites, pois, quando o homem vincula o mundo da natureza à força de Quem o opera, a natureza não consegue ocultar a força da santidade.

No livro Kedushat Levi questiona-se como a Torá poderia começar a partir de "este mês", se ela precisa começar pela letra bet. E pode-se dizer que o fato de começar com bet se deve, como está escrito no midrash, ao sentido de bênção — "que assim se cumpra", etc. — e também por corresponder a dois mundos, etc.; e assim também no Zohar Sagrado, onde as letras subiram e o Santo, bento seja, respondeu a cada uma delas que não convinha a este mundo, etc. — e tudo isso porque este mundo é o mundo da natureza. E isto é "agora". Mas a dificuldade de que a Torá comece a partir de "este mês" é própria do atributo da Torá Escrita, quando não haveria absolutamente nenhum lugar de ocultação, e também este mundo estaria conduzido inteiramente atrás da Torá e dos mandamentos. Mas agora, uma vez que "a força de Suas obras anunciou", como dito acima, é preciso atrair a força da Torá também para o mundo da natureza — por isso a Torá começa com bet, como acima.

"E abençoou D'us o sétimo dia" — Rashi, de abençoada memória: "Ele o abençoou com o maná; ele o santificou com o maná", etc. No Zohar Sagrado, em Yitró: "Uma vez que nele (no shabat) não se encontrava maná, que bênção haveria nele?... Mas assim foi ensinado: todas as bênçãos dependem do sétimo." A resposta, à primeira vista, não é compreensível. Mas o sentido é que o sustento se conduz de um lugar elevado; e todos os dias da semana descem a este mundo e se revestem nos dias do trabalho, ao passo que o shabat permanece no lugar elevado — e por isso, a partir dele, se abençoam os seis dias. E por essa razão, no shabat não caía o maná, pois ele está acima do nível do alimento; é somente por este dia permanecer tal como é que, por meio disso, também os dias do trabalho podem atrair vitalidade de sua fonte (e as coisas se compreendem pelo fato de os dias de trabalho, durante a semana, se conduzirem por meio dos anjos, como é sabido; e por isso, ainda que os seis dias, em sua fonte, sejam mais elevados que o shabat, apenas o shabat permanece tal como era — e entenda isto muito bem).

No Zohar Sagrado: "Bereshit teme o shabat." Que relação tem isto com Bereshit (o princípio)? Mas a explicação é: "No princípio, D'us criou" — para que toda a criação estivesse apegada à força do princípio e ao início da raiz (shoresh), que é um ponto proveniente do Santo, bento seja, o qual dá vida e existência a todos os seres criados. E este é o atributo do shabat, pois nele Ele descansou de toda a Sua obra, etc. — porquanto o shabat devolve toda a criação à sua raiz, que é a Sua própria vontade, bendito seja. "Que D'us criou para fazer" — explica-se que o Santo, bento seja, deu força aos seres criados para que cada um realizasse sua ação: o fogo, para queimar; a árvore, para crescer; e também aos seres vivos dotados de livre-arbítrio, para agirem conforme sua vontade. E, com tudo isso, a intenção era que cada agente soubesse que é Ele, bendito seja, quem lhe dá a força, ainda que ele mesmo pareça agir por si — sendo como o machado na mão daquele que talha. E toda a finalidade da criação era apenas o atributo do shabat. E é isso que se disse: "a conclusão dos céus e da terra" referem-se ao shabat. E é isso que disse Rashi, de abençoada memória: "o mundo estava carente de descanso" — que é o retorno de tudo à sua raiz; e no shabat se completou o objetivo essencial da vontade na criação. E este é o sentido de "Bereshit teme o shabat": que em cada coisa esteja depositado o temor, mediante o homem, por meio do ponto interior chamado shabat, que é a essência da vitalidade. E é isso que se disse: "lembrança da obra da criação" — que é a lembrança do atributo do princípio, o qual existe também no âmbito da ação, para que ela esteja apegada e anulada à força de Quem a opera, chamada "princípio", como acima.

No midrash: "'E eu era amon', etc. — amon (artífice); Ele olhou para a Torá e criou o mundo." Certamente o Santo, bento seja, poderia ter criado o mundo sem a Torá; mas, como toda a criação é para o bem dos seres criados, a criação foi feita de tal modo que o homem pudesse aprender o serviço do Santo, bento seja, a partir de cada coisa. E é isso que se disse: "Ele olhou para a Torá e criou" — explica-se que em cada coisa da criação há algo da Torá, do qual se pode aprender alguma conduta ou algum segredo. E é por isso que a Torá se orgulha de si mesma, para que o homem saiba que o essencial de tudo é a Torá — pois toda a criação se deu segundo a Torá, do que se conclui que ela é o principal bem do homem, como acima.

Sobre "Por que o mundo estava carente de descanso", etc., porque está escrito "e Ele descansou", ainda que não se aplique a Ele o conceito de fadiga: a explicação é que os seis dias da obra constituíam a manutenção da criação por meio da força do Criador através da palavra — a criação de cada coisa em seu dia. Mas no shabat se completou a criação para se tornar algo permanente, de modo que todos os seres criados se sustentassem mesmo depois que o Santo, bento seja, retirasse a revelação de Sua palavra — pois o mundo não pode receber a revelação da força do Santo, bento seja, e por isso, em cada dia, há ocultação. Mas o santo shabat é uma ação destinada a estabelecer a ligação da natureza com o que está acima da natureza, e por isso se chama shalom (paz), que é a perfeição de cada ser criado e a conclusão do seu reparo. Por isso, ainda que os dias anteriores ao shabat pareçam mais importantes, o shabat completa todos os dias, tornando-os algo permanente, como acima. E no midrash, a parábola do anel ao qual falta o selo: explica-se que o shabat é testemunho de que "do Eterno é a terra, e a sua plenitude"; e no shabat há revelação disso em todos os seres criados, cada um segundo o seu nível. E por isso o povo de Israel testemunha, com seus atos, no shabat, que o Santo, bento seja, criou o mundo em seis dias e descansou no sétimo. E esta é a finalidade essencial da criação, como está escrito: "Eu o criei para Minha glória" — e por isso o shabat é o selo do anel, como acima. E está escrito: "E viu D'us tudo o que havia feito... e eis que era muito bom" — pois, em geral, há glória celeste proveniente de toda a criação, e no shabat todos se unificam no mistério do Um, de modo que cada ser criado possa chegar à totalidade da criação. E é isso que diz "vaichulu" (e se completaram): que no shabat todos chegaram à unidade total, e por meio disso ocorre o olhar do Santo, bento seja, sobre a totalidade — "muito bom". E esta é a subsistência de toda a criação; por isso, todo homem de Israel precisa, no santo shabat, inserir-se na totalidade de Israel. E no Zohar Sagrado se explica: "e Ele completou no sétimo dia a Sua obra" — que por meio do dia do shabat o Santo, bento seja, completou a Sua obra.

O louvor pela criação dos céus e da terra, conforme está escrito: "Levantai os vossos olhos e vede: quem criou estas coisas?", etc. — é a maravilha de como a força do Santo, bento seja, pode se expandir para as coisas materiais. E este é o sentido da palavra beriá (criação): aquilo que se revela e se expande até a exterioridade do mundo.

No midrash: "'E se completaram' (vaichulu) — removeram as escórias da prata", etc. No Or HaChaim explica-se que vaichulu vem da expressão "minha alma desfalece", pois se ensina que a terra quis fazer a vontade do seu Dono. Pois a criação dos seres inferiores se deu apenas do lado da vontade e do anseio, já que os seres superiores já estão mais aperfeiçoados; por isso, toda a importância dos seres inferiores está na vontade. Mas, como há muitas outras vontades, a respeito disso se disse: "e a terra era caos e vazio". E é preciso esclarecer a vontade por meio da Torá: "haja luz". E no santo shabat se revela a boa vontade voltada para o Santo, bento seja; e é isso que se disse: "removeram as escórias da prata", da expressão de anseio e desejo, pois no santo shabat cada coisa se eleva à sua raiz. E a explicação disto é que, primeiro, está escrito "Bereshit bará" de modo indefinido, o que representa a totalidade de todos os seres criados; e depois veio o particular; e depois o particular retornou à totalidade — e isto é "geral, particular e geral". E o geral necessita do particular, etc.; e a totalidade que vem depois do particular é mais importante do que a totalidade inicial. E os dias da semana correspondem ao atributo do particular, e toda a criação existia para expandir essa totalidade, introduzindo-a em cada particular. Como está escrito no midrash, que o mundo ia se expandindo até que o Santo, bento seja, disse "basta". E também agora está escrito "que D'us criou para fazer", pois todos os seres criados transmitem vitalidade uns aos outros, e de todos eles resultam gerações. E também os trabalhos e todos os atos que homens simples realizam sem propósito consciente — ainda assim, algo se produz a partir deles; quanto mais aquele que sabe e faz tudo em nome do Céu. E no santo shabat, toda a criação retorna à totalidade, uns por meio dos outros, até o Santo, bento seja, de modo que todos testemunham a respeito da Causa Primeira. E esta é a explicação de vaichulu: que se tornam um único kli para Sua glória, bendito seja. E é isso que se disse: "por que estava carente de descanso" — pois a finalidade das ações é o bitul, para que, depois, retornem à sua raiz; e, por meio disso, todas as ações retornam junto com o homem, para se apegar à raiz superior — e esta é a menuchah. E assim também está escrito no midrash que o shabat é o selo do anel, como se compreende.

No livro Kol Simcha explica-se "e Abel também trouxe": que, a respeito de Caim, está escrito "ao fim de dias" — porque foi pela lembrança do dia da morte que ele se despertou para retornar; mas Abel trouxe a sua oferenda já enquanto ainda estava em plena vida, etc. E pode-se dizer ainda que o essencial do sacrifício é que o homem se apoie a si mesmo sobre esse sacrifício, e que, por meio dele, se apegue ao Santo, bento seja — pois o sacrifício em si não é a intenção principal, mas apenas causa o apego a seu Dono. E assim também, em todos os mandamentos, a intenção deve ser apegar-se, por meio deles, ao Santo, bento seja, pois eles são apenas meios, como está escrito no Zohar Sagrado. E é isso que se disse: "trouxe também ele" — também a si mesmo, junto com o sacrifício; e por isso foi aceito diante do Santo, bento seja, como acima.

No midrash: "vaichulu — removeram as escórias da prata, e saiu daí um recipiente para o ourives", etc. Há uma dificuldade: está escrito "e Ele completou no sétimo dia", mas também está escrito "pois nele Ele descansou"? E Rashi, de abençoada memória, explicou: "por que o mundo estava carente de descanso", etc., veja ali. E a explicação do assunto é que, de fato, no shabat não houve nenhuma criação, apenas cessação. E essa cessação é a subsistência de todos os seres criados, conforme está escrito: "e os seres viventes corriam e voltavam" — explica-se que todo receptor precisa estar anulado diante daquele que dá, e, conforme o apego que tem para com quem lhe concede, assim também a sua recepção se sustenta. Por isso, no shabat, quando todos os seres criados se elevam à sua raiz, esclarece-se, por meio do descanso, que existe sobre eles um Senhor que governa, o qual, quando quer, expande, e quando quer, encurta — e isso mesmo é a conclusão da criação e o seu reparo, como na parábola do anel ao qual faltava o selo, etc. E o midrash explica ainda mais: que em cada coisa há escória; mas, conforme o ser criado se aproxima do Criador, a escória é removida, como a cera se derrete diante do fogo. E por isso, em cada dia, se diz "e foi tarde e foi manhã"; e no santo shabat, quando toda a criação se aproxima da sua raiz, a respeito disso se diz "removeram as escórias da prata", por meio do anseio de se anular e se incluir no atributo da vida. E, assim, verifica-se que o próprio bitul de uma coisa é a sua subsistência, como acima. E é isso que se disse no Zohar Sagrado, explicando "Bereshit teme o shabat": que o temor deve estar depositado sobre cada ação, pelo fato de que o fim de tudo é o retorno à sua raiz. E o atributo do shabat é a conclusão de todas as ações — isto é, a devolução de cada coisa ao seu dono. E é isso que se disse: "a conclusão dos céus e da terra" referem-se ao shabat; e esta é a explicação do selo: que cada coisa segue conforme o seu selamento, que é a sua finalidade e o seu término — e entenda bem tudo isto.

Segundo Rashi, de abençoada memória: "Por que razão a Torá começa com Bereshit?", etc. E o Ramban, de abençoada memória, questionou, pois há nisso necessidade para a fé. Mas, para esclarecer o assunto, parece que na Torá há diversos níveis — pois toda a Torá são os nomes do Santo, bento seja; e, desse modo, ela se interpreta nas alturas. Já para nós, ela se interpreta segundo as leis e os juízos que temos diante de nós na Torá. Também todas as coisas que se fizeram no mundo, e toda a criação, tudo provém da Torá, como está escrito: "Ele olhou para a Torá e criou o mundo." E, D'us nos livre, não seria que Ele não pudesse criar tudo sem a intermediação da Torá; mas tudo isso foi por causa de Israel, para que toda a criação se conduzisse atrás deles. E consta que o Santo, bento seja, ofereceu a Torá também aos filhos de Esaú e de Ismael, etc.; e, certamente, não seria adequado entregar-lhes a Torá tal como foi dada aos filhos de Israel — mas, como dito, a Torá não tem fim, e assim como há profundidade nas alturas, há também profundidade nas profundezas. E é isso que se disse: "O Eterno veio do Sinai... surgiu de Seir... resplandeceu do monte Parã... veio das miríades sagradas... da Sua mão direita, a lei de fogo para eles" — pois foi dada a Israel em todos os níveis que há nela; e, assim como ela é "lei de fogo", assim foi dada a Israel. E, da nossa parte, ela não precisaria se revestir em todos esses feitos, senão para lhes dar a "herança das nações". Como está escrito no Zohar Sagrado, na porção Emor, que a Torá se chama "árvore da vida" — como uma árvore que tem frutos, folhas, cascas, raízes e o corpo da árvore, assim é a Torá; e cada coisa tem sua ligação na Torá — esta na casca, aquela na folha, etc. — e os filhos de Israel estão apegados ao corpo da árvore, veja ali. E, ainda que agora, mesmo para os homens simples de Israel, ela não se interprete senão em seu revestimento, tudo isso se fez para que os filhos de Israel pudessem aproximar todos os seres criados e todos os feitos ao Santo, bento seja, por meio da Torá. Portanto, isto é, na verdade, um nível um tanto inferior para os filhos de Israel; mas é um descenso que é necessário para uma ascensão — pois a profundidade das alturas depende da profundidade das profundezas, como está escrito noutro lugar. E, assim como o corpo da Torá se estende da cabeça até o fim, assim também os filhos de Israel precisam descer até o abismo e subir até o pináculo elevado. E, desse modo, se resolve a dificuldade do Ramban: pois certamente agora é necessária a fé; mas a essência dos filhos de Israel não precisava de fé, porque eles estão apegados ao corpo da Torá, que é o atributo da verdade; apenas agora precisam chegar à verdade por meio da fé. E tudo isso é para lhes dar a herança das nações, como acima — e as palavras são claras para quem entende.

No midrash: "vaichulu — 'a toda perfeição vi um limite', tudo tem sua medida, etc., exceto a Torá, que é 'mais longa que a terra em sua medida'", etc. Pois o Santo, bento seja, é infinito, e é impossível aos seres criados receber de Sua santidade senão por medida e peso. E este era o atributo do shabat: que os seis dias transmitem ao mundo por meio do shabat. E "vaichal" (completou) no sétimo dia é expressão de medida, como em "e mediu na terça parte do hin". Explica-se que o Santo, bento seja, mediu a abundância de vitalidade para toda a criação por meio do shabat, pois a raiz de todos os seres criados está no shabat, e por meio dele lhes é conduzida a vitalidade. E, do mesmo modo, no homem que recebe, é necessário que haja nele o atributo da contração — e este é o reparo das qualidades, para que as iluminações não se estendam nele para outras coisas. E por isso, conforme o reparo das qualidades, ele merece receber a influência do Lugar — e isto é o Santo, bento seja, medir medida por medida.

Segundo Rashi, de abençoada memória: "Subiu ao pensamento criar com o atributo do rigor, e viu que o mundo não se sustentava; associou o atributo da misericórdia", etc. E, D'us nos livre, não se trata de que houvesse retrocesso posterior; mas, certamente, assim também deve ser embaixo: que a vontade do homem e o seu pensamento devem ser de fazer e cumprir tudo exatamente segundo o rigor da lei e conforme a vontade do Criador. E, embora ele não consiga concluir na prática tudo como deveria — depois, associa-se o atributo da misericórdia —, a vontade, contudo, deve estar conforme o rigor da lei. E é sabido que o pensamento do homem toca a raiz do pensamento, e os seus atos, a raiz da ação. Por isso, subiu ao pensamento com o atributo do rigor, para que a vontade estivesse conforme o rigor, como acima. E é verdade que a ação só se completa com o auxílio do Criador, como está escrito: "a D'us, que tudo completa por mim" — e isto se dá pela misericórdia; pois, pelo atributo do rigor, o homem precisa fazer tudo o que lhe foi imposto por si mesmo; mas, se a vontade for como deve ser, então o auxiliam desde os céus — e isto é o associar-se com ele o atributo da misericórdia.

Com a ajuda de D'us. Shabat Bereshit, resumidamente.

Sobre Rashi, em "e concluiu no dia sétimo" (Gênesis 2:2): veio o Shabat, veio o descanso, o trabalho terminou e foi concluído. Pois é dito que o trabalho que ainda faltava fazer no Shabat, ele o dobrou e o fez na sexta-feira, pois na sexta-feira foram feitas duas criaturas: os animais e o homem. Conclui-se, portanto, que a criação do homem deveria ter ocorrido no Shabat Kodesh (Shabat Sagrado). E o motivo é que o homem contém em si tanto a materialidade quanto a espiritualidade, sendo ele a ligação entre os dias da criação (dias úteis) e o Shabat Sagrado. E isso é o que disseram nossos sábios: por que ele foi criado por último? Para que entrasse no Shabat imediatamente. Explicação: o homem é quem une toda a criação, para que através dele todos se apeguem ao mundo superior. E isso é o que está escrito: "o Shabat de tudo o que criou para fazer" — explicação: o fazer material cessa no Shabat, mas a essência da existência do mundo é o Shabat, e essa é a santidade — "e ele o santificou" — na medida em que sua porção é a espiritualidade, que é a forma da matéria. E isso os sábios sugeriram no midrash, na parábola do anel ao qual falta o selo: veio o Shabat, e se fez o selo, etc. Pois "tudo o que o Eterno fez, fez para o Seu propósito" (Provérbios 16:4) — conclui-se que esse reconhecimento, de que as criaturas reconhecem que tudo foi criado para Sua glória e se anulam diante D'Ele, bendito seja — este bitul (autoanulação) — é a própria existência do mundo; e isso se realiza no Shabat, quando o povo de Israel testemunha sobre o Criador, bendito seja.

Sobre Rashi, em "D'us criou" (Gênesis 1:1): que subiu em Seu pensamento criar o mundo com o atributo do rigor (middat hadin), e viu... e associou a ele o atributo da misericórdia (middat harachamim). E há uma dificuldade: está escrito "criou", o que indica que assim de fato foi — como pôde Rashi escrever que apenas "subiu em pensamento"? E mais: acaso há, D'us nos livre, mudança no pensamento do Criador, bendito seja? Na verdade é assim: o Criador, bendito seja, criou o mundo desta maneira para que a vontade e o pensamento do homem fossem os de fazer tudo segundo o atributo do rigor, exatamente conforme Sua vontade, bendito seja — ainda que, na prática, seja impossível fazer exatamente conforme Sua vontade, bendito seja, porque o mundo da ação não contém a perfeição, sendo necessária a associação do atributo da misericórdia. Mesmo assim, essa associação vem através do pensamento e da vontade de agir conforme Sua vontade, bendito seja. E está dito no Zohar Sagrado que, assim como o Santo, bento seja, criou tudo por meio da Torá, como está escrito "olhou para a Torá...", assim também os justos, que sustentam o mundo, o fazem por meio do esforço na Torá. E de fato parece que por esse motivo o Santo, bento seja, criou o mundo pela força da Torá. E seria possível dizer que houve necessidade de criar por meio da Torá? Mas desta maneira Ele quis criar este mundo para que tudo dependesse da Torá. E como está escrito "o sexto dia" com a letra hê a mais, para dizer que tudo dependia disso, até que o povo de Israel recebesse a Torá. E tudo isso foi para que os justos dominassem toda a criação pela força da Torá. E isso é o que está escrito: "a força de Suas obras Ele anunciou a Seu povo" (Salmos 111:6). Conclui-se que, do modo como Ele, bendito seja, criou o mundo, é o povo de Israel quem sustenta o mundo. E por isso "subiu em pensamento... e associou...", para que desta maneira houvesse também a sustentação do mundo por meio do pensamento dos justos — desperta-se a misericórdia do Eterno, conforme disseram, de abençoada memória: "a quem vem para se purificar, ajudam-no" — e essa ajuda é a associação do atributo da misericórdia, como dito acima. E é verdade que nos dias úteis é impossível não haver falta, e só através do desejo e do anseio pelo Shabat se remedeia isso. Explicação: ainda que cada um esteja ocupado com diversas atividades, ele busca não dispersar sua alma entre todas essas coisas, mas ocupar-se apenas em Seu serviço, bendito seja; e por isso, depois, no Shabat, merece-se a ajuda dos céus, a força da neshamá yeterá (alma adicional), que é a associação do atributo da misericórdia.

Sobre "e foram concluídos" (Gênesis 2:1), no midrash: "removei as escórias da prata" — parábola do banho de purificação, etc. Pois "tudo o que criou, criou para Sua glória" (Provérbios), portanto há, no conjunto da criação, o reconhecimento da glória de Sua realeza; porém "as trevas cobrem a terra" (Isaías 60:2), e é no Shabat Sagrado que o povo de Israel testemunha que o Eterno criou o Seu mundo. E, como Ele nos ordenou testemunhar isso no Shabat, conclui-se que é no Shabat que isso se revela e a verdade se esclarece. E isso é o que se disse: que o Shabat é o selo do anel, pois o selo serve para tornar algo reconhecível a outros, também em outros lugares — que ali fica gravada a marca do anel do rei. E o motivo pelo qual isso se esclarece no Shabat é que no Shabat toda a criação se unifica; e este é o sentido de "e foram concluídos" (vaichulu), e também de "sai um utensílio pronto para o ourives" — pois, ao se unir toda a criação para se tornar uma só, automaticamente se anula o resíduo (a escória) e se esclarece a verdade.

"O dia sexto" (Gênesis 1:31) — o Eterno acrescentou a letra hê no sexto dia, etc. O assunto é que está escrito: "pois no Eterno, o Eterno, está a Rocha dos mundos" (Isaías 26:4) — com a letra hê foi criado este mundo, e ela é a raiz da criação; mas há também o hê pequeno de "behibaram" (quando foram criados — Gênesis 2:4), que é o aspecto da própria natureza. Somente quando chega o dia de Shabat se acrescenta a luz dos sete dias, um vislumbre do mundo vindouro, que é o aspecto do acréscimo do Shabat; e todo acréscimo vem do mundo superior, como escrevi acima (a respeito de Sucot). E isso se completa na entrega da Torá, extensão da luz superior. E essa mesma é a força da Torá, pois está escrito "no princípio" (bereshit) — por causa de Israel, que é chamado de princípio, e por causa da Torá, que é chamada "princípio". E tudo é um só, pois são o aspecto da raiz de toda a criação anterior à expansão da natureza, como dito acima. E no midrash: "e eu estava junto d'Ele como um artífice" (Provérbios 8:30) — "olhou para a Torá e criou o mundo". Está escrito "e eu estou" (va'ehi) e não "eu era" (hayiti) — para ensinar que somente a providência do Criador, bendito seja, sobre o mundo é que sustenta a criação. E Sua providência é através da Torá, que é chamada "princípio", como está escrito: "os olhos do Eterno, teu D'us, estão nela, desde o princípio do ano até o fim do ano" — Sua providência, bendito seja, está na raiz e no princípio das coisas, e estes se encontram na Torá; e por essa força Ele renova a cada dia a obra da criação. Esqueci-me da conclusão do discurso.

E no midrash: Abraão, a respeito de quem não está escrita a observância do Shabat, herdou o mundo com medida limitada; Jacó, a respeito de quem está escrito "guardar o Shabat", herdou "uma herança sem fronteiras". A explicação do assunto, segundo o midrash sobre "e foram concluídos" é: "a toda perfeição vi um limite; Teu mandamento, porém, é extremamente vasto" (Salmos 119:96) — para tudo há limites, mas para a Torá não há, etc. — pois a Torá dá vida a toda a criação, e a cada criatura segundo sua medida. E aquele ponto de vitalidade que se reveste em algum lugar para vivificá-lo — esse ponto não tem medida, pois está acima do tempo e da natureza. E sobre esse ponto se disse: "Ele é o lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar". E está escrito "Teu mandamento é extremamente vasto" — e "extremamente" (meod) é mais do que o lugar do revestimento. Como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre a Terra de Israel: "ela é uma gazela, cuja pele não contém sua carne" — quando Israel está sobre ela, ela se expande, etc. Assim é com toda coisa: o ponto interior (nekudá pnimit) não tem medida nem limite. E assim é também com a alma do homem, que não tem medida, como está escrito: "Ele forma o espírito do homem em seu interior". E conforme a expansão do corpo, assim se pode receber da alma — mas ela mesma não tem medida. E o mesmo se dá com a alma que existe no conjunto do mundo, pois o homem é um mundo em miniatura. E o Shabat é a revelação do interior, e é chamado "dia da alma" e não "do corpo". E em outro lugar explicamos "e concluiu no dia sétimo" — pois o Shabat é o que mede a vitalidade de todas as coisas, já que "vaichal" (concluiu) é uma medida, como está escrito "e mediu com uma terça parte" — "ela conterá" (bat yakhil). Mas o próprio Shabat não tem medida nem limite, pois ele provém do acréscimo que está acima da natureza, como escrevi acima diversas vezes. Ora, Abraão, nosso pai, que ele descanse em paz, por ser a sustentação de todas as criaturas, como está escrito "behibaram" quando foram criados, e também porque nele havia ainda a raiz de Ismael e Esaú, por isso não pôde sair do aspecto de limite e medida, permanecendo apenas no revestimento da natureza. Mas em Jacó começou a revelação daquele ponto interior mencionado, aspecto do Shabat; por isso ele é "herança sem fronteiras", como dito. E o Shabat é a raiz principal da bênção, por ser a raiz de tudo, como dito, e ele dá bênção a todos os dias, pois está escrito "e abençoou o dia sétimo" — explicação: todas as bênçãos vêm por meio do Shabat. E está escrito: "e os seres vivos corriam e retornavam" (Ezequiel 1:14) — e assim também em todos os dias: quando chega o Shabat, todas as criaturas retornam à sua raiz, e por isso há vitalidade nova, como está escrito no livro Or HaChaim, que em cada Shabat há vitalidade nova sobre os seis dias.

Continuação da passagem: "e a terra era tohu (caos)...", "haja luz", "e separou", etc. Pode-se aprender daqui o caminho de todo servo de D'us: que seu coração não desanime diante da grande confusão de pensamentos que existe no início do serviço divino, tanto em geral quanto em cada coisa particular. Pois assim deve ser: no início, tohu vavohu (caos e vazio); depois, quando se revela a luz verdadeira, é preciso saber separá-la e afastá-la de toda mistura de coisa má, como está escrito "e separou", etc.

Sobre a passagem "e concluíram-se os céus e a terra", etc. — no midrash: "tornaram-se utensílios"; e ali também: "a toda perfeição vi um limite", etc. O assunto é conforme o que se diz na oração do Shabat Sagrado: "que estende a tenda da paz" — pois para cada coisa há uma raiz nos céus, como se afirma: "não há erva que não tenha sua estrela designada", etc., pois está escrito "e separou entre as águas que estavam debaixo do firmamento", etc. E sobre isso se diz: as águas de baixo choram: "nós também queríamos estar próximas do Rei". E o que se fez com as águas que ficaram acima do firmamento não está escrito na Torá. E a criação dos anjos se explica pelo motivo de que eles mesmos são a segunda parte, pertencente àquelas criaturas de baixo — sendo as criaturas de baixo apenas metade da coisa. Por isso, em cada criatura nasce também, em cima, a parte superior pertencente àquela criação. E por isso, no Shabat Sagrado, desce aquela força-raiz e se unem as duas partes — e este é o sentido de "estender a tenda da paz": que desce a parte de cima; por isso se diz "paz" aos anjos ministrantes no Shabat Sagrado. E aquela parte, em verdade, não tem fim, pois está acima do tempo e da natureza. Já a criação explicitada na Torá é apenas com medida e limite determinado; por isso se diz no midrash que Jacó, a respeito de quem está escrita a observância do Shabat, herdou o mundo sem medida, veja ali — por meio da perfeição que se realiza no Shabat Sagrado, que é o utensílio que contém a bênção, e nele repousa aquela força-raiz que não tem interrupção nem medida, como dito.

Sobre Rashi, em "D'us criou": que subiu em Seu pensamento criar com o atributo do rigor, e viu que o mundo não se sustentaria, e antecipou-Se, associando a ele o atributo da misericórdia, etc. E que expressão é essa, "antecipou-Se"? Ora, isso está na força do arrependimento (teshuvá), que corrige retroativamente todas as ações. E o assunto é que certamente não houve, D'us nos livre, mudança de vontade em cima; apenas que a criação é feita com o atributo do rigor. E só está ao alcance do homem despertar o aspecto da misericórdia, que é ainda mais elevado do que a criação, sendo a força-raiz da qual a criação foi feita. E por isso, ainda que na verdade o mundo tenha sido criado com o atributo do rigor e não tenha sustentação por si, pode-se sustentar o mundo pela força da extensão do atributo da misericórdia, que está acima da criação — e isso se faz por meio da Torá e dos mandamentos. E por isso tudo isso também se cumpriu na ordem das gerações: que o mundo não teve sustentação e foi apagado na geração do dilúvio, até que veio Abraão, nosso pai, que ele descanse em paz, e o mundo se sustentou com o atributo da misericórdia. E é por isso que os dois mil anos da Torá começaram desde os dias dos patriarcas; por isso está escrito "behibaram" em relação a Abraão, pois ele é a sustentação do mundo pelo atributo da misericórdia, como dito.

No midrash sobre "e foram concluídos": "tornaram-se utensílios", etc. O assunto é que há a estrutura de geral, particular e novamente geral. E sobre o geral disseram: "acaso não poderia o mundo ter sido criado com uma só palavra?" — pois "bereshit" (no princípio) também é uma palavra, que é a raiz de tudo: a Torá e Israel. E a resposta é: para punir os maus e recompensar os justos, etc. — ou seja, que nos particulares há coisas que precisam de reparo (tikun), e são os justos que trazem todos os particulares à unidade. Este é o "geral" que vem através do "particular", e isso é mais precioso diante D'Ele, bendito seja. E sobre isso disseram: "melhor é uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo" do que toda a vida do mundo vindouro — pois isso é a unidade e o geral que vêm dos particulares, como dito; este é o geral que necessita do particular. E sobre isso: "e viu D'us que era bom" — cada obra em particular Ele fez, etc. — "muito bom" refere-se ao conjunto. "E foram concluídos" é aquele geral mencionado, quando se despertou a raiz e se fez o Shabat — "e abençoou" e "santificou" — e nele há um acréscimo de alma. E o assunto é: assim como em cada homem de Israel em particular, depois do reparo do corpo e de sua perfeição, ele recebe a alma, e depois, conforme o reparo de suas ações, merece a alma adicional (neshamá yeterá) — assim foi também no geral: a criação dos céus e da terra, e depois o homem, que é a alma da criação, e depois, quando se fez o geral e a unidade, veio o Shabat, que é a alma do conjunto da criação. E assim como haverá no futuro um dia que será todo Shabat — só que agora os ímpios se perdem, etc. — e somente o povo de Israel, que possui a unidade, é dito "que estende a tenda da paz", que é um vislumbre do mundo vindouro, pois nada está em plena perfeição até que se apague o nome de Amalek.

No midrash: "e eu estava junto d'Ele como um artífice" — D'us se aconselhou com a Torá e criou o mundo, etc. E deveria ter dito "e eu era" (hayiti); mas diz "e eu estou" (va'ehi) — a explicação é que, mesmo agora, o mundo continua a se sustentar por meio dos que se dedicam à Torá. Pois está escrito "e viu tudo o que fez" — isto é, tudo o que os justos fazem, dedicando-se à Torá e às boas ações — tudo isso subiu diante D'Ele, bendito seja, e por esse mérito Ele criou e sustenta o mundo. Por isso se diz: "para dar recompensa aos justos que sustentam o mundo", etc. E a verdade é que o conselho da Torá se cumprirá no futuro em plenitude, quando tudo estiver reparado, com a ajuda de D'us, pela força da Torá dos justos; e este é o sentido de "e eu estava junto d'Ele como um artífice" — que a Torá se orgulha, pois ainda se comprovará que seu conselho foi para o bem.

No midrash: "e eu estava junto d'Ele como um artífice", etc. — "olhou para a Torá e criou o mundo". Explicação: para a Torá que se encontra em cada geração e em cada ano; por isso está escrito "e eu estou" (va'ehi), pois a Torá é a vitalidade interior de todas as criaturas, de modo que se encontra um ponto de Torá em todo tempo e em todo lugar. E este é o sentido do que disseram: "pela Torá foi criado o mundo" — assim, a criação precisou ocorrer para completar a expansão dos caminhos da Torá e de seus julgamentos, e para trazer à luz os julgamentos da Torá é que o mundo foi criado. Pois assim subiu diante D'Ele, bendito seja, que o julgamento deste assunto deveria ser conforme a Torá, e isso é a sustentação de todo o assunto. E se diz que a Torá precedeu o mundo em dois mil anos. Mas acaso houve tempo antes da criação? Na verdade, "elef" (mil) é uma expressão de ensino, como em "eu te ensinarei (a'alefcha) sabedoria", "guia (aluf) do entendimento". Ora, há dois tipos de ensinamentos que estavam na Torá e que não dependiam da criação — como a sabedoria (chochmá) e o entendimento (biná), que existem independentemente da criação. Mas para praticar a bondade (chessed), o rigor (din) e o julgamento (mishpat), e demais assuntos, foi necessário que o mundo fosse criado, como dito. E isso é em geral; mas, em particular, nos justos há reparos (tikunim) em cada ação, para vincular a isso a própria vitalidade da Torá. E no midrash, quando perguntaram "quem fez os céus, etc.", respondeu-se: "não é coisa vazia, ela é de vós" — quando vós não vos esforçais, é "Ele", etc. — e conclui-se que a palavra "et" em "et hashamayim" serve para incluir as gerações dos céus e as gerações da terra, veja ali. E o assunto está de acordo com o que disseram, de abençoada memória: "em bereshit — Ele criou; pela Torá — Ele criou". E isso é compreensível em geral, mas em particular, à primeira vista, não se entende. Porém, conforme o esforço do povo de Israel, é possível encontrar a iluminação da Torá também em todos os particulares e nas gerações dos céus e da terra, como dito — "pois não é coisa vazia", etc.

Sobre o versículo "e enviou-o do Jardim do Éden para lavrar a terra", etc.: está escrito "o homem nasce para o labor" (Jó 5:7), e nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "feliz aquele cujo labor é na Torá" — pois já antes do pecado estava escrito "para lavrá-lo e guardá-lo", só que seu labor era exclusivamente na Torá. E agora foi necessário que houvesse a combinação com o trabalho material — e este é o sentido da mistura do bem e do mal, pois agora, depois do pecado, não é possível alcançar entendimento sem que primeiro haja o reparo do corpo. Por isso disseram: "agora, a Torá que não vem acompanhada de trabalho acaba por ser anulada". E nossos sábios, de abençoada memória, disseram sobre "para guardar o caminho da árvore da vida" — daqui se aprende que o derech eretz (o trabalho, a conduta prática) precede a Torá. Mas isso ocorreu depois do pecado; antes, tudo era exclusivamente Torá, como no Shabat, em que não é necessária nenhuma ação nem separação, sendo tudo somente Torá. Por isso interpretaram "e o deixou repousar no Jardim do Éden" como o descanso do Shabat: pois nos dias de semana o trabalho precisa se dar por meio da materialidade; por isso está escrito, em cada dia, "e foi tarde" e depois "e foi manhã" — a luz vem através da tarde e da escuridão. Mas no Shabat não está escrito "tarde", pois há no Shabat Sagrado uma iluminação semelhante à que havia antes do pecado. Mesmo assim, há nessa mistura muitos graus: há quem se contente com pouco trabalho, como no caso de "a maior parte é má e a menor parte é boa" ou o inverso. E nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "os primeiros piedosos (chassidim rishonim) faziam de sua Torá algo fixo e de seu trabalho algo ocasional" — isto é, ainda que também precisassem de trabalho, como está escrito "e recolherás teu grão", e disseram: "conduza-se com eles segundo o costume do mundo" (derech eretz); muitos agiram como Rabi Shimon bar Yochai e não tiveram sucesso, etc. — veja ali, em Berachot, no início do capítulo "Como se abençoa". De qualquer forma, é necessário que o principal seja a Torá e que o trabalho seja secundário. E disseram "sua Torá e seu trabalho" cada um o seu — pois há palavras de Torá específicas para cada homem de Israel, e da mesma forma o trabalho e o reparo das ações são específicos para cada homem de Israel; e o homem precisa entender e preparar-se para completar e trazer da potência ao ato a iluminação que lhe é específica, segundo o reparo de suas próprias ações — e este é o sentido de "olhou para a Torá e criou o mundo", como escrevi acima, que Ele olhou para toda a Torá que se realiza em cada momento. E antes do pecado, o trabalho no Jardim do Éden era sem resíduo (pesolet), assim como há campo de qualidade superior e campo de qualidade inferior; e assim está nos midrashim, que o argumento dos seres de baixo era: "o campo que nos deste é de qualidade inferior". E esta é a diferença: está escrito "para lavrar a terra", pois agora o trabalho precisa se dar em combinação com a terra material. E a explicação de "e o enviou" é também uma missão: que o Santo, bento seja, enviou o homem para reparar os mundos inferiores, e pela força da ligação que ele tinha antes no Jardim do Éden, por essa mesma força ele repararia também todo o mundo — e este é o sentido de "e o enviou do Jardim do Éden para lavrar". E como está escrito: a cada alma que desce ao mundo, mostram-lhe primeiro o Jardim do Éden e a Torá.

No midrash: "e eu estava junto d'Ele como um artífice" — um pedagogo, oculto, escondido, etc. Pois se diz: por que a Torá começou com "bereshit"? Por causa de "a força de Suas obras Ele anunciou a Seu povo" — pois se diz que é por causa de Israel, que é chamado "as primícias de sua produção" (Jeremias 2:3). Pois, de fato, a Torá, que é específica ao povo de Israel, está acima da natureza; mas a força da Torá é iluminar também neste mundo, ligando todas as coisas à sua raiz — e por isso é chamada "o princípio de Seu caminho" (Provérbios 8:22). E este assunto se chama emuná (fé) — ainda que a própria essência da Torá esteja acima disso, sendo chamada "Torá de verdade" — mas ela mostra o caminho a todas as criaturas, como se diz "pedagogo", pois há, oculto e escondido dentro da natureza, faíscas e iluminações do mundo superior, e por meio da Torá é possível trazê-las da potência ao ato. E essa força foi dada ao povo de Israel por meio da Torá. E isso se chama "emuná" fé, como escreveu meu avô, meu mestre, de abençoada memória, sobre o Talmude Yerushalmi: "a fé da ordem de Zeraim é que se crê no Criador do mundo e se semeia" — isto é, fé também dentro da natureza, pois por isso o mundo se chama "olam", pelo sentido de "helem" (ocultação) — veja a respeito na parashá Shelach. E o Santo, bento seja, enviou a alma do povo de Israel a este mundo para elevar, por meio dela, todas as criaturas, pois está escrito "e Eu vos separei dos povos", etc. — nossos sábios, de abençoada memória, interpretaram que isso é para que haja restauração para todos os povos, veja ali. E este é o sentido de "reshit" (princípio), que é o essencial e a finalidade, como escreveu Rashi na passagem sobre "o princípio da sabedoria é o temor do Eterno", veja ali. E assim como a terumá (oferenda) deixa santidade sobre toda a produção, assim também, por o Santo, bento seja, ter escolhido sua porção e Seu povo, há nisso bênção para todo o mundo. Ora, os anjos e serafins de cima são todos santos; mas o Santo, bento seja, criou este mundo desta maneira, para que Ele, bendito seja, tivesse uma porção, um princípio e um único ponto que se eleva de dentro da ocultação e do encobrimento — o que Lhe é mais agradável, bendito seja, como no caso do que disseram: "melhor é uma hora neste mundo de arrependimento e boas ações do que toda a vida do mundo vindouro", etc. E no midrash sobre "bendizei ao Eterno, Seus anjos" (Salmos 103:20): não todos os Seus anjos — os de cima, que podem cumprir plenamente sua função, sobre eles está escrito "todas as Suas hostes"; e os de baixo, que não conseguem cumprir plenamente, sobre eles está escrito "Seus anjos", e não "todos os Seus anjos". E isso é como dito acima: que neste mundo é impossível estar completamente reparado, mas apenas elevar o princípio e o ponto de todas as coisas — e por isso permanece santidade e bênção em todo o restante. E é por isso que se escreveu "bereshit", por causa do "reshit" princípio, como dito.

No midrash sobre "e concluíram-se os céus", etc.: que "se tornaram utensílios". Pois tudo o que o Santo, bento seja, criou, criou para Sua glória. E por isso, no Shabat, por meio do bitul pelo qual a criação se anula diante D'Ele, bendito seja, de modo que nada permaneça separado por si só, esclarece-se que tudo é preparação para ser um utensílio a Seu serviço, bendito seja; então repousa a bênção, conforme disseram nossos sábios, de abençoada memória: "o utensílio contém a bênção" — e isso é o Shabat, que é chamado "paz" (shalom). E disso se sustenta a bênção em cada Shabat. E nossos sábios, de abençoada memória, disseram: "a quem desfruta do Shabat dão uma herança sem fronteiras — a herança de Jacó, teu pai", etc. Pois o preceito de desfrutar do Shabat (oneg Shabat) serve para esclarecer que toda a bênção e o sustento dos dias da semana vêm apenas pela força do Shabat — e isso corresponde às três refeições do Shabat; e nossos sábios, de abençoada memória, interpretaram isso a partir da repetição, três vezes, da palavra "hoje" na passagem do maná. E também nesta passagem está escrito: "e concluiu no dia sétimo", "e descansou no dia sétimo", "e abençoou o dia sétimo". E é possível sugerir que isso alude às três refeições: pois na noite de Shabat se anulam todos os dias úteis e se ligam ao Shabat, como se diz "e concluiu no sétimo dia Sua obra" — assim, o trabalho dos dias úteis se liga então ao Shabat, e esta é a refeição da noite de Shabat. "E descansou" é o dia de Shabat e a refeição da manhã, que é a elevação de tudo à raiz; por isso se diz nela "descanso" (shevitá). E "e abençoou" é a terceira refeição, que dá bênção para a semana que vem. E são chamadas "seudot" (refeições), pois elas sustentam e alimentam todos os dias.

No midrash: 'E eu estava junto a Ele como amon (aio, menino de estimação)' — 'Ele olhou para a Torá e criou o mundo' etc. Pois primeiro houve a criação da luz, e está escrito: 'E Ele viu... a luz, que era boa', e Ele a separou e a escondeu para os justos, como disseram nossos sábios, de abençoada memória. E em cada dia está escrito: 'E Ele viu que era bom'. E isso é a Torá, que é chamada de luz e de bem, como está escrito: 'Quão grande é o Teu bem...', 'que ocultaste...' — o que Ele escondeu da luz dentro da criação. E esta é a maravilha da obra da criação, que a Escritura testemunhou que se encontra a iluminação da Torá em todas as obras, e cada dia dos dias da criação é dedicado a encontrar nele uma luz especial. E é isso que está escrito: 'E eu era Suas delícias dia a dia' — pois disso se fazem ainda mais delícias no alto, no fato de se encontrarem iluminações da Torá dentro da materialidade. E por isso, no Shabat não está escrito 'e Ele viu que era bom', pois no Shabat tudo é luz e bem, como disseram nossos sábios: 'No Shabat, tudo se torna Torá' e é chamado de bom. Somente nos dias de trabalho, em que ela está fechada, a Torá testemunha 'e D'us viu que era bom' em todos os dias. Mas, apesar disso, conforme se depura a luz nos dias de trabalho, assim se multiplica a luz no santo Shabat. E está escrito 'bom' — 'pleno da palma do repouso' — expuseram nossos sábios sobre o santo Shabat; e está escrito 'que enche as mãos de labuta', para indicar que a palma do repouso no Shabat depende das mãos cheias de labuta. E nos dias de trabalho é amon pedagogo, que é o grau inferior na Torá, e por isso está escrito 'e foi tarde' em cada dia — e isso são as delícias, como dito acima. E no Shabat está escrito três vezes 'dia', para indicar sobre o amon coberto, oculto e grandioso etc.

Em Rashi: disse Rabi Yitzchak que a Torá não precisaria começar senão a partir de 'Este mês é para vós' (Êxodo 12:2), que é o primeiro mandamento, etc. — 'A força de Suas obras Ele anunciou ao Seu povo, para lhes dar a herança das nações' (Salmos 111:6). Pode-se explicar isso com base na passagem: 'O Senhor veio do Sinai... surgiu de Seir para eles, resplandeceu do monte Parã' (Deuteronômio 33:2). E nossos sábios, de abençoada memória, disseram que Ele devolveu a Torá aos filhos de Essaú, oferecendo-a às nações etc. E isso requer explicação. E pode-se entender à luz do midrash: 'E eu estava junto a Ele' — amon, pedagogo, oculto, coberto, grandioso. E estes são as quatro interpretações da Torá: peshat (sentido simples), remez (alusão), derash (exposição) e sod (segredo) — que correspondem aos quatro mundos. 'Pedagogo' é a criação na ação material, pois também isso se faz conforme a Torá, e é o peshat revelado; e remez e derash são mais ocultos etc. E, com certeza, no grau inferior o Santo, bento seja, devolveu a Torá às nações. E também, se o mundo tivesse sido corrigido devidamente, esta ordem seria própria também para o conjunto das nações, e a Torá precisaria começar a partir de 'este mês', se a ação estivesse corrigida devidamente. Somente por causa do pecado, que exigiu reparação, houve descida para os mundos e a iluminação da Torá se espalhou na ação — e isso é 'a força de Suas obras', 'a herança das nações' — pois delas foi retida sua luz, como dito acima.

Disseram nossos sábios, de abençoada memória: surgiu no pensamento criar o mundo com o midat hadin (atributo do juízo), e Ele viu que o mundo não subsistia, e associou-lhe o midat harachamim (atributo da misericórdia). Parece que se pode explicar que a Torá é o atributo da misericórdia, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre o versículo 'É Efraim para Mim um filho querido?... De cada vez que falo dele' (Jeremias 31:19) — 'basta o que falei dele, o que dei nele' — e disseram: aquele que tem um filho que labuta na Torá é preenchido de misericórdia por ele. Explicação: que por se ocuparem da Torá a fim de cumprir a vontade do Santo, bento seja, ainda que não possam concluir de fato, o Santo, bento seja, junta a labuta e a vontade e desperta sobre nós misericórdia. E isso mesmo é o assunto de 'surgiu no pensamento criar com o atributo do juízo'; mas, de fato, foi criado com misericórdia. E naquilo que criou o mundo pela Torá, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, 'por causa da Torá' etc., nisso Ele já antecipou e associou o atributo da misericórdia.

Na passagem 'E terminou no dia sétimo' etc., no midrash, a parábola do anel ao qual falta o selo etc. O assunto é conforme está dito na fórmula da oração: 'a finalidade dos céus e da terra'. Pois está dito: 'toda obra o Senhor fez para o Seu propósito' (Provérbios 16:4) — 'para testemunho Seu' (isto é, para dar testemunho a respeito d'Ele, bendito seja), como disseram: 'o Shabat é chamado de testemunho (sahadutá)'. Pois eis que em cada coisa há matéria, agente, forma e finalidade: matéria é o corpo que se faz; agente é quem o faz; forma é a configuração da obra; e finalidade é o propósito da obra. E nefesh (alma vital), ruach (espírito) e neshamá (alma superior) são os três aspectos correspondentes: são os três dias antes do Shabat e os três dias depois do Shabat, que são a iluminação do nefesh (que é a matéria), do ruach (que é a configuração) e da neshamá (que é a força do agente). Mas o Shabat é a finalidade, e ela é a neshamá yeterá (alma adicional), pois está escrito: 'toda alma louvará' (Salmos 150:6). Explicação: quando a alma está em plenitude, então ela é o testemunho e o louvor ao Santo, bento seja, e isso é no Shabat, pois está escrito: 'nele é bom agradecer' (Salmos 92) — e ele é a finalidade. E, de fato, toda a criação tem parte no Shabat, visto que ele é a finalidade; e assim está escrito: 'e descansou... de toda a Sua obra' — a Escritura testemunhou que houve repouso diante d'Ele, bendito seja, de toda a Sua obra literalmente, pois tudo o que o Santo, bento seja, criou, criou para Sua glória, e apenas nos justos se revela essa finalidade.

'E descansou no dia sétimo' — pois está escrito: 'e as criaturas (chayot) correndo e retornando' (Ezequiel 1:14). E a respeito delas está escrito 'como o aspecto do relâmpago', num só instante. Mas nos seres inferiores há para eles ascensão no santo Shabat; por isso há 'correr' nos dias de trabalho e 'retornar' no Shabat. Como está dito: nos dias de trabalho a condução se dá por meio de um emissário (shaliach), e no santo Shabat o emissário retorna de sua missão. E este assunto se aplica a cada homem de Israel, que é enviado a este mundo para cumprir os mandamentos de D'us. E a regra é que o emissário precisa retornar de sua missão, como está dito na Guemará; e o Shabat eleva e faz retornar toda a labuta dos dias de trabalho ao Criador, bendito seja. E conforme o retorno que há no santo Shabat, assim se recebe uma nova missão para os dias de trabalho seguintes. E no midrash: 'Tirai as escórias da prata' etc. — enquanto houver tohu vavohu (caos e vazio) no mundo, o tohu vavohu é reconhecido na obra dos céus e da terra, veja ali. Pois está escrito: 'e a terra era tohu vavohu', e está dito no midrash ali que a terra se queixava etc. E no Shabat, que é chamado de paz (shalom), a terra se eleva e se une para que céus e terra se tornem um único kli (instrumento). E o Shabat é a totalidade da criação, como está escrito 'e foram concluídos' (vaychulu), e ele é o atributo do justo (tzadik) — 'tudo' (kol) — que está unido nos céus e na terra. E, de fato, os justos são chamados assim porque realizam a união e o apego entre os inferiores e os superiores. Por isso Israel é chamado de 'a Sulamita', e o Shabat lhes é próprio, e é chamado de testemunhas; e assim o Shabat é chamado de 'sahadutá' (testemunho) — e isso é conforme está escrito no salmo 'Cântico para o dia de Shabat': 'para anunciar que reto é o Senhor, minha Rocha'. Explicação: para mostrar que, de fato, céus e terra são tudo um; apenas o refugo e a mistura de bem e mal que se fez pelo pecado impede isso. Por isso foi necessário embaixo todo o processo de reparação, e está escrito em cada dia 'e foi tarde e manhã'. E no Shabat não domina o sitra achra (o Outro Lado, forças do mal), como está escrito 'e floresceram... para exterminá-los para sempre' — e é chamado Shabat porque nele cessam (shavat) os agentes nocivos, como está dito nos midrashim. E com a retirada das escórias se revela o bem oculto — e isso é o testemunho de 'reto... e não há nele injustiça'. E o Santo, bento seja, escolheu o Shabat para nele se revelar a santidade, como testemunho do dito acima, no tempo; e escolheu Israel para que neles se revele a santidade, como testemunho sobre a alma; e a Terra de Israel e o Templo, como testemunho sobre o lugar — pois neles se encontra a luz. E apenas os pecados impedem e escurecem — como está dito, para dar boa recompensa aos justos que sustentam o mundo etc.

No midrash sobre 'e abençoou': 'abençoai-o pelos luzeiros' — 'não se compara a luz do rosto do homem no dia de semana à luz do rosto no Shabat'. Explicação: a revelação da interioridade, como está escrito: 'a sabedoria do homem ilumina seu rosto' — e isso é a revelação da neshamá yeterá (alma adicional). E também, em geral, no mundo se revela no santo Shabat a interioridade, como está escrito 'e houve luz' etc., e nossos sábios, de abençoada memória, expuseram que Ele a escondeu para os justos. E a expressão 'haja luz' se aplica a cada detalhe — que cada obra da criação tem parte nessa luz, apenas que ela foi escondida, e no Shabat se revela algo dela. E nos dias de trabalho ela está no aspecto de um aspaklaria (espelho, ou lente, espiritual) que não brilha, e no Shabat é um aspaklaria que brilha. E por isso acender velas no Shabat é um mandamento, para indicar a revelação da luz no santo Shabat; e Israel espera pela luz oculta e sente a escuridão deste mundo, como no que está dito: 'ainda que eu esteja sentado nas trevas, o Senhor é a minha luz' — pois o Santo, bento seja, nos revela no santo Shabat algo semelhante à luz do mundo vindouro. E está escrito 'e chamou à luz de dia'. E em todos os dias da criação está escrito 'dia um, segundo, terceiro'; e no santo Shabat está escrito três vezes 'dia' — 'o dia sétimo'. E assim expuseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre a passagem do maná: três vezes 'hoje' quanto ao Shabat, para indicar as três refeições do Shabat. E o indício é que, ainda que este mundo seja da categoria dos sete dias da construção, no santo Shabat há, contudo, uma iluminação proveniente das três primeiras (sefirot), por isso está escrito três vezes 'dia', e o essencial de 'dia' e de 'a luz, que era boa', é a Torá. E está dito no midrash que dois mil anos a Torá precedeu o mundo, como está escrito: 'e eu estava junto a Ele como amon' etc. — dois dias — e 'mil anos são a Teus olhos como o dia de ontem', veja ali. E no Shabat há revelação proveniente daqueles dois dias, e o Shabat concede sabedoria (chochmá) e entendimento (biná) a Israel para todos os dias de trabalho seguintes. Por isso há leitura da Torá no Shabat, pois nele se revela a luz da Torá; e assim expuseram nossos sábios, de abençoada memória: 'hoje, se ouvirdes a Sua voz' — referindo-se ao santo Shabat, em que se pode ouvir nele a voz da Torá.

No midrash sobre 'e foram concluídos' (vaychulu): que se tornaram instrumentos (kelim) etc. Pois, de fato, o Santo, bento seja, renova a cada dia a obra da criação (maasé bereshit), somente que nos seis dias de trabalho o mundo foi reparado para ser um instrumento (kli) para receber sempre essa renovação; e tudo o que o Santo, bento seja, criou, criou para Sua glória. E Sua glória, bendito seja, se depura a partir de toda a obra da criação, e cada criatura tem parte neste instrumento; e conforme o trabalho do homem em fazer passar do potencial ao ato a revelação de Sua glória, bendito seja, no mundo, assim ele tem uma parte maior. E esta força foi dada a Israel, como está escrito: 'Vós sois Minhas testemunhas'. E está escrito: 'toda obra o Senhor fez para o Seu propósito, para testemunho Seu'. Pois, de fato, todo mundo e sua plenitude testemunham a respeito do Criador, bendito seja; apenas que o homem precisa depurar esse testemunho. Pois está escrito: 'os céus contam' etc., mas esse relato só é conhecido pelos sábios e pelos homens de discernimento. E ouvi de meu avô, de abençoada memória, a explicação da Mishná de que os justos sustentam o mundo que foi criado por meio de dez enunciados — e disse que isso é da linguagem de 'validação de um documento por seus selos' (kiyum shtar bechotamav), pois os justos validam aqueles registros e letras que o Santo, bento seja, imprimiu dentro da criação, para que a partir deles se reconheça Sua glória, bendito seja Seu Nome. E também explicou o versículo 'e Eu testemunharei contra eles, os céus e a terra' — pois Israel depura e completa esse testemunho de que 'os céus contam' etc. Embora esta não seja sua linguagem exata, este é o conteúdo de suas palavras, de abençoada memória. E sobre isso está dito: 'aquele que se ocupa do capítulo do Cântico (do Mar)' etc. — pois o homem precisa buscar e encontrar a sabedoria do Criador, bendito seja, que foi impressa na criação dos céus e da terra, pois em cada coisa há como reconhecer Sua glória, Sua sabedoria e Suas bondades, bendito seja. E Israel são os instrumentos para fazer isso passar do potencial ao ato — como está dito: 'não se testemunha senão com quem ouve', pois está escrito: 'ouvi-Me, Meu povo... e testemunharei contra ti'. E sobre isso está escrito: 'Ouve, Israel, o Senhor é nosso D'us, o Senhor é Um' — explicação: que Israel pode ouvir de todas as criaturas este testemunho de que D'us é Um, e todas as criaturas contam e testemunham a Israel para que ouçam esse testemunho, como está dito: 'a ti foi mostrado para que soubesses' etc.

Na passagem 'e descansou no dia sétimo' etc., 'e abençoou' e 'santificou' — pois na criação se encontram ação, fala e pensamento. 'No princípio criou' (Bereshit bará) — expuseram nossos sábios, de abençoada memória: surgiu no pensamento criar com o atributo do juízo. E a fala é 'todos os enunciados' (das dez expressões da criação). A ação é o que está escrito 'e fez, e fez'. E no Shabat houve cessação em todos estes: 'e descansou' etc. 'de toda a Sua obra' refere-se à ação; 'e abençoou' é na fala; 'e santificou' é no pensamento. E, certamente, estes três são três mundos próprios cada um a si; e assim também no mandamento do Shabat para Israel se dá nestes três, como está escrito: 'e o honrarás, não seguindo teus caminhos, nem buscando teus interesses, nem falando palavras' — e estes são as três refeições e as três orações do Shabat. E também, quanto às gerações em particular, encontramos três shabatot: o Shabat da criação (Shabat Bereshit), na obra da criação; e no recebimento da Torá, no Shabat 'Lembra-te' (Zachor), no cerne do dia, foi na fala; e parece que o Shabat futuro, o dia que é totalmente Shabat, é o Shabat no pensamento, que ainda não se realizou em ato neste mundo.

'E D'us abençoou o dia sétimo' — no midrash: 'a bênção do Senhor é que enriquece, e nenhuma tristeza a acompanha' (Provérbios 10:22). Pois isso está em contraste com o que foi dito por ocasião do pecado: 'maldita é a terra por tua causa; com tristeza dela comerás'. E isso foi no dia em que o homem foi criado; e depois ele se arrependeu naquele mesmo dia, como escreveram nossos mestres, de abençoada memória: o Santo, bento seja, voltou e abençoou no dia sétimo, e o Shabat foi o conselho para fazer o mundo sair de amaldiçoado para abençoado. Pois a refeição do Shabat é feita com alegria, sem labuta. E está escrito 'e abençoou o dia sétimo' — isto é, mesmo os dias de trabalho, que são secundários em relação ao Shabat, também são abençoados pela força do Shabat. E é isso que disseram, de abençoada memória: 'toma emprestado por Mim, e Eu pagarei' — por meio do apego ao Shabat, se todas as ações são direcionadas ao mandamento de D'us, de modo que tudo esteja incluído no Shabat, então 'Eu pagarei' — explicação em linguagem revelada. Pois, de fato, toda maldição está na natureza; mas no Shabat, em que se revela a shoresh (raiz) da vitalidade que está acima da natureza, está escrita nele bênção. E é isso que disseram nossos sábios, de abençoada memória: 'o sustento do homem lhe é determinado desde Rosh Hashaná, exceto os sábados e as festas — tudo o que se acrescenta, se lhe acrescenta'. Explicação: que no Shabat há um acréscimo proveniente do que está acima da natureza, e isso é sem medida nem limite. E é isso que se diz: 'a bênção do Senhor é que enriquece, e nenhuma tristeza a acompanha' — isto é, tudo o que é secundário e ligado apenas ao Shabat também remove a tristeza que veio pela maldição, a qual está apenas na natureza, e não na elevação das coisas à raiz que está acima; pois toda bênção é sem limite e está acima da natureza, como dito acima.

No Zohar Sagrado, sobre Bereshit: 'yerá Shabat, yerá boshet' (temente ao Shabat, temente à vergonha) — está dito que por isso o Santo, bento seja, deu o livre-arbítrio (bechirá), pois aquele que come o que não é seu tem vergonha de olhar para ele; por isso, é da medida de Sua bondade, bendito seja, que o homem lucre com suas próprias obras. E há que entender, pois antes do pecado ele estava numa condição em que não haveria bem e mal no mundo. Mas parece que, de fato, a formação (yetzirá) verdadeira que havia antes do pecado se dava no apego da unidade absoluta, e não cabia ali a questão de 'comer o que não é seu, sentindo vergonha' — pois havia unidade verdadeira, apegada e em bitul (autoanulação) a Ele, bendito seja. Somente depois da separação houve a vergonha, como está escrito: 'e se escondeu' etc. Por isso o remédio se deu por meio do livre-arbítrio. E está dito no midrash: 'e pôs ali o homem' — como está escrito 'e ele esteve ali setenta anos' — 'até este dia', e isso apenas nesta formação, veja ali. Explicação: pois certamente o Santo, bento seja, que preparou o Jardim do Éden para o homem, o mantém preparado para isso para sempre; mas, depois do pecado, está escrito: 'mudou o Seu rosto e o enviou embora' — e a forma se alterou, como está escrito: 'e formou' — duas formações, uma delas formação para o mundo vindouro. E o Shabat é algo semelhante ao mundo vindouro. É isso que se diz: 'abençoai-o' — envolvido, pois é preciso trocar as vestes para o Shabat, para indicar o dito acima. E por isso, por meio da Torá e dos seiscentos e quarenta e oito mandamentos positivos e trezentos e sessenta e cinco negativos, merece-se prosseguir a iluminação proveniente da forma interior espiritual, para merecer o Jardim do Éden. E no santo Shabat há uma iluminação para o homem proveniente da forma interior, que é a neshamá yeterá que desce do Jardim do Éden a Israel — pois é 'dia das almas e não dos corpos', como está escrito no Zohar Sagrado. Explicação: que a alma prevalece sobre o corpo no santo Shabat; e por isso disseram nossos sábios, de abençoada memória: 'não se compara a luz do rosto do homem no Shabat à dos dias de semana'; por isso o Shabat é chamado de presente (mataná). E nos dias de trabalho, o principal do serviço do homem é reparar e depurar; mas no Shabat não há vergonha, como dito acima, pois ele está numa unidade semelhante à de antes do pecado, conforme está escrito: 'e não se envergonhavam' — por isso pode ser dado como um presente, e, mesmo assim, não há vergonha em olhar para ele. E isso é o que disseram nossos sábios, de abençoada memória: 'um bom presente tenho em Minha casa de tesouros' — em contraste com o fato de que todo aquele que recebe um presente sente vergonha de olhar para ele; mas o Shabat não é assim, e é apenas um bom presente porque provém do lugar oculto, que está na unidade, como dito acima. E como está escrito: 'que estende a cabana da paz sobre nós', como foi dito em outro lugar — explicação de 'paz' (shalom): quando a parte inferior se apega à raiz superior — indício disso está escrito aqui: 'e pôs ali' (vayasem sham); e está escrito: 'e te dê a paz' (veyasem lechá shalom) — que recai a forma primeira que havia no Jardim do Éden antes do pecado. E é isso que se diz: 'Bereshit' — 'temente à vergonha' é nos dias de semana; 'temente ao Shabat' é o temor da elevação (yirat haromemut), que está na unidade sem vergonha, como dito.

No midrash: 'e eu estava junto a Ele' — amon, pedagogo, coberto, oculto, grandioso — pois a Torá contém o PARDES (peshat, remez, derash e sod). E o sentido simples (peshat) é a reparação do corpo, pois a Torá ensina a fazer boas ações (maasim tovim) na materialidade, nos sentidos simples dos mandamentos; e isso é 'pedagogo'. E foi sobre isso que Moshé, nosso mestre, a paz seja sobre ele, se queixou: 'como o aio carrega o lactente' — pois o grau de Moshé, nosso mestre, estava acima disso. E 'coberto' é o aspecto de vestimenta que se obtém por meio dos seiscentos e treze mandamentos, que são a vitalidade interior dos seiscentos e treze membros e tendões; e pelos mandamentos se merece a chaluka derabanan (a veste espiritual dos sábios), que é o aspecto do nefesh. E 'oculto' e 'grandioso' são o aspecto do ruach e da neshamá, que são os segredos interiores da Torá.

No midrash: 'tirai as escórias da prata' etc., 'foi extirpado o tohu vavohu, tornaram-se instrumentos' etc. Pois eis que os dias de trabalho foram dados para depurar, para retirar o refugo e as escórias. E no santo Shabat não é necessária a depuração, pois se revela a santidade no Shabat e o sitra achra foge — e isso é o aspecto de 'afasta-se o ímpio de diante do rei, e se estabelece com misericórdia o trono'. E nos dias de trabalho tudo depende do trabalho do homem em depurar; e no santo Shabat é a bondade (chesed) de D'us que revela a santidade, e automaticamente, como a cera se derrete diante do fogo etc.; por isso no santo Shabat se revela a forma interior do mundo. E como está escrito: 'no dia de Shabat se abrirá'. E por isso não se compara a luz do rosto do homem no Shabat à dos dias de semana, visto que se extirpa o tohu vavohu e se revela a interioridade. E eis que está escrito no dia sexto 'e foram concluídos' (vaychulu). E expuseram nossos sábios, de abençoada memória: 'o sexto' — Ele estabeleceu uma condição de que Israel receberia a Torá, e, se não, faria o mundo retornar ao tohu vavohu. Sendo assim, a explicação é que a condição recai sobre 'vaychulu' — que a conclusão do instrumento (kli), para extirpar o tohu vavohu e revelar a interioridade do instrumento, depende do recebimento da Torá. Pois está escrito: 'o Senhor dará força ao Seu povo' — por meio disso 'o Senhor abençoará o Seu povo com a paz'. Pois enquanto há tohu vavohu e refugo misturados, há separação, e o instrumento não está em plenitude; e por meio da Torá Israel merece a paz. Pois a paz equivale a tudo, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, no midrash da parashá Nassó, sobre o fato de dizermos 'Ele faz a paz e cria tudo'. Pois em cada um dos dias de trabalho foi criada em cada dia uma coisa particular, e o Shabat é a união e a plenitude de toda a criação, e equivale a todos os detalhes. E, do mesmo modo, por meio da Torá — como disseram nossos sábios, de abençoada memória: os discípulos dos sábios multiplicam a paz no mundo, pois está escrito: 'grande paz têm os que edificam teus filhos' — pois eles reparam e edificam o instrumento ao removerem o tohu vavohu e depurarem o bem, como dito acima.

Em toda a obra da criação (maasé bereshit) está escrito 'e D'us viu que era bom'. E isso são as iluminações da Torá que se encontram em toda a criação, como está escrito: 'Ele olhou para a Torá e criou'. E no sexto dia está escrito 'muito bom'. E é possível explicar que as cinco vezes em que se diz 'que era bom' correspondem ao aspecto dos cinco livros da Torá, e assim também em cada dia a Torá se explica de um modo diferente; e no sexto dia, em que o homem foi criado, é o aspecto da Torá Oral (Torá Shebe'al Pê), 'muito bom' — como disseram, de abençoada memória: 'mais amadas são as palavras dos escribas do que as palavras da Torá' — 'melhores são os teus amores do que o vinho'. E, embora esteja escrito seis vezes 'bom', parece que no primeiro dia foi criado o corpo geral da luz, como está escrito 'haja luz', que é o conjunto de todas as luzes; e depois, em cada dia, se explica e se espalha uma luz particular — conforme a explicação de Rashi, de abençoada memória, de que tudo foi criado no primeiro dia.

Na fórmula do Kidush de Shabat: 'lembrança da obra da criação' — primeiramente para a obra da criação (maasé bereshit); 'lembrança da saída do Egito' — depois; e, por fim, 'e teu santo Shabat, com amor e boa vontade, nos deste em herança'. Pois estas três razões se encontram no mundo, tendo passado do potencial ao ato, e se despertam no santo Shabat: o aspecto da obra da criação, o da saída do Egito e o da santidade. E isso se dá pela força dos três patriarcas, e por isso há três refeições no Shabat. Contudo, está dito ainda que o Shabat é um indício do dia que será totalmente Shabat, no futuro; e essa iluminação ainda não se revela de fato, em ato pleno. E é possível que a isso se aluda na refeição de saída do Shabat (melavê malká), 'a refeição de Davi, o Rei Messias' — que no futuro se revelará essa iluminação. E, de fato, em todos os mandamentos é assim: além das razões que nos foram reveladas, cabe-nos cumprir o mandamento lishmá (por si mesmo, com pureza de intenção), conforme Sua vontade, bendito seja. Por isso, depois dos detalhes pelos quais se merece alcançar a obra da criação, a santidade e a saída do Egito, dizemos, de modo geral, 'e teu santo Shabat nos deste em herança', para que tenhamos parte na santidade essencial do Shabat, que está acima do nosso alcance, e que é uma herança sem cessação. Pois a alegria principal de Israel no dia de Shabat é que se revela uma iluminação de santidade no mundo, e sobre isso abençoamos 'que santifica o Shabat' — e isso é um testemunho para Israel, que espera que a santidade se encontre no mundo. Por isso merecemos que nos seja dado o Seu santo Shabat com amor.

Consta no Zohar Sagrado que o Shabat é chamado "paz" (shalom). E o motivo parece ser, segundo o Midrash sobre "e a terra era caos e vazio" (Bereshit 1:2), que os seres de baixo se queixavam: por que os de cima são sustentados sem esforço, enquanto os de baixo, se não trabalham, não comem? Além disso, os de cima estão próximos do Rei, e os de baixo foram afastados — veja ali. Ora, o Shabat é dia de descanso (menuchah, descanso), chamado "um bom presente", e não requer esforço; os de baixo se aproximam e têm elevação. Por isso ele é paz, pois os de cima e os de baixo se tornam um no dia do Shabat. E por isso o Shabat é chamado "testemunha" (sahaduta). Isto é, para dar a conhecer que também os de baixo estão apegados à raiz superior; por isso o Santo, bento seja, reservou um dia, o Shabat, no qual se revela esse apego e unidade, para testemunhar sobre todo o conjunto. E por isso consta no Midrash que no Shabat o caos e o vazio são desarraigados e se forma um kli (recipiente/vaso) completo de quarenta e dois. E está escrito "e abençoou o sétimo dia"; e consta que o Shabat é a finalidade dos céus e da terra, pois, na verdade, toda a criação existiu para fazer bem às Suas criaturas, pois Ele deseja a benevolência. Por isso, quando o vaso fica completo e pode receber a bênção, essa é a finalidade da criação. E Rashi, de abençoada memória, escreveu: "o que faltava ao mundo? O descanso; ao chegar o Shabat, a obra estava concluída." Isto é, porque neste mundo o homem é chamado "caminhante", que vai de patamar em patamar, como disseram: "os justos não têm descanso, irão de força em força"; e quando o homem aperfeiçoa todos os seus atos, ele se retira deste mundo — descobre-se então que eles não têm descanso senão quando chega o dia do Shabat, que é um presente vindo dos céus, para que seja um dia de descanso. E como disseram, de abençoada memória, que é como se toda a tua obra estivesse feita — pois em qualquer lugar em que o homem se encontre, ao chegar o dia do Shabat recai sobre ele a perfeição, e há elevação para todos os atos que fez até então, como se toda a sua obra estivesse concluída. Por isso é chamado dia de descanso neste mundo, um reflexo do mundo vindouro.

Consta no Zohar Sagrado: "Bereshit teme o Shabat" (bereshit yerê Shabat). E está sugerido em "Bereshit" que ela é a Torá, como disseram, de abençoada memória: "por causa da Torá" e "Israel", que são chamados reshit (princípio/primícia) — e ela é a alma de Israel. E no Shabat se revela esse "princípio"; por isso há nele uma alma extra (neshamá yeterá), e nele se revela a interioridade da criação, que é a Torá, dada no Shabat. E consta: "os que dele desfrutam herdarão honra" — e não há honra senão a Torá; "os que o saboreiam obtêm vida" — mereceram que, por meio do Shabat, possam apegar-se à árvore da vida, que é a Torá.

O Santo, bento seja, abriu a obra da criação com a letra bet, para sugerir que a Torá, que se abre com a letra alef ("Anochi"), precede a obra da criação, como disseram nossos sábios, de abençoada memória, que a Torá precedeu o mundo. E, do mesmo modo, o homem deve antepor a Torá, todos os dias, antes de qualquer atividade deste mundo. E, na verdade, isso mesmo — que o homem dá o primeiro lugar (reshit) à Torá — é o que sustenta o mundo. E é isso que se quer dizer com "Bereshit": por causa da Torá, que é chamada "reshit". Pois, porventura, não se poderia dizer "com a Torá Ele criou"? Mas é justamente por isso, porque se dá o primeiro lugar à Torá, que o mundo se sustenta. E, do mesmo modo, o Santo, bento seja, renova em Sua bondade a cada dia a obra da criação, e isso também se dá por meio da Torá, como está escrito nos midrashim: "não há dia em que o Santo, bento seja, não renove uma lei no tribunal celestial", pois está escrito "e o murmúrio da sua boca sai..." etc. E é por essa renovação que Ele faz na Torá a cada dia que Ele renova toda a obra da criação.

Na perícope de "Vaychulu" (E foram concluídos). Rashi, de abençoada memória, escreveu: "o que faltava ao mundo? O descanso; ao chegar o Shabat, chegou o descanso e a obra foi concluída" — veja ali; e no Midrash, a parábola do selo no anel. E o sentido é que toda a obra da criação contém alusões às raízes superiores, e isso mesmo é a explicação de "Bereshit bará" (no princípio Ele criou): que toda a criação tivesse uma raiz e um apego ao "princípio". E assim também todas as coisas que nossos sábios, de abençoada memória, expuseram como sendo chamadas "reshit" — a explicação é que, por meio dessas coisas, elevam-se as coisas à raiz primeira. E nossos sábios, de abençoada memória, sugeriram: "este mundo é semelhante a um vestíbulo diante do mundo vindouro; prepara-te no vestíbulo." Isto é, conforme a preparação que se faz neste mundo para retificar todos os atos, os membros, os tendões e os sentidos tornam-se recipientes (kelim) prontos para receber, no mundo vindouro, as iluminações próprias a esses recipientes. E essa é a finalidade da criação; e o Shabat é um reflexo do mundo vindouro, pois nele desce uma iluminação daquele "princípio" mencionado. Por isso o Shabat é chamado "a finalidade dos céus e da terra" — pois a finalidade do recipiente é o recebimento daquilo que o recipiente precisa receber. E o povo de Israel mereceu que o Santo, bento seja, lhes desse o Shabat, para sugerir que eles têm parte no mundo vindouro, e aquela iluminação que desce no Shabat, o povo de Israel a recebe. E isso é o nível da alma extra (neshamá yeterá). Pois consta que o Shabat é dia das almas e não do corpo; por isso Rashi escreveu que a obra que estava destinada a ser feita no Shabat foi duplicada na sexta-feira. E, portanto, o homem inclui tanto os de cima quanto os de baixo: alma de cima, corpo de baixo; e o Shabat não tem nele o nível de corpo, por isso precisou ser criado na véspera do Shabat. Mas a essência principal do ser do homem é a alma superior, que não pode se revestir no corpo, e por isso é chamada "extra". E este é o sentido pelo qual todo trabalho (melachá) é proibido no Shabat: pois o significado de melachá é a força que o homem imprime em alguma coisa, como a força do agente sobre o objeto agido, mas que se separa dele — como quando se escreve uma palavra ou se constrói uma casa, nas quais fica depositada a ação. E, do mesmo modo, a obra da criação é a força de D'us num nível separado, e é chamada melachá. E isso mesmo é o significado de "criação" (beriá): algo que está fora d'Ele. E está escrito três vezes "sua obra" (melachtô), para sugerir os três mundos: Criação (Beriá), Formação (Yetzirá) e Ação (Assiá). Mas o nível de Emanação (Atzilut), da expressão "ao seu lado" (etzlô), que é a divindade sem separação — isso não se revela neste mundo, senão no futuro, quando houver um dia que será todo Shabat. Contudo, o povo de Israel tem parte neste mundo, e por isso há a iluminação que vem no Shabat, desse nível; e cada homem de Israel tem parte nisso. É proibido o trabalho, para que não deixe marca dessa vitalidade que tem no Shabat em nenhuma coisa separada. E se, D'us nos livre, faz algum trabalho, aquela vitalidade se retira dele, como está escrito: "os que a profanam certamente morrerão" — pois essa vitalidade não pode ser separada; este é o motivo da proibição do trabalho no Shabat. E nos dias de trabalho, tudo se dá sob o revestimento da natureza, pela força do agente sobre o objeto agido, como dito. E, na medida em que os homens se retificam nos dias de trabalho, assim merecem receber sua porção de vitalidade no Shabat. E este é o sentido de "Bereshit yerê Shabat, yerê boshet" ("Bereshit teme o Shabat, teme a vergonha"): que essa é a finalidade do serviço do homem — estar pronto para receber a iluminação que vem no Shabat, daquele nível de "princípio" mencionado. Por isso o homem deve estar temeroso e receoso de não merecer receber essa iluminação no Shabat. E, por meio da vergonha que encontra em si mesmo na véspera do Shabat — um recipiente cheio de vergonha, por não estar pronto para receber o Shabat —, por meio dessa vergonha também se pode aproximar do Shabat. E está escrito "e abençoou o sétimo dia" — isso é o apego àquele "princípio" mencionado, de que toda a criação existiu para ser um recipiente que contivesse essa bênção; e essa bênção é o apego mencionado, no qual não há separação. Por isso o maná não descia no Shabat, como explicado no Zohar Sagrado, porque não podia se revestir em algo separado — "pois nele descansou" etc., "criou para fazer" é do aspecto da criação, veja ali, que é algo separado.

Em Rashi: "não seria necessário começar senão a partir de 'Este mês'" etc., "mas por causa da força de Seus atos, Ele anunciou a Seu povo, ao dar-lhes a herança das nações" (nachalat goyim). E é preciso entender qual é o louvor de lhes dar a herança das nações. E o sentido é que o mundo foi criado por meio da Torá, e não há lugar vazio de Torá; mas a essência da Torá foi dada ao povo de Israel, que é "água sem fim", e dali se difundem mananciais e ribeiros, conforme se diz: "todos os ribeiros vão para o mar" etc. E no Midrash de Kohelet há várias interpretações, entre elas que todos os convertidos se agregam ao povo de Israel — veja ali. E está escrito "o que envia mananciais para os ribeiros" — pois o manancial está apegado à fonte, e os ribeiros estão distantes da fonte; e o final do versículo, "correm entre os montes", pode sugerir que, pela força dos patriarcas, todos os convertidos se aproximaram, e tudo foi retificado, na medida em que pôde se aproximar da santidade. E, do mesmo modo, há trechos na Torá pelos quais esses ribeiros podem se apegar à raiz do manancial; mas a essência da Torá é própria do povo de Israel, que são o manancial e o mar. E é isso que se quer dizer com "e deu a sua terra por herança" — o que se encontrava em sua terra eram os ribeiros (nechalim), porque estava destinado a se tornar herança (nachalá) para Israel, Seu povo. E todos os ribeiros, ao chegarem ao mar, tornam-se doces e purificados de toda impureza. E algo semelhante a isso existe no mundo, no ano e na alma. E no homem, "os ribeiros vão para o mar" alude à circuncisão (milá), pois todos os tendões conduzem à aliança da circuncisão, e dali recebem a vitalidade; e ali, no Midrash, sugeriram a ligação ao coração — veja ali. E, do mesmo modo, no tempo, todos os dias vão em direção ao Shabat, que é o manancial e a raiz que fica fechada nos dias de trabalho. E, igualmente, todas as terras são atraídas para a Terra de Israel e para o Templo Sagrado; por isso a Terra de Israel e o Shabat são próprios exclusivamente do povo de Israel, que estão apegados ao manancial e à fonte. E no Shabat foi dada a Torá; mas a difusão da Torá se dá em todo lugar, em todo tempo e em toda alma. E está escrito "contai entre as nações a Sua glória" — e não há glória senão a Torá; e está escrito "a Sua glória" porque é a difusão a partir da essência da Torá, como dito.

No Midrash sobre "Vaychulu" (E foram concluídos): "para toda finalidade eu vi um limite" etc., "tudo tem seus limites" etc. Ainda no Midrash, a parábola de um rei que fez um anel — e o que lhe faltava? O selo; assim que chegou o Shabat, foi concluído, etc. Pois consta no Midrash, sobre o versículo "ó Eterno, meu D'us, Tu és muito grande" (Salmo 104:1), que o atributo do Santo, bento seja, não é como o atributo de carne e sangue: o homem de carne e sangue grava sua forma sobre a tábua, e a tábua é maior do que sua forma; mas o Santo, bento seja, por assim dizer, Sua forma é maior do que a tábua. Isto é, a porção de Sua divindade, bendito seja, que Ele colocou em cada coisa, é maior do que essa própria coisa — pois está escrito "ó Eterno, meu D'us, Tu és muito grande". Por isso, "bendiga minha alma ao Eterno" — pois aquela centelha de divindade que há no homem o eleva e o alça acima do alcance do revestimento material, como vemos com os sentidos, que a alma governa o corpo. E essa alma é o selo, e esse selo se encontra na aliança da circuncisão, no nível da alma (nefesh), como está dito: "quem subirá por nós" etc. E a aliança do Shabat está no ano e no tempo. E, do mesmo modo, no mundo, no Templo Sagrado, foi selado Seu Nome, bendito seja, na Pedra de Fundação. E esse selo é sem limite, sem medida e sem contração. E essa é a finalidade dos céus e da terra.

E instituíram no Kidush do dia Shabat "lembrança da obra da criação". E o sentido é que "no princípio D'us criou os céus e a terra" é uma única declaração que engloba toda a criação, e é a raiz da criação, apegada ao shoresh (princípio/raiz); e depois, quando está escrito "e a terra era caos", começaram os seis dias de trabalho. E a primeira declaração paira sobre toda a criação, e dessa declaração se estende bênção e existência para a criação. E é isso que se quer dizer que Ele começou com a letra bet, expressão de bênção — "e que assim se sustente". Isto é, porque o mundo da natureza, por si só, não pode receber a divindade, por isso o Santo, bento seja, criou a existência do mundo por meio de uma bênção que se estende da raiz divina até a criação; e essa bênção está no Shabat, e esta é a "lembrança da obra da criação" — a mesma declaração de "Bereshit". "E abençoou o sétimo dia e o santificou" — isto é, para que seja santo e separado do tempo, pois também o tempo foi criado, e o Shabat está acima do tempo, como está escrito "e o santificaste mais que todos os tempos"; e sobre isso expuseram: "D'us formou os dias, e Ele tem Um entre eles", o dia do Shabat. E está escrito "Lô" (a ele) com a letra vav, e não com a letra alef, para dizer que ele está no nível do "nada", acima do tempo, apegado à unidade divina. E é isso que se quer dizer com "pois em seis dias fez os céus" etc. — pois em todos os dias está escrito "e foi tarde e manhã, dia um, segundo, terceiro". Isto é, esses dias, que são chamados segundo as iluminações, como está escrito "e chamou à luz dia" — aquelas iluminações se revelam no revestimento da criação, cada dia conforme o que foi criado nele, e os dias se formam por meio de intermediários, os trabalhos dos céus e da terra. E no sétimo dia, o Shabat, que é a essência do dia em sua própria essência, como está dito: o Shabat, todo ele é Torá, sem revestimento. E consta na oração "renova em Sua bondade cada dia a obra da criação"; e há versões nas quais não se diz, na bênção de Yotzer do Shabat, "o que renova em Sua bondade a obra da criação". Mas, na verdade, convém dizê-lo, pois, assim como a cada dia se renova a obra da criação, também no santo Shabat se renova essa raiz da obra da criação, como disseram, de abençoada memória: "e concluiu no sétimo dia" — o que faltava ao mundo? O descanso; veio o Shabat, veio o descanso, e a obra foi concluída. Se assim é, o Shabat é a conclusão da obra, e esse descanso se renova a cada Shabat, e essa é a raiz da criação, como dito acima. E esse nível da obra da criação mencionado não pode se revelar senão quando o caos e o vazio são desarraigados, como consta no Midrash. Por isso há bitul (cessação, autoanulação) dos trabalhos no Shabat, e então se manifesta a obra da criação mencionada. E quem faz trabalho é chamado "profanador do Shabat", pois quando há caos e vazio, a obra da criação não fica perceptível nem revelada, como está dito ali no Midrash; por isso o povo de Israel testemunha sobre a obra da criação, como dito.

No Midrash Tanchuma: "por que Ele começou com a letra bet? Porque ela é expressão de bênção." Outra explicação: porque são dois mundos, este mundo e o mundo vindouro, etc. E as duas explicações são uma só, pois tudo o que foi criado neste mundo corresponde ao mundo vindouro, e quando se liga este mundo à sua raiz, então se estende a bênção; e esta é a bênção do dia do Shabat, porque nele todas as coisas se elevam à sua raiz. Por isso, no Shabat há "pão dobrado" (lechem mishneh), para sugerir que nele se unem os dois mundos, e então ele é um recipiente (kli) que contém a bênção. Por isso, depois da perícope de "Vaychulu", está escrito: "estas são as gerações dos céus e da terra" etc., "no dia em que o Eterno D'us fez" etc. — mencionou o Nome completo sobre um mundo completo, porque este mundo se uniu ao mundo vindouro. E o sentido é que a letra alef é também expressão de maldição (arur), embora seja a letra da verdade e a primeira de todas as letras, e com ela o Santo, bento seja, abriu "Anochi" (Eu sou); mas isso é porque a letra alef representa toda a perfeição, engloba todos os mundos e é a unidade da verdade. Por isso este mundo não pode se servir dessa unidade, pois não há "único" senão "Um", como está escrito: "o mil é teu, Salomão" — para Aquele a quem pertence a paz (shelomo); e este mundo carece dessa perfeição, por isso a criação começou com a letra bet, que é um recipiente que contém a bênção proveniente do "mil" (Alef); e quem julga ter perfeição por si mesmo carece de tudo. Por isso a maldição principal está escrita sobre "o homem que faz da carne o seu braço, e cujo coração se afasta do Eterno". E esse foi o pecado de Adão, o primeiro homem, por instigação da serpente, que lhe disse: "e sereis como D'us" — para ser único entre os seres de baixo, como escreveu Rashi sobre o versículo "eis que se tornou como um de nós" — veja ali. Pois, na verdade, a letra alef alude à sabedoria e ao conhecimento (daat). E sobre o conhecimento está escrito "bem e mal"; por isso o homem não está preparado para receber o conhecimento em sua plenitude senão por meio da autoanulação (bitul) diante D'Ele, bendito seja Seu Nome, como está dito: que seus atos sejam mais numerosos que sua sabedoria — e então ele merece receber a perfeição d'Aquele a quem pertence a paz. E foi pelo excesso de conhecimento próprio que a maldição veio ao mundo; por isso a criação começou com a letra bet, para ser apenas um recipiente preparado para receber a perfeição do mundo vindouro, como dito.

'E o Eterno D'us tomou o homem' (Bereshit 2:15). Explica Rashi: "tomou-o com palavras." Isto é, com palavras de Torá, como está escrito "boa aquisição Eu vos dei" (Provérbios 4:2). E no Zohar Sagrado: "quem o tomou? Apartou-o dos quatro elementos do corpo" etc. E do mesmo modo, todo aquele que se esforça na Torá — pois a Torá tem em si o poder de atrair o homem para longe das vaidades deste mundo e de elevá-lo até a raiz. E são essas as duas forças da Torá: os mandamentos positivos e os negativos, "afasta-te do mal" e "faze o bem"; por isso está escrito "que restaura a alma" (Salmo 19:8). E no Midrash: "e eu era, junto a Ele, como um preceptor fiel (amon, pedagogo)", conforme está escrito "como... o aio que carrega o lactente" — pois a Torá se revestiu nessas combinações de letras que estão diante de nós, a fim de tomar o homem, para elevá-lo da materialidade do corpo e fazê-lo apegar-se à divindade, assim como o preceptor que se diminui para educar a criança. E Moshé, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, disse: "Acaso concebi eu...?" etc., "pois me dizes: carrega-o em teu colo, como o aio carrega..." — pois Moshé, nosso mestre, não conseguia se contrair tanto quanto se fazia necessário, quando o povo de Israel descia de seu patamar superior; e a Torá, por assim dizer, rebaixava a si mesma para o povo de Israel a todo momento. E é possível dizer ainda, quanto ao que está escrito "acaso concebi eu...?", que, na verdade, a mãe que deu à luz o filho tem, por sua própria natureza, a capacidade de carregar e se esforçar na criação do filho mais do que qualquer outra pessoa. E isso é sinal de que o povo de Israel é, verdadeiramente, filho da Torá; por isso ela é "um preceptor fiel".

Meu avô, meu mestre, de abençoada memória, disse: 'Bereshit' — 'bait reshit', é a casa do começo, que é o temor de D'us, chamado de 'casa' (bait), como está dito na Guemará que ele é o pátio (dartá) e toda a Torá é o portão (tar'á) para o pátio; por isso o versículo antecipou dizer que todo aquele cujo temor do pecado vem antes, sua sabedoria se sustenta. E assim está escrito: 'o princípio da sabedoria é o temor de D'us' (Salmos 111:10) — e ele mesmo disse que é linguagem de bênção, pois a bênção principal se dá através do temor — fim das palavras dele. Pois está escrito: 'o temor de D'us é puro, permanece para sempre' (Salmos 19:10), e esta é a bênção principal — ser algo permanente; e tudo o que é feito com temor do Céu, repousa nele a bênção, e ela permanece para sempre. E parece que por esta razão toda a raiz (shoresh) das bênçãos esteve em Isaac, nosso pai, que a paz esteja sobre ele, que é a coluna do temor, 'o Pavor de Isaac' (Gênesis 31:42). E da mesma forma no Shabat, como está escrito: 'e abençoou o sétimo dia' (Gênesis 2:3), que é o aspecto do temor, como está escrito no Zohar Sagrado: 'temeu o Shabat'; e nossos sábios, de abençoada memória, disseram que mesmo um ignorante teme o Shabat, e o Shabat impõe temor sobre todos os dias da semana, e por isso repousa nele a bênção. E assim também no Templo Sagrado e em Jerusalém, de lá sai o temor para todo o mundo, e por isso é chamado Monte Moriá, pois de lá saiu o temor para todos os lugares; por isso lá D'us ordenou a bênção (Salmos 133:3). E assim também no homem, a circuncisão (brit milá), de onde vem a raiz do temor para todo homem, como está escrito no Zohar Sagrado sobre o versículo 'temei a espada' (Jó 19:29), veja a porção de Vaerá. Por isso a raiz da bênção está na circuncisão, e o recipiente (kli) que contém a bênção é a paz (shalom). E está dito no Zohar de Yitro que o temor é o aspecto da paz, a partir do sentido do versículo: 'nada falta aos que O temem' (Salmos 34:10) — no lugar onde não há falta, a perfeição se encontra.

Sobre o versículo 'e Ele terminou no sétimo dia' (Gênesis 2:2), está dito no Midrash a parábola do anel ao qual falta o selo — veja lá. Pois está dito 'de toda a Sua obra que D'us criou para fazer' (Gênesis 2:3), que tudo o que foi criado nos seis dias da obra precisa de reparo (tikun), mas o Shabat é o aspecto da paz, como está escrito 'que estende sobre nós a cabana da paz'. E este é o selo do Rei, pois a perfeição não se encontra na obra da criação — apenas o Shabat completa a criação e lhe dá perfeição; e este é o selo e o testemunho sobre o Rei, de que a paz é d'Ele. E ele é a interioridade do mundo e a forma da criação; por isso disseram: 'não há comparação entre o brilho do rosto do homem durante a semana e no Shabat', pois nele há a revelação da interioridade. E da mesma forma, nas almas dos filhos de Israel, eles são o selo pela força do sinal da aliança sagrada; por isso os filhos de Israel são chamados de 'a Shulamita' (Cântico dos Cânticos 7:1), pois neles está o selo da paz (shalom), que é a circuncisão (milá), como está dito: Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, não foi chamado de íntegro (tamim) até que se circuncidasse, como está escrito: 'anda diante de Mim... e sê íntegro' (Gênesis 17:1). E assim também no lugar do Templo Sagrado e na Pedra Fundamental (Even Shetiyá) está o selo, e todos eles são testemunhas sobre o Santo, bento seja.

'E D'us o enviou (vaishlecheihu) para fora do Jardim do Éden' (Gênesis 3:23) — é linguagem de envio (shelichut), pois também no Jardim do Éden está escrito 'para lavrá-lo e guardá-lo', num mandamento positivo e num negativo; mas ele estava no aspecto de filho, que tem livre acesso aos tesouros escondidos do Rei, à interioridade da Torá e dos mandamentos. Pois está escrito 'e tomou o homem' (Gênesis 2:15), que é linguagem de apego (dvekut) e união, semelhante ao que expuseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre 'e expulsou o homem' (Gênesis 3:24), que lhe deu um divórcio, como a uma mulher. Se assim é, 'e tomou o homem' é como 'quando um homem toma uma mulher' (Deuteronômio 24:1). E depois do pecado ele foi enviado a lavrar a terra, no aspecto de servo. E depois disso os filhos de Israel mereceram voltar e entrar no aspecto de filhos, quando receberam a Torá, por mérito dos patriarcas e de Moshé, que a paz esteja sobre ele, que repararam o pecado do primeiro homem e entraram, a partir da condição de servos, no aspecto de filhos. E sobre isso foi dito: 'um servo sábio dominará sobre um filho que envergonha' (Provérbios 17:2), pois o primeiro homem envergonhou o mundo inteiro, ao trazer a morte ao mundo. E Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, sobre quem está escrito 'por causa de Abraão, Meu servo' (Gênesis 26:24), elevou-se do aspecto de servo ao de filho, e se elevou ainda mais do que o primeiro homem, como disseram nossos sábios, de abençoada memória: 'o homem grande entre os gigantes' — que Abraão, nosso pai, a paz esteja sobre ele, era maior do que o primeiro homem. E certamente o motivo pelo qual o Santo, bento seja, deixou o homem no jardim e depois o expulsou foi porque estava incluída nele a semente de Israel, que são os filhos do Mundo Vindouro e do Jardim do Éden. E por causa da mistura dos ímpios que havia nele depois do pecado, foi expulso do Jardim do Éden.

E está escrito: 'e expulsou o homem, e fez habitar... os querubins...' (Gênesis 3:24). Acaso o Santo, bento seja, precisa de estratagemas para guardar que não entrem nele? Mas este versículo vem ensinar que Ele deixou uma abertura para que entrasse no Jardim do Éden quem for digno; apenas há nele uma guarda. E por isso, no dia sagrado do Shabat, está escrito 'o portão do pátio interior' (Ezequiel 46:1), aludindo ao Jardim do Éden, que está voltado para o oriente; e sobre o jardim está escrito 'ao oriente' (Gênesis 2:8) — pois no Shabat se abre uma porta e um brilho vindo do Jardim do Éden. Pois está escrito 'e o enviou a lavrar a terra da qual fora tomado' (Gênesis 3:23) — explicação: a parte do corpo, que é da terra; e no Jardim do Éden ele estava lá 'para lavrá-lo e guardá-lo' na parte da alma, pois antes do pecado a alma era o principal, e depois teve que lavrar a terra. Se assim é, nos Shabatot e festas, quando é proibido o trabalho da lavoura, eis que isto é testemunho de que é tempo do trabalho da alma, como era no Jardim do Éden; e este é o aspecto do repouso (menuchá), como está dito no Midrash: 'e o fez repousar' (Gênesis 2:15) — alusão ao repouso do Shabat.

No Midrash, sobre 'haja luz' (Gênesis 1:3): 'a abertura de tuas palavras ilumina' (Salmos 119:130) — entenda-se a partir de 'da abertura da tua boca haveria luz' — 'luz que já existia', veja lá. Pois eis que está dito que 'Bereshit' também é uma expressão (ma'amar), mas não está escrito 'dizer' (amirá), e ela é o aspecto do pensamento (machshavá); e os seres de baixo não podem receber este aspecto. Por isso está escrito 'e a terra era caos e vazio' (Gênesis 1:2)... 'e disse D'us: haja luz', que é o aspecto da fala (dibur), e nisto há uma parte para os filhos de Israel, pois o mundo foi criado pela Torá. E também na Torá há o aspecto de ação, fala e pensamento: as letras estão no aspecto de ação, pois o traçado de cada letra é o aspecto de ação, elas que são escritas na Torá. E os pontos vocálicos (nekudot) são o aspecto da fala, pois em cada fala há um ponto (nekudah). E os sinais de cantilação (te'amim) são o aspecto do pensamento. E eles são também o aspecto de nefesh, ruach e neshamá (alma, espírito e alma superior).

No Midrash, sobre a porção 'ajuntem-se as águas' (Gênesis 1:9): uma parábola de um rei que sentou mudos, e eles perguntavam pelo bem-estar do rei por sinais; ele disse: 'se fossem capazes de falar, quanto mais!' — e sentou pessoas capazes de falar, e elas se firmaram no palácio, etc. Pois tudo o que o Santo, bento seja, criou para Sua glória, Ele criou para testemunhar sobre Ele. E está escrito: 'os céus contam a glória de D'us... não há discurso...' (Salmos 19:2-4) — quer dizer que todas as criaturas aludem e testemunham sobre o Criador; mas o homem, que tem intelecto e fala, é quem traz todo esse testemunho da potência ao ato. E para isso o Santo, bento seja, deu sabedoria e conhecimento (da'at) ao homem, para que soubesse testemunhar sobre Ele; e o conhecimento depende deste testemunho: à medida que o homem dá o seu conhecimento e a sua sabedoria apenas para conhecer a D'us e testemunhar sobre Ele, assim se lhe acrescenta conhecimento e sabedoria, como está escrito: 'o testemunho de D'us é fiel, torna sábio o simples' (Salmos 19:8). Pois através do testemunho ele merece alcançar e testemunhar mais sobre Ele, como está escrito: 'a arca carregava os seus carregadores' — e assim é em todas as coisas feitas para o Seu nome, bendito seja: os atos lhe acrescentam força para entender como agir. Mas o conselho da serpente antiga, que seu nome se apague, foi: 'e sereis como D'us' (Gênesis 3:5) — esta é a mistura do mal com o bem, pois ele desejava que o conhecimento existisse por si só, para dominar sobre os inferiores a ele; e o conhecimento não foi dado senão para conhecer o Criador, bendito seja o Seu nome, e testemunhar sobre Ele. Por isso o homem foi criado próximo do Shabat, pois o Shabat é testemunho (sahadutá), que é a finalidade da criação — o homem que testemunha com conhecimento sobre o Criador, bendito seja o Seu nome. E através do pecado no conhecimento, diminuiu-se o seu conhecimento e a sua sabedoria; e este conhecimento os filhos de Israel mereceram na entrega da Torá, como está escrito: 'a ti foi mostrado, para que soubesses' (Deuteronômio 4:35), pois está escrito: 'este povo que formei para Mim, para que contassem Meu louvor' (Isaías 43:21), e: 'porei Minhas palavras na tua boca... para plantar os céus...' (Isaías 51:16), '...Meu povo és tu'. E está dito no Zohar Sagrado: 'Meu povo' — em sociedade com D'us, etc. Visto que a finalidade da criação dos céus e da terra é para testemunhar sobre Ele, por isso a criação se renova conforme o testemunho que se encontra em Israel; e tanto mais no Shabat sagrado, que é dedicado ao testemunho no tempo, assim como os filhos de Israel são dedicados ao testemunho nas almas. Por isso aquele que diz 'vaychulu' (e foram terminados, Gênesis 2:1) etc. torna-se sócio do Santo, bento seja, na obra da criação, visto que esta é a finalidade da criação.

No Midrash, sobre 'e D'us terminou no sétimo dia' (Gênesis 2:2): do que estava faltando o mundo? Do repouso. Quando chegou o Shabat, a obra se completou, como escreveu Rashi, de abençoada memória. O assunto é que, na verdade, o mundo (olam) recebe o seu nome da ocultação (he'lem), pois a natureza encobre a interioridade da vitalidade divina; e na verdade toda a criação existiu apenas para a Sua glória, bendito seja o Seu nome. Só que não é possível reconhecer o Criador, bendito seja o Seu nome, senão através da contração (tzimtzum) da natureza, e através das Suas obras é possível reconhecê-Lo; e é justamente através da própria ocultação que se encontra o reconhecimento da Sua divindade, bendito seja o Seu nome. E o Shabat é o reconhecimento da divindade, que é a finalidade da criação, e é chamado a finalidade dos céus e da terra; e este é o aspecto do repouso (menuchá), que é o aspecto da profecia e do espírito sagrado (ruach hakodesh), como está escrito: 'e repousou sobre ele o espírito de D'us' (Números 11:25-26). E assim expuseram nossos sábios, de abençoada memória, sobre 'repouso eu não encontrei' — que se refere à profecia; e este é o aspecto da alma adicional (neshamá yeterá), um vislumbre do Mundo Vindouro, quando todo o povo de D'us serão profetas, como está escrito: 'e profetizarão vossos filhos e vossas filhas' (Joel 3:1). E por isso no Shabat foi proibido o trabalho aos filhos de Israel, pois a finalidade do trabalho e da obra é ser um recipiente (kli) para que repouse a santidade e o espírito sagrado sobre a criação; e todos os dias da obra são preparação para o Shabat, e através do trabalho há uma retirada do espírito sagrado, o que se chama profanação do Shabat (chilul Shabat). Por isso, através do Shabat e do repouso, a obra se completa, pois esta é a finalidade da obra, como dito acima. E por isso está escrito no Zohar Sagrado, na porção de Bereshit: 'teme o Shabat, teme a vergonha' — que o homem precisa saber e entender que a finalidade da sua criação é que repouse sobre ele o espírito sagrado e a alma, e que o corpo se anule (bitul, autoanulação) diante da interioridade; em particular o homem de Israel, que tem uma parte no Shabat sagrado, precisa cuidar para não esquecer o essencial por causa do seu revestimento na matéria do corpo.

Sobre o versículo 'e o fez repousar no Jardim do Éden' (Gênesis 2:15), no Midrash isto é interpretado a partir da expressão do repouso do Shabat (menuchá). Pois no Shabat se revela a conduta d'O Santo, bento seja, sem a intermediação da natureza, e este é o aspecto de 'Aquele que faz grandes maravilhas sozinho' (Salmos 136:4), pois toda a criação é uma maravilha; mas 'grandes maravilhas sozinho' está acima da conduta da natureza. E por isso no Halel Hagadol está ordenado assim: 'Aquele que faz grandes maravilhas' — 'porque para sempre é a Sua bondade' — e só depois 'Aquele que fez os céus... que estendeu a terra sobre as águas'; eis que este aspecto está acima dos céus e da terra, e este é o aspecto do Jardim do Éden, sobre o qual está escrito: 'e plantou D'us...' (Gênesis 2:8), pois todas as plantações foram por meio de uma expressão (ma'amar). E da mesma forma o homem é obra das mãos do Santo, bento seja, especial entre todas as criaturas; e assim também o Shabat. E as três refeições do Shabat são o aspecto de 'oneg' (delícia) — 'éden', 'nahar' (rio), 'gan' (jardim) — cujas iniciais formam 'oneg' — 'Aquele que faz grandes maravilhas' — pois no Shabat se revela esta conduta superior. E nas almas dos filhos de Israel: 'e o teu povo, todos justos... broto da Minha plantação...' (Isaías 60:21) — que são no aspecto de 'vós sois homens (adam)' (Ezequiel 34:31), e o homem é dedicado ao Jardim do Éden. E da mesma forma em Noé, 'homem justo' (Gênesis 6:9), que esteve na arca — sobre o qual escreveu o Zohar Sagrado que ela também é aspecto do Shabat, pois as constelações não funcionaram durante o dilúvio, e se revelava uma conduta superior, acima da natureza, como dito acima.

No Midrash, sobre 'e abençoou o sétimo dia' (Gênesis 2:3): Ele o abençoou com as luminárias — 'não há comparação entre o brilho do rosto do homem durante a semana e no Shabat', etc. Pois está escrito: 'a sabedoria do homem ilumina o seu rosto' (Eclesiastes 8:1), e isto é o brilho da alma; e o corpo esconde esta luz, e 'a força do seu rosto se altera' nos dias da semana, como está escrito: 'no princípio D'us criou...' e 'a terra era caos e vazio'. Mas nos céus não houve alteração. E o homem, da mesma forma, contém a alma vinda dos céus — 'neshamá' tem o mesmo valor numérico (guematria) de 'hashamayim' (os céus); apenas no corpo se misturou refugo. E os filhos de Israel, através da Torá, que é dos céus, tiveram também a terra reparada para eles, e o caos e o vazio foram desarraigados, como está escrito: 'haja luz', e está escrito: 'a Torá é luz' (Provérbios 6:23); e no Shabat se revela a luz da Torá, e esta é a leitura da Torá no Shabat. E está dito que Ele escondeu a luz para os justos, para o futuro que há de vir; e o Shabat é o aspecto do justo no tempo, sendo um vislumbre do Mundo Vindouro, e nele há algo da luz escondida. Por isso há Havdalá (separação) na saída do Shabat, como está escrito: 'e separou entre a luz e as trevas' (Gênesis 1:4); e no Shabat há algo do aroma do Jardim do Éden, pois está escrito: 'e o fez repousar no Jardim do Éden' (Gênesis 2:15), 'e o colocou lá' — está escrito no Midrash, conforme 'e esteve lá até este dia' — e apenas nesta formação. Pois o homem, antes do pecado, era todo alma, e este revestimento do corpo lhe foi retirado depois do pecado, como está escrito: 'e o enviou' — que este revestimento foi despido dele. E 'a força do seu rosto se altera'; mas no Shabat sagrado há uma alma adicional (neshamá yeterá) e um brilho deste revestimento. E por isso há bênção sobre as especiarias (besamim) na saída do Shabat, porque este aroma do Jardim do Éden se retira da alma adicional.

No Midrash, sobre 'e eu estava junto a Ele como um ente querido (amon)' (Provérbios 8:30): através da Torá o Santo, bento seja, criou o mundo. E eis que está escrito 'Bereshit' — duas 'reshit' (começos), aludindo à Torá Escrita e à Torá Oral, pois ambas são chamadas 'reshit'. E pela Torá Escrita foram criados os céus e a terra, no aspecto da Torá Oral; e assim está escrito: 'os céus são céus para D'us, e a terra Ele deu aos filhos do homem' (Salmos 115:16). E 'eu estava junto a Ele como amon' é o aspecto da Torá Escrita, fixa e permanente. E 'eu era as delícias d'Ele cada dia' é o aspecto da Torá Oral, que se renova sempre na boca de Israel. E assim também na criação do homem: 'e soprou em suas narinas o sopro da vida' (Gênesis 2:7) é o aspecto da Torá Escrita, pois esta alma faz um traço e letras na alma do homem; 'e o homem se tornou uma alma vivente' é o aspecto da Torá Oral, como traduz o Targum: 'um espírito que fala' (ruach mamlela).