Os Sofrimentos que Purificam: a alma adoece de uma ideia tosca de D'us

Esta seção das Sementes (Zer'onim) leva, no original, o nome de Yissurim Memarkim — "os sofrimentos que escovam, que purificam". O leitor que espera um tratado sobre a dor encontra outra coisa: um diagnóstico do que mais adoece a alma humana — uma imagem confusa do Divino — e a sua cura. O que segue é uma tradução inédita ao português da seção inteira, a partir do hebraico original (de domínio público).

Toda confusão começa numa névoa

Todos os emaranhados de ideias entre os homens, e todas as contradições internas que cada pessoa sofre nas suas opiniões, vêm apenas das névoas que pairam sobre o pensamento a respeito do conceito do Divino — que é um mar sem fim, do qual todos os pensamentos, práticos e teóricos, brotam, e ao qual retornam. Errado o ponto de partida, erra-se em tudo; turvada a fonte, turvam-se todas as águas.

Purificar o pensamento

É preciso, sempre, purificar o pensamento, para que seja claro, sem a escória de imaginações falsas, de medos vãos, de maus traços, de carências e privações. A fé em D'us só torna o ser humano feliz na exata medida em que a grandeza divina é investigada e aprendida por aquela parte digna que há nele. Então a alma se ilumina da luz suprema, pelo apego em amor e em conhecimento pleno à Vida das vidas, e todos os sentimentos, ideias e atos se refinam. Quanto mais se purifica este fundamento dos fundamentos no interior da alma, maior se torna a força com que o próprio apego a D'us — no sentimento e na emoção do coração — conduz todo o percurso da vida por um caminho reto.

Pois o cerne da fé está na grandeza da perfeição infinita. Tudo o que entra no coração é uma centelha absolutamente nula diante do que se deveria conceber; e o que se deveria conceber nem sequer chega a contar como "nulo" diante do que verdadeiramente é. Quando dizemos "o bem", ou "a bondade, a justiça, a força, a beleza", e tudo o que é vida e esplendor da vida — ou quando dizemos "fé" e "divindade" —, tudo isso é o que a alma, na sua origem, anseia acima de tudo. Até os nomes e as designações, hebraicos ou de outras línguas, dão apenas uma centelha pequena e baça da luz escondida pela qual a alma suspira, e à qual chama: "Elohim".

Até a definição "intelecto" e "vontade", até a própria "divindade" e o nome "Elohim" são definições; e, sem o saber supremo de que tudo isto não passa de irradiações de centelhas vindas daquilo que está acima de toda definição, também elas conduziriam à descrença. Nas pessoas inteiramente arrancadas desse saber de origem, elas conduzem, de fato, a uma descrença grosseira. Se o reconhecimento do coração é cortado da sua fonte, empobrece e perde todo o valor; só pode voltar a brilhar com vida quando está ligado à luz da fé — uma luz geral, acima de todos os valores, e que por isso mesmo dá fundamento a todos eles.

O vazio que vira ousadia

A desolação do pensamento, nascida da falta de estudo e de conhecimento, leva a pessoa a especular demais sobre a essência da divindade. E quanto mais afundada nessa ignorância — uma ousadia terrível e uma tolice pavorosa do pensamento —, mais imagina que assim se aproxima do conhecimento divino elevado, aquele pelo qual, ouviu dizer, anseiam todas as grandes almas do mundo. Acumulado esse hábito ao longo de gerações, tecem-se daí muitas vaidades, cujo fruto são maldades grandes e terríveis — a ponto de até o indivíduo perder a sua força material e espiritual, de tanta aflição e treva. O maior obstáculo do espírito humano, quando ele vem ao conhecimento, é que o pensamento sobre o Divino está fixado, entre as pessoas, numa forma particular e conhecida, por força do hábito e da imaginação infantil. Isto é uma centelha do mesmo defeito de "fazer escultura e imagem" — do qual sempre precisamos nos guardar muito, e ainda mais numa época de conhecimento mais claro.

De onde vêm os sofrimentos da alma

Todas as aflições do mundo — e em especial as aflições espirituais: a tristeza, a impaciência, o tédio da vida, o desespero, que são na verdade as aflições essenciais do ser humano — também elas só vêm da falta do conhecimento que permite contemplar com clareza a exaltação de D'us. Pois a submissão diante da divindade — algo natural em toda criatura, em todo ser no qual desperta alguma individualidade, o anular-se diante do todo, e tanto mais diante da fonte de onde o todo provém — não traz consigo dor nem abatimento, mas deleite e firmeza, domínio e força interior coroada de toda beleza.

Quando esse reconhecimento da exaltação de D'us se desenvolve no interior da alma, em todos os seus caminhos, ele torna a vida desejável até na sua sujeição natural, enchendo-a de contentamento — na medida em que a parte reconhece a grandeza do todo e o esplendor da sua fonte. E aquela "diminuição" natural, em que a alma se faz pequena diante do seu Criador, faz brotar justamente uma grandeza poderosa. Mas quando ela é natural? Quando a grandeza divina se desenha bela dentro da alma — na forma de um conhecimento puro, de um intelecto que se eleva acima de toda "essência", e de uma imaginação saudável, cheia de esplendor. Aí, sim, a entrega é pedida de todos os cantos da alma.

O D'us imaginado que oprime

Por causa do abandono geral do estudo espiritual das questões divinas, o conceito do Divino vai-se obscurecendo, à falta de um trabalho intelectual e emocional purificado. Ao mesmo tempo, o medo exterior, a fé instintiva e a sujeição da submissão permanecem em muitos corações como herança das épocas em que o conhecimento divino brilhava com vigor. Mas, uma vez que o ponto central desse reconhecimento ficou apagado, a "essência divina" fica concebida pela multidão — e até por indivíduos que deveriam ser guias — apenas como uma força esmagadora, da qual não há escapatória e à qual é forçoso submeter-se.

Quando se vem servir a D'us a partir desse estado vazio — da imagem escura e caótica que se forma na mente quando se pensa em D'us sem instrução e sem Torá, um "temor inferior" arrancado da sua fonte, que é o "temor superior" —, a pessoa vai perdendo o brilho do seu mundo, ao prender-se à pequenez da mente. Não é a exaltação de D'us que então se revela na alma, mas a baixeza de imaginações desvairadas, que pintam uma realidade fictícia, borrada, mesquinha e irada, que aterroriza quem nela crê e esmaga o seu espírito, embota o coração e impede que a delicadeza da alma humana se eleve. E ainda que diga o dia inteiro que essa fé é "no D'us Único", é palavra vazia, da qual a alma nada sabe — e todo espírito refinado é forçado a desviar dela o pensamento. Esta é a descrença dos "calcanhares do Mashiach": quando as águas se retiram do mar do conhecimento divino, em Israel e no mundo inteiro.

Por que a descrença tem um papel

O assentamento grosseiro da alma — a ideia de que o conteúdo divino reside nas meras palavras e letras, e em nada mais — é o que envergonha a humanidade. E a descrença vem como um grito arrancado pela força das dores, para resgatar o ser humano desse poço de aflição estranha, para erguê-lo da treva das letras e dos ditos à luz da ideia e do sentimento, até encontrar lugar para se firmar no próprio centro da moral. A descrença tem um direito temporário de existir, porque precisa digerir a sujeira que se grudou à fé por falta de conhecimento e de serviço. Esta é toda a sua missão na realidade: remover as formas particulares do pensamento essencial de toda a vida, raiz de todos os pensamentos.

Mas a que "arrancamento" visa a Providência suprema? A arrancar a escória que apenas faz barreira entre o homem e a luz do D'us verdadeiro. E sobre os escombros que a descrença derruba, o conhecimento sublime de D'us erguerá o seu palácio. Para purificar o ar da imundície da ousadia e da impiedade de especular sobre a "essência" divina — uma espreita que leva à idolatria —, vem a descrença absoluta, que também não é melhor que a primeira, mas se lhe opõe de modo total. Do choque desses dois opostos a humanidade recebe uma grande ajuda, para se aproximar de um conhecimento luminoso de D'us, que a conduz à sua felicidade temporal e eterna.

O vento forte virá das quatro direções e, na sua tempestade, levantará — mesmo contra a vontade deles — os que jazem nas covas do pavor de uma divindade imaginária e doentia. O vento das brechas da descrença purificará toda a imundície acumulada na camada inferior do espírito da fé; e assim os céus se limparão, e aparecerá a luz clara da fé suprema — que é o cântico do mundo e a verdade do mundo.

O mel escondido na descrença

Quem reconhece o cerne que há dentro da descrença, por este lado, suga o seu mel e a devolve à raiz da sua santidade; e contempla o esplendor do gelo terrível — a geada dos céus.

Quando se extrai a fundo o juízo da rebeldia e da descrença — a que diz abandonar o bem herdado dos pais por alguma visão nova do coração —, descobre-se que ela é, na verdade, uma ideia geral de teshuvá que faz ondas: encontra-se nela o lado bom, que é o germe universal do retorno de toda baixeza e de toda corrupção. E daí se chega também a retornar da grande corrupção que há na própria destruição — e então se retorna a D'us de verdade, e a redenção vem ao mundo. A reparação do mundo (tikkun olam), que saiu da fonte de Israel, é o ideal da teshuvá. Enquanto a pessoa fixa a sua vida por uma medida rígida, não consegue livrar-se das falhas do intelecto, do caráter e da ação — e como então aperfeiçoaria o seu ser? Por isso, longe de nós que o hábito seja a força principal a conduzir a vida, individual ou coletiva; o indivíduo, e a sociedade inteira, precisam estar sempre a corrigir-se e a curar as suas fraturas, espirituais e práticas. Toda renovação da vida, e toda pergunta que vira de cabeça para baixo as ordens do mundo a fim de melhorá-lo, são apenas caminhos de teshuvá — e a teshuvá deve estar sempre no alto cume da escada do aperfeiçoamento humano.

A última casca a cair

De época em época, vai-se esclarecendo a mistura entre a fé pura na unidade e as trevas da corporalização. Cada vez que uma parte conhecida dessa corporalização cai, parece que a fé está caindo — e depois se revela que não foi a fé que caiu, mas que ela se esclareceu. Nos últimos tempos do retorno do espírito humano à esfera da fé límpida, cai a última e fina casca da corporalização: a de relacionar "a existência", em geral, com a divindade — pois, na verdade, tudo aquilo que definimos como "existência" está tão distante da divindade quanto o incomparável está do que se pode comparar. As sombras dessa negação parecem descrença, quando são, de fato, o grau mais alto da fé, uma vez bem esclarecida: o saber de que a divindade faz existir a realidade e, portanto, está acima da própria existência. Assim, a descrença imaginária, ao purificar-se, retorna da sua impureza às alturas da fé mais pura.

A fé de Israel está enraizada no Infinito

É certo que a fé fica ferida quando se anula a Torá suprema, aquela que conduz ao reconhecimento da grandeza de D'us — a perfeição superior sem fim nem medida —; então ela não dá o bom fruto que deveria dar, não eleva as almas, e os que a desprezam se multiplicam. Mas a fé de Israel está fincada no Infinito (Ein Sof), que está acima de todo conteúdo de fé; e por isso a fé de Israel é considerada, em verdade, o ideal da fé — a fé do porvir:

Na fé enquanto tal, pode pegar o defeito da descrença; mas o ideal da fé, o defeito da descrença não o alcança de modo algum. Ele está acima do conceito de descrença, assim como está acima do conceito de fé. A descrença não tem ideal verdadeiro — "o outro deus é estéril e não dá fruto" —; o desespero e o vazio nada produzem, e por isso não há lugar para um "ideal" oposto ao ideal da fé. O "quinquagésimo portão" — o ideal da fé, que foi um ideal até para Moshé, e que não lhe foi dado — não existe no domínio da casca. E a influência desse quinquagésimo portão, do ideal da fé, dá vida suprema a todos os portões e subjuga a casca da descrença, que não tem ideal, diante da santidade da fé ligada a um ideal eterno: "pois contigo está a fonte da vida" (Tehillim 36:10).

Quando as luzes tremem

Diante de tremores de luz como estes, pensa-se que a fé está caindo, que o mundo se inverte. Mas, na verdade, são as sombras que se movem e se deslocam, que fogem e se retiram para dar lugar à luz. É necessário — para voltar à fortaleza da fé, e para que ela reviva dentro de cada alma — despertar com força para elevar o conhecimento de D'us em toda a sua largura e profundidade, dedicando-se aos caminhos do intelecto mais oculto, no qual se sobe acima de toda definição. Pois, assim como é loucura e fraqueza desviar a mente e fechar os olhos para o que é revelado — para a beleza e o vigor da vida concreta —, também é tolice sacudir o intelecto da inclinação ao que está oculto nas profundezas da alma, sem o qual é impossível reconhecer o sublime, tudo o que, na vida e no ser, está acima dos nossos sentidos embotados.

E é precisamente assim que a alma se enche de vida plena, de conhecimento e talento; e por meio de pessoas de tanta profundidade o mundo se enche de luz e do orvalho da ressurreição. Os tzadikim mais elevados, os mais fortes e sábios no conhecimento de D'us, hão de se esforçar grandemente para intensificar o anseio de investigar a grandeza do Senhor por todos os caminhos, intelectuais e morais. Então a fé voltará ao seu vigor, sairá da sua treva para uma grande luz, e se tornará fonte de vida para todas as almas mais altas e refinadas do mundo. E, em Israel, esta é toda a âncora de salvação da nação num tempo como este: restituir-lhe a preciosidade da fé divina pura — que é todo o fundamento da sua vida.

Mas não despreze os vasos

E, no entanto — justamente quando as luzes tremem e, por força delas, os vasos pensam que vão se quebrar —, é preciso uma firmeza imensa, para anunciar isto: que as letras, as palavras, os fatos, não são, de fato, o corpo das luzes — mas são vasos, são membros de um corpo vivo que carrega dentro de si o esplendor da alma. E ai, ai de quem lhes retira até o valor de vasos; de quem queima a santidade das letras, das palavras, dos atos e das imagens, mesmo dentro do âmbito que é o delas. Sem elas, ficará mudo, sem voz; atônito, sem imagem interior do pensamento; e inteiramente despedaçado, por falta de força prática — varrido por correntes desoladoras que desolam tudo o que há nele: o corpo e a alma, o espírito e a neshamá.

Elevem a fé, ergam a ideia, e deem grandeza à vida concreta — aquela que se vive segundo o revestimento da luz suprema na imagem que a mente concebe, vestida na força da imaginação e no tesouro da vida prática: o trabalho da vida, a Torá e toda a mitsvá.