Seder Moed · Massechet Yoma · Perek Alef · Mishná 1 de 8

Os sete dias de separação do Cohen Gadol

שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים
Mishná (ed. Torat Emet, domínio público) · tradução original PT-BR

A Mishná · הַמִּשְׁנָה

Abre o tratado de Yoma, dedicado ao serviço do Cohen Gadol em Yom Kipur, com os preparativos que antecedem o próprio dia: uma semana inteira de separação do Cohen Gadol de sua casa, destinada a evitar que uma invalidez repentina — de impureza ou de outra ordem — o impeça de realizar sozinho todo o serviço do dia mais sagrado do ano.

Sete dias antes de Yom Kipur separam o Cohen Gadol de sua casa para a Câmara de Parhedrin, e preparam para ele outro cohen em seu lugar, para que não lhe sobrevenha alguma invalidez.Como todo o serviço de Yom Kipur só é válido quando realizado pelo próprio Cohen Gadol, os sábios o retiravam de casa uma semana antes e o instalavam numa câmara do Templo reservada para essa finalidade, afastando-o de qualquer contato que pudesse torná-lo impuro por acidente. Ao mesmo tempo, preparavam um segundo cohen, apto a substituí-lo de imediato caso alguma invalidez — impureza por emissão involuntária, ou qualquer outro impedimento — o atingisse repentinamente nos dias que antecedem o serviço.

Rabi Yehudá diz: também outra mulher preparam para ele, para que não morra sua mulher, pois está dito: e fará expiação por si e por sua casa — sua casa, esta é sua mulher. Disseram-lhe: se assim for, não há fim para o assunto.Rabi Yehudá estende a mesma lógica de precaução ao casamento do Cohen Gadol: como o versículo exige que ele tenha esposa para que sua expiação seja completa, também se deveria preparar uma segunda mulher, caso a primeira morresse durante a semana de separação. Os demais sábios rejeitam essa extensão: se a preocupação com a morte fosse levada a sério, não haveria limite — seria preciso preparar uma terceira mulher para o caso de a segunda também morrer, e assim indefinidamente; por isso apenas a impureza, que é frequente, justifica a precaução, e não a morte, que é rara.

שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּלְהֶדְרִין, וּמַתְקִינִין לוֹ כֹהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו, שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְסוּל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ. בֵּיתוֹ, זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

Fonte na Torá · מָקוֹר בַּתּוֹרָה

Vayicrá 16:6
וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ, וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ.
E Aarão trará o touro da oferenda de pecado que é seu, e fará expiação por si e por sua casa.

É desse versículo que Rabi Yehudá deriva a exigência de que o Cohen Gadol tenha esposa no momento do serviço de Yom Kipur, pois os sábios interpretam a expressão "sua casa" como referência à sua mulher. Como o mesmo versículo condiciona a validade da expiação do Cohen Gadol à existência dessa "casa", Rabi Yehudá conclui que sua ausência — por morte da esposa durante a semana de separação — comprometeria o próprio serviço, e por isso caberia preparar uma substituta. Os sábios discordam apenas quanto ao alcance prático dessa precaução, não quanto à leitura do versículo em si.

Halachot · הֲלָכוֹת

O Rambam, no Perush HaMishná, liga a separação do Cohen Gadol antes de Yom Kipur ao mesmo princípio bíblico que rege a separação do cohen que queima a vaca vermelha.

Rambam · Perush HaMishná, Yoma 1:1
אָמַר ה' יִתְבָּרַךְ בְּשִׁבְעַת יְמֵי הַמִּלּוּאִים וּמִפֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא תֵצְאוּ וְגוֹ', וְאַחַר כָּךְ אָמַר כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה' לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם. וּבָאָה הַקַּבָּלָה, לַעֲשׂוֹת זֶה מַעֲשֵׂה פָּרָה, לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם זֶה מַעֲשֵׂה יוֹם הַכִּפּוּרִים. לְפִיכָךְ כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וְכֹהֵן גָּדוֹל הָעוֹבֵד בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין אוֹתוֹ שִׁבְעַת יָמִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, טֻמְאָה שְׁכִיחָא, מִיתָה לֹא שְׁכִיחָא; וְאִם תָּחוּשׁ לְמִיתָה, אֵין לַדָּבָר סוֹף, לְפִי שֶׁאָנוּ אוֹמְרִים שֶׁמָּא תָמוּת זוֹ הַשְּׁנִיָּה וְכֵן הַשְּׁלִישִׁית וְכֵן הָרְבִיעִית. וְאֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.

Disse Hashem, bendito seja, sobre os sete dias da consagração: "e da porta da Tenda do Encontro não saireis" etc.; e depois disse: "como se fez neste dia, ordenou Hashem fazer, para expiar sobre vós" — e veio a tradição de que "fazer" refere-se ao ato da vaca vermelha, e "expiar sobre vós" refere-se ao ato de Yom Kipur. Por isso, tanto o cohen que queima a vaca quanto o Cohen Gadol que serve em Yom Kipur são separados por sete dias. E os sábios dizem: a impureza é frequente, a morte não é frequente; e se te preocupasses com a morte, não haveria fim ao assunto, pois diríamos "e se também esta segunda morrer", e assim a terceira e a quarta. E não é assim a lei segundo Rabi Yehudá.

Perush — os Mefarshim · הַמְּפָרְשִׁים

Bartenura explica cada expressão da mishná com sua base bíblica e histórica; Rashi, na Guemará, confirma a mesma leitura ao abrir o tratado.

Bartenura · בַּרְטְנוּרָא
Comentário à Mishná, Yoma 1:1
שִׁבְעַת יָמִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל. שֶׁכָּל עֲבוֹדוֹת יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵין כְּשֵׁרוֹת אֶלָּא בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר גַּבֵּי יוֹם הַכִּפּוּרִים וְכִפֶּר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִמְשַׁח אֹתוֹ. לְלִשְׁכַּת פַּלְהֶדְרִין. פְּקִידֵי הַמֶּלֶךְ נִקְרָאִים פַּלְהֶדְרִין, וּמִתּוֹךְ שֶׁהַכֹּהֲנִים הַגְּדוֹלִים שֶׁהָיוּ בְּבַיִת שֵׁנִי הָיוּ מִתְחַלְּפִים כָּל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ כִּפְקִידֵי הַמֶּלֶךְ, לְכָךְ נִקְרֵאת לִשְׁכָּה זוֹ לִשְׁכַּת פַּלְהֶדְרִין. וּמַתְקִינִין לוֹ. וּמַזְמִינִין כֹּהֵן אַחֵר לִהְיוֹת כֹּהֵן גָּדוֹל תַּחְתָּיו, אִם יֶאֱרַע לוֹ קֶרִי אוֹ שְׁאָר טֻמְאָה. אִם כֵּן אֵין לַדָּבָר סוֹף. אֶלָּא לְטֻמְאָה דִּשְׁכִיחָא חָיְישִׁינַן, לְפִיכָךְ מַתְקִינִים לוֹ כֹּהֵן אַחֵר; לְמִיתָה דְּלֹא שְׁכִיחָא לֹא חָיְישִׁינַן, הִלְכָּךְ אֵין מַתְקִינִים לוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת. וַהֲלָכָה כַּחֲכָמִים.

"Sete dias separam o Cohen Gadol" — pois todos os serviços de Yom Kipur só são válidos quando realizados por ele, como está dito a respeito de Yom Kipur: "e fará expiação o cohen que for ungido". "Para a Câmara de Parhedrin" — os oficiais do rei são chamados de parhedrin; e como os cohanim gedolim do Segundo Templo eram trocados a cada doze meses, como os oficiais do rei, essa câmara passou a se chamar Câmara de Parhedrin. "E preparam para ele" — designam outro cohen para ser Cohen Gadol em seu lugar, caso lhe sobrevenha uma emissão involuntária ou outra impureza.

"Se assim for, não há fim ao assunto" — pois é apenas com a impureza, que é frequente, que nos preocupamos, e por isso preparam outro cohen; já com a morte, que não é frequente, não nos preocupamos, e por isso não preparam outra mulher para ele. E a lei segue os sábios.

Rashi · רַשִׁ״י
Comentário à Guemará, Yoma 2a
מַתְנִי' שִׁבְעַת יָמִים קֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל — שֶׁכָּל עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים אֵינָהּ כְּשֵׁרָה אֶלָּא בּוֹ, כִּדְיָלֵיף בְּהוֹרָיוֹת בְּפֶרֶק בַּתְרָא, דִּכְתִיב גַּבֵּי יוֹם הַכִּפּוּרִים וְכִפֶּר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִמְשַׁח אֹתוֹ, וּבַגְּמָרָא מְפָרֵשׁ לָמָּה מַפְרִישִׁין. לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין — כָּךְ שְׁמָהּ, וּבַגְּמָרָא מְפָרֵשׁ לָמָּה נִקְרֵאת כֵּן. וּמַתְקִינִין לוֹ — וּמְזַמְּנִין כֹּהֵן אַחֵר לִהְיוֹת כֹּהֵן גָּדוֹל תַּחְתָּיו, אִם יֶאֱרַע בּוֹ פְּסוּל קֶרִי אוֹ שְׁאָר טֻמְאָה הַמְעַכְּבִין מִלָּבוֹא לַמִּקְדָּשׁ. וּבְעַד בֵּיתוֹ — גַּבֵּי יוֹם הַכִּפּוּרִים כְּתִיב בְּאַחֲרֵי מוֹת. אִם כֵּן — דְּחָיְישַׁת לְמִיתָה. אֵין לַדָּבָר סוֹף — שֶׁמָּא גַּם זוֹ תָּמוּת.

"Mishná: sete dias antes de Yom Kipur separam o Cohen Gadol" — pois todo o serviço de Yom Kipur só é válido quando realizado por ele, como se deriva no tratado Horayot, no último perek, pois está escrito a respeito de Yom Kipur: "e fará expiação o cohen que for ungido"; e a Guemará explicará por que o separam. "Para a Câmara de Parhedrin" — este é o seu nome, e a Guemará explicará por que assim se chama. "E preparam para ele" — designam outro cohen para ser Cohen Gadol em seu lugar, caso lhe sobrevenha uma invalidez de emissão involuntária ou outra impureza que o impeça de entrar no Templo.

"E por sua casa" — a respeito de Yom Kipur está escrito na porção de Acharei Mot. "Se assim for" — pois te preocupas com a morte. "Não há fim ao assunto" — pois talvez também esta morra.